Неодруидизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Неодруидизм
современный друидизм
Общая численность более 59 тыс. человек
Страны и регионы
Великобритания, США, Канада, Австралия, Новая Зеландия, Ирландия и др. (представлен в 34 странах)

Неодруиди́зм, современный друиди́зм (англ. Druidry, реже Druidism) — современное духовное или религиозное движение, направленное на уважительное отношение к физическому ландшафту, флоре, фауне и народами мира, а также к природным божествам и духами природы и места[1]. Теологические представления современных друидов разнообразны, но все они почитают божественную сущность природы[2].

Относятся к эклектическому неоязычеству[3] в рамках деления неоязыческих движений на эклектизм и реконструкционизм[4].

Хотя в практике современного друидизма существуют значительные региональные и групповые различия, друидов по всему миру объединяет основной набор общих духовных и религиозных практик: медитация, молитва/общение с божествами и духами, представления об экстрасенсорных методах познания, обращение к природной духовности для построения религиозных практик и ритуалов, регулярная практика связи с природой и деятельность по защите окружающей среды[5].

Ранний неодруидизм возник в Британии в XVIII веке в рамках романтизма, прославлявшего древние кельтские народы железного века, ранние неодруиды стремились подражать жрецам железного века — друидам. В то время об этих древних жрецах было известно мало точной информации, поэтому неодруидизм не имеет с ними прямой связи, несмотря на противоположные заявления некоторых неодруидов[6].

В конце XVIII века неодруиды создали организации в форме братств по образцу масонства, которые использовали романтический образ британских друидов и бардов как символа коренной духовности доисторической Британии. Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, старейший из сохранившихся, Древний орден друидов  (англ.), основанный в 1781 году, который сформулировал свои традиции из национального воображения Британии. Другие группы в начале XX века слились с современными движениями, такими как движение за физическую культуру и натуризм. С 1980-х годов некоторые группы неодруидов приняли методологию, аналогичную методологии кельтского реконструкционизма  (англ.), в попытке создать более исторически точные практики. Однако до сих пор ведутся споры, насколько современный друидизм сходен с традициями друидов железного века.

По состоянию на 2020 год неодруидизм был представлен в 34 странах[7]. Значение, которое современные друиды придают кельтскому языку и культуре варьируется в зависимости от культурной среды, в которой живёт отдельный друид[8]. К 2020 году примерно 92 % неодруидов проживали за пределами Британских островов[9].

По данным переписи населения Великобритании, Канады, Австралии, Новой Зеландии и Ирландии за 2011–2013 годы и данных отчёта ARIS за 2008 год в США, численность неодруидов, проживающих в англоязычных странах, оценивается в 59 299 человек[9]. Реальная численность неодруидов, предположительно, значительно превышает это число, поскольку многие страны, в которых проживают друиды, не фиксируют их как отдельную группу в своих переписях[10]. Опросы по языческой вере также, вероятно, недооценивают численность неодруидов, поскольку только 63 % неодруидов отождествляют себя с какой-либо из категорий язычников[11]. Кроме того, 74 % друидов в мире сообщают о серьёзных опасениях в конфиденциальности и безопасности из-за дискриминации и преследований в их местных сообществах, поэтому, предположительно, они не сообщают о своей принадлежности к друидизму в переписях[12].

В то время как современный друидизм быстро распространился во многих старанах, неодруиды не занимаются прозелитизмом[13], и 74 % из них стремятся сохранить свои духовные практики в тайне[14].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. White, 2021, p. 253-255.
  2. White, 2021, p. 113—157,254.
  3. Doyle White, 2016, p. 7.
  4. Strmiska, 2005, pp. 18—22, 41, 47.
  5. White, 2021, p. 186—187.
  6. The Druids. The British Museum. — «Modern Druids have no direct connection to the Druids of the Iron Age. Many of our popular ideas about the Druids are based on the misunderstandings and misconceptions of scholars 200 years ago. These ideas have been superseded by later study and discoveries.». Дата обращения: 1 декабря 2014. Архивировано 23 декабря 2012 года.
  7. White, 2021, p. 16-17.
  8. White, 2021, p. 27—28.
  9. 1 2 White, 2021, pp. 280—283.
  10. White, 2021, pp. 279—280.
  11. White, 2021, p. 114.
  12. White, 2021, p. 31.
  13. Doyle White, 2016, p. 360.
  14. White, 2021, pp. 29—58.

Литература[править | править код]

  • Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America. — revised. — London : Penguin, 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Anczyk, Adam (2015). “Mages of the Isles: Some Remarks on the Esoteric Inspirations in British Druidry”. The Polish Journal of the Arts and Culture. 13 (1): 9—22.
  • Berger, Helen A. Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States / Helen A. Berger, Evan A. Leach, Leigh S. Shaffer. — Columbia, South Carolina : University of South Carolina Press  (англ.), 2003. — ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Bowman, Marion. Contemporary Celtic Spirituality // Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age / Joanne Pearson. — Milton Keynes : Open University, 2002. — P. 55–101. — ISBN 0-7546-0820-4.
  • Butler, Jenny. Druidry in Contemporary Ireland // Modern Paganism in World Cultures / Michael F. Strmiska. — Santa Barbara, California : ABC-CLIO, 2005. — P. 87–125. — ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Clifton, Chas S.  (англ.). Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. — Oxford and Lanham : Altamira, 2006. — ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Cooper, Michael T. (2009). “The Roles of Nature, Deities, and Ancestors in Constructing Religious Identity in Contemporary Druidry”. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (1): 58—73. DOI:10.1558/pome.v11i1.58.
  • Cooper, Michael T. (2009b). “Pathways to Druidry: A Case Study of Ár nDraíocht Féin”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 12 (3): 40—59. DOI:10.1525/nr.2009.12.3.40.
  • Cunliffe, Barry. Druids: A Very Short Introduction. — Oxford University Press, 2010.
  • Doyle White, Ethan (2016). “Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths”. Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief. 12 (3): 346—372. DOI:10.1080/17432200.2016.1192152. S2CID 218836456.
  • Gieser, Thorsten. Druids at Wayland's Smithy: Tracing Transformations of the Sentient Body in Ritual // Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn / Matthias Jung ; Michaela Bauks ; Andreas Ackermann. — Springer, 2016. — P. 55–72. — ISBN 9783658104740.
  • Hale, Amy (2000). “"In the Eye of the Sun": The Relationship between the Cornish Gorseth and Esoteric Druidry”. Cornish Studies. 8: 182—196.
  • Harvey, Graham  (англ.). Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism. — second. — London : Hurst & Company, 2007. — ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Howell, Francesca Ciancimino. Bellisama and Aradia: Paganism Re-emerges in Italy // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 261–284. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Hutton, Ronald. The New Druidry // Witches, Druids, and King Arthur. — London and New York : Hambledon and London, 2003. — P. 239–258. — ISBN 9781852853976.
  • Hutton, Ronald. Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. — New Haven, Connecticut : Yale University Press, 2009. — ISBN 978-0-300-14485-7.
  • Hutton, Ronald. Modern Druidry and Earth Mysteries. — 2009b. — Vol. 2. — P. 313–332. — doi:10.2752/175169609X12464529903137.
  • Letcher, Andy. Bardism and the Performance of Paganism: Implications for the Performance of Research // Researching Paganisms / Jenny Blain ; Douglas Ezzy ; Graham Harvey. — Walnut Creek : AltaMira Press, 2004. — P. 15–41. — ISBN 978-0759105232.
  • Lewis, James R. Celts, Druids and the Invention of Tradition // Handbook of Contemporary Paganisms / James R. Lewis ; Murphy Pizza. — Leiden : Brill, 2009. — P. 479–496. — ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Shallcrass, Philip. Druidry in the United Kingdom // The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism / S. Rabinovitch ; J. Lewis. — New York : Citadel Press, 2002. — P. 82–84. — ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Strmiska, M. F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / M. F. Strmiska. — Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — P. 18—22. — ISBN 1-85109-608-6. Архивная копия от 28 февраля 2021 на Wayback Machine
  • White, Larisa A. World Druidry: A Globalizing Path of Nature Spirituality. — Belmont, California : Larisa A. White, 2021. — ISBN 978-1-7367792-0-0.
  • Williams, Emyr; Francis, Leslie J.; Billington, Ursula; Robbins, Mandy (2012). “The Psychological-Type Profile of Practising British Druids Compared with Anglican Churchgoers” (PDF). Mental Health, Religion & Culture. 15 (10): 1065—1075. DOI:10.1080/13674676.2012.681483. S2CID 144149706.