Ислам в Крыму

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ислам — одна из традиционных религий на территории Крыма.

Первые очаги последователей ислама появились в тогда ещё христианском (преимущественно православном) Крыму в XI—XII веках. Массовая исламизация Крыма началась в первой половине XIII века после вхождения северной части полуострова в состав Золотой Орды. В Крымском ханстве (сер. XV — к. XVIII вв.) ислам являлся государственной религией, а Крым стал очагом распространения исламской цивилизации в Северном Причерноморье[1].

После вхождения полуострова в состав Российской империи (1783) эпоха безраздельного доминирования ислама в Крыму подошла к концу в связи с демографическими изменениями и сложными миграционными процессами. В результате депортации крымских татар (1944) ислам на территории Крыма на некоторое время превратился фактически в мёртвую религию. В конце 1980-х — начале 1990-х годов с возвращением крымских татар ислам на полуострове начал возрождаться как демографически, так и институционально.

В настоящее время ислам исповедует около 15 % жителей полуострова, или около 300 тыс. человек. В большинстве своём это репатриировавшиеся крымские татары и их потомки, а также азербайджанцы, турки, татары, узбеки и представители других диаспор традиционно мусульманских народов[2].

Хронология[править | править код]

Зарождение[править | править код]

В преданиях крымских татар повествуется о двух посланниках Мухаммеда по имени Малик Аштер и Гази Мансур, которые прибыли в Крым в VII веке с целью проповеди ислама. Разумеется, в раннесредневековую эпоху Крым представлял собой почти исключительно христианскую территорию, находившуюся под влиянием традиций Восточной Римской империи (Византии), а сам крымскотатарский этнос сложился не ранее XV века. Согласно более правдоподобным историческим источникам, ислам в Крым принесли не арабы, а тюрки из Волжской Булгарии и Хорезма[1]. Первую мечеть в Крыму воздвиг в 1262 году выходец из Бухары - мечеть была построена в г. Солхат (ныне это Старый Крым)[3].

Становление[править | править код]

В целом, период становления ислама в Крыму был сравнительно долгим. Довольно пёстрый этнокультурный состав Крыма в известной степени препятствовал его стремительной исламизации, хотя и не смог остановить её. После падения Константинополя в 1204 году и разорения Руси в 1220-х годах православные традиции крымского населения лишились своих былых внешних опор. В 1230-х годах в степной Крым вторглись монголо-татары, Северный Крым вошёл в состав постепенно исламизирующейся Золотой Орды.

В 20-х годаx XIV столетия хан Узбек сделал ислам государственной религией Золотой Орды. Сразу после этого знакового события в Крыму начинают открываются первые мусульманские учебные заведения — медресе. Самая древняя из них (мечеть и медресе хана Узбека в Солхате), основанная на втором году правления хана, в 1314 году, сохранилась до наших дней[3]. В этот же период в Крыму появился один из первых исламских религиозно-философских текстов на персидском языке — комментарий к «Месневи» Джаляль ад-Дина ар-Руми. Языками Корана в Крыму стали арабский и персидский, хотя эти языки были практически непонятны основной массе крымскотатарского населения[4].

Расцвет[править | править код]

Исламизация крымских татар происходила параллельно с формированием самого этноса. В 1470-х годах, после падения католической генуэзской Кафы и православно-арианского Феодоро, религиозная жизнь всех народов Крыма попала под сильное влияние турецкого ислама. Суннизм ханафитского мазхаба получил в Крымском ханстве статус государственной религии, а турецкий султан был объявлен халифом всех мусульман-суннитов. Параллельно в Крыму широкое распространились течения суфизма турецкого и кавказского направлений. После вступления на престол крымского хана Ислам-Гирея II (1584—1588) имя турецкого султана стало произноситься верующими в пятничной молитве перед именем хана. В этот период крымской истории гражданское право и судопроизводство ориентировалось на Коран и шариат, а семейное и наследственное право регулировались ими полностью.

При этом на Южном берегу Крыма ислам начал распространяться довольно поздно — в XVII веке, и здесь долгое время сохранялись поселения с преобладанием христиан (напр., Никита)[5].

В XVII—XVIII вв. крымские шейхи и улемы были широко известны на Северном Кавказе, где они служили проводниками исламизации горских народов. Особенно широко была известна Зинджирли-медресе, возникшая в предместьях Бахчисарая в 1500 г. Мусульманское духовенство стало очень влиятельным. Росту этого влияния способствовали вакуфы, а также различные льготы со стороны крымских ханов и самого турецкого султана. В период расцвета ислама в Крыму практически во всех местных населённых пунктах существовали мечети. В Крымском ханстве сложилась разветвлённая структура мусульманского духовенства, мусульманские духовные лица традиционно входили в систему управления ханства. К 1783 году в Крыму имелось более 1500 мечетей, действовали десятки медресе и текие. Несмотря на формальную свободу вероисповедания, христиане подвергались дискриминации, а греческий язык практически вышел из употребления.

Присоединение Крыма к России практически не повлияло на структуру мусульманского духовенства, однако система мусульманского религиозного устройства Крыма была поставлена под контроль Российской империи. В первые десятилетия российской власти жизнь мусульман Крыма не претерпела практически никаких изменений. Даже наоборот, продолжался рост числа мечетей и влияния крымско-мусульманского духовенства.

Завершение исламизации Крыма произошло в 1778 году уже после его вхождения в состав Российской империи. Как ни странно, инициаторами были сами христианские лидеры. Митрополит Готфейский и Кефайский Игнатий 29 сентября 1771 г. направил письмо Святейшему Синоду, а 8 декабря 1772 г. — Екатерине II с просьбой о выходе из Крыма. Впоследствии его поддержали главы армянской григорианской и католической церквей. С переселением армян и греков в Азовскую губернию заметно поредело население городов Кафа, Бахчисарай, Карасубазар, Гезлев, АкМесджид, ЭскиКырым, Балаклава. Полностью или частично обезлюдели 67 горных сел. Христиане, желавшие остаться в Крыму, были вынуждены принять ислам, чтобы не попасть в категорию тех, кто подлежал выселению.[6][7]

После отвоевания Крыма у Османской империи возникла необходимость организовать мусульманское сообщество полуострова и территорий к северо-западу от него в рамках лояльной Российской империи религиозной структуры. Первоначально по указу Екатерины II муфтият в Крыму предполагалось создать в конце XVIII века одновременно с Оренбургским магометанским духовным собранием, однако реализовал эту инициативу только император Николай I, учредивший Таврическое магометанское духовное правление в 1831 году. Эта организация стала вторым центром исламского сообщества Российской империи[8]. Кроме самого Крыма, муфтият руководил всеми мусульманами российских Польши и Литвы.

Главной причиной создания мусульманских духовных правлений во внутренней России, в Крыму и Закавказье стала насущная потребность вывести проживающих в России мусульман из религиозного подчинения турецких султанов-халифов, а также в целом ограничить на них турецкое влияние[8].

Вытеснение[править | править код]

Несмотря на то что внешняя благосклонность в отношении крымских мусульман сохранялась, административный аппарат Российской империи встал на путь постепенного ограничения финансовых потоков, поддерживающих мусульманскую инфраструктуру. Разрушение торговли и ремёсел в Крыму с уходом христиан усилило кризис сельского хозяйства и создало угрозу голода, что привело к массовой эмиграции крымских татар в Турцию. Этому также способствовали притеснения российской администрации и обезземеливание крымскотатарских крестьян[9].

Крымские татары. Мулла (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», СПб. 1862)

Две главные волны эмиграции крымских татар пришлись на 1790-е и 1850-е годы. По данным исследователей конца XIX века Ф. Лашкова и К. Германа, население полуостровной части Крымского ханства к 1770-м годам составляло примерно 500 тыс. человек, 92 % которых составляли крымские татары. Первая российская перепись 1793 года зафиксировала в Крыму 127,8 тыс. человек населения, в том числе 87,8 % крымских татар. Таким образом, из Крыма эмигрировала большая часть татар, по разным данным составлявшая до половины населения. После окончания Крымской войны, в 1850—1860-е годы, из Крыма эмигрировало около 200 тыс. крымских татар[10]

Опустение городов и сёл Крыма, в свою очередь, обусловило закрытие многих мечетей, медресе и мектебов. Однако вскоре мусульманское население Крыма начало вновь расти. В 1875—1905 годах количество мечетей уменьшилось с 750 до 704, а численность мусульманского духовенства наоборот возросла с 761 человека до 1051 человека[11]. За этот период численность мусульманского населения Таврической губернии возросла со 102665 человек до 172004 человек[12], то есть примерно на 70 %. К 1914 году на полуострове действовало уже 729 мечетей, а численность мусульманского духовенства составляла 942 человека[2].

Советский период[править | править код]

Тяжёлый удар по мусульманству Крыма нанесло установление советской власти. Политика советского государства в религиозной сфере была направлена на закрытие действующих религиозных организаций, ликвидацию культовых зданий и экспроприацию религиозной собственности и имущества. Система исламских учреждений в Крыму была ликвидирована уже в первые годы советской власти. Таврический муфтият прекратил своё существование. 5 февраля 1923 года на территории Крымской АССР было учреждено Народное управление религиозными делами мусульман Крыма, аналогичное по своим функциям Таврическому муфтияту, которое просуществовало до 1928 года. Впоследствии мусульманские общины полуострова перешли в юрисдикцию ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС)[8].

Мусульманское религиозное образование в Крыму прекратило свое существование к 1927 году. В 1930-е годы был произведён массовый снос мечетей (как и культовых зданий других конфессий) и «надмогильных сооружений»[13].

Антирелигиозная пропаганда была направлена на изъятие из библиотек и уничтожение мусульманской литературы. В результате сталинских репрессий было ликвидировано практически всё мусульманское духовенство. В 1944 году с депортацией крымскотатарского народа ислам в Крыму окончательно прекратил своё существование[2].

Современность[править | править код]

Возвращение на полуостров крымских татар в конце 1980-х годов привело к возрождению мусульманской общины. К началу массовой репатриации крымских татар в Крыму не имелось ни одной мусульманской общины и ни одной действующей мечети. К 1988 году здесь оставалось менее десятка мусульманских культовых зданий, сохранивших признаки мечетей, некоторые из которых были объявлены памятниками архитектуры и градостроительства. С возвращением на историческую родину, наряду с процессами бытового обустройства, началось строительство мечетей, восстановление исламских учреждений, создание религиозных курсов и духовных школ (медресе). Большую помощь в возрождении ислама оказали мусульманские государства, в первую очередь Турция и страны Арабского Востока[2].

31 августа 1992 года в Симферополе прошло Всекрымское собрание представителей мусульманских общин, где было принято решение учредить Муфтият мусульман Крыма, вошедший в состав Духовного управления мусульман Крыма (ДУМК)[14] — самоуправляющегося религиозного объединения мусульман Крыма. Муфтием (главой мусульман Крыма) и председателем ДУМК был избран Сеитджелиль-эфенди Ибраимов[15]. За годы его руководства (1991—1995) количество зарегистрированных мусульманских общин превысило полсотни. При содействии зарубежных исламских центров происходило активное строительство новых и возвращение бывших мечетей, открытие мусульманских духовных учебных заведений — медресе и воскресных школ при мечетях[2].

В 1995 году был избран новый муфтий Нури Мустафаев — активный сторонник участия мусульманской общины Крыма в решении политических задач Национального движения крымских татар. Также была введена новая должность представителя Меджлиса крымскотатарского народа в муфтияте с весьма обширными полномочиями. В результате вся деятельность ДУМК была поставлена под контроль меджлиса[2]. В 1999 году новым муфтием и председателем Духовного управления мусульман Крыма стал член меджлиса хаджи Эмирали Аблаев, который с тех пор неоднократно переизбирался (в последний раз в 2013 году). ДУМК до настоящего времени остаётся наиболее активным и влиятельным исламским объединением на полуострове[16]. Духовное управление мусульман Крыма придерживается ханафитского мазхаба. Именно ханафитское направление является исторически традиционным для крымских татар.

В 2010 году при содействии Духовного управления мусульман Украины (ДУМУ) была зарегистрирована первая официально оппозиционная к крымскому муфтияту организация — Духовный центр мусульман Крыма, объединивший приверженцев так называемого хабашитского течения в исламе[2][16]. В августе 2014 года на базе Духовного центра мусульман Крыма был воссоздан Таврический муфтият (Центральное духовное управление мусульман — Таврический муфтият)[17], муфтием которого был избран Руслан Саитвалиев[16]. Руководство ЦДУМТМ поспешило установить связи с муфтиями Чеченской Республики и Татарстана, а также с председателем Центрального духовного управления мусульман России верховным муфтием Талгатом Таджуддином, заверяя о намерении бороться с последователями нетрадиционных исламских течений в Крыму[18][19][20]. Весной 2015 года, однако, власти Крыма заявили о передаче всех местных мечетей Духовному управлению мусульман Крыма. В частности, крымские власти поддержали ДУМК в его претензиях на управление крупнейшей на полуострове мечетью Хан-Джами в Евпатории, чья община в августе 2014 года ушла в Таврический муфтият. В феврале 2015 года ДУМК получил правоустанавливающие документы для деятельности по российским законам[21].

Помимо традиционного ислама, с 1990-х годов в Крыму стали набирать силу последователи нетрадиционных течений — ваххабизма (салафиты), «Таблиги Джамаат», «Ихван аль-Муслимун» и «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» (разрешённой на Украине, но запрещённой и преследуемой в Российской Федерации)[16]. Представители этих течений находятся в оппозиции к ДУМК. Уже в 2008 году на IV Курултай мусульман не были приглашены представители не только автономных мусульманских общин, но и некоторых мусульманских общин ДУМК[2].

Как показали социологические исследования 2015 года, крымскотатарская община Крыма декларативно религиозна: подавляющее большинство опрошенных заявили, что они мусульмане (84 %), а муфтий был назван в числе самых авторитетных общественных деятелей. Для большинства крымских татар, однако, характерны в первую очередь внешние проявления религиозности. Уровень религиозного радикализма невысокий, но каждый пятый (20 %) положительно отнёсся к идее проживания в религиозном государстве[22].

Устойчивые мусульманские объединения от 10 и более человек, сгруппировавшихся вокруг его организационного ядра — имама и его помощников, действуют практически в каждом населённом пункте компактного проживания крымскотатарского населения. Подобных объединений в Крыму на начало 2011 года насчитывалось более шестисот, зарегистрированных мусульманских общин, входящих в ДУМК, — 339, автономных мусульманских общин — 49[2].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Григорьянц В. Следами Пророка // Крым. — 2001. — № 1.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Булатов А. Ислам в Крыму: от трагического прошлого к проблемам современности // Ислам в Содружестве Независимых Государств. 2011, № 4 (5)
  3. 1 2 Старейшей мечети Крыма исполняется 700 лет // NEWSru.com
  4. Становление исламского образования в золотоордынском Крыму // IslamRF.ru
  5. А. Г. Герцен. Крымские татары
  6. Год 1778-й. 215 лет выселения христиан из Крымского ханства в Азовскую губернию. www.crimea.ru. Проверено 24 февраля 2017.
  7. Выселение христианского населения Крыма в Приазовье в 1778г. | Отдых в горах Крыма (рус.), Отдых в горах Крыма (11 сентября 2014). Проверено 25 февраля 2017.
  8. 1 2 3 Экспертное заключение в отношении вероучения и практики Духовного управления мусульман «Таврический муфтият». Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при министерстве юстиции Российской Федерации
  9. Возгрин В. Е. Исторические судьбы крымских татар
  10. Лопухина, Т., Градировский, С. Особенности социокультурного преобразования Тавриды и социокультурной переработки крымскотатарского этноса
  11. Хайрединова З. З. Динамика численности мусульманского духовенства Крыма последней четверти XIX — начала XX века (по материалам департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД) // Ученые записки Таврического национального университета имени В. И. Вернадского. Серия: Исторические науки. — 2012. — Т. 25. — № 1 (64). — С. 180—181.
  12. Хайрединова З. З. Динамика численности мусульманского духовенства Крыма последней четверти XIX — начала XX века (по материалам департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД) // Ученые записки Таврического национального университета имени В. И. Вернадского. Серия: Исторические науки. — 2012. — Т. 25. — № 1 (64). — С. 181.
  13. Кондратюк Г. Н. Этноконфессиональная политика в отношении мусульман Крыма в межвоенный период (20-30-е годы XX века) // Науковий вісник Миколаївського національного університету імені ВО Сухомлинського. Сер.: Історичні науки. — 2012. — № 33. — С. 145.
  14. Духовное управление мусульман Крыма — Официальный сайт
  15. Август в нашей истории // Avdet
  16. 1 2 3 4 Вакулова Т. В., Гарас Л. Н., Маковская Д. В. ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ КРЫМЧАН В КОНТЕКСТЕ НАЦИОНАЛЬНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ РОССИИ // Теория и практика общественного развития, № 14 / 2014
  17. Центральное духовное управление мусульман — Таврический муфтият. Официальный сайт
  18. Новый Таврический муфтият — инструмент интеграции с РФ — эксперт РИА Новости, 22.08.2014.
  19. Верховный муфтий РФ призвал мусульман Крыма к объединению РИА Новости, 04.09.2014.
  20. Крымский эксперимент с контролируемым исламизмом // НГ-Религии, 17.06.2015
  21. «Крым наш» для муфтия Аблаева // НГ-Религии, 01.04.2015
  22. Мукомель В. И., Хайкин С. Р. Крымские татары после «Крымской весны»: трансформация идентичностей // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены, № 3 (133) / 2016

Литература[править | править код]

  • Григорьянц В. Следами Пророка / В. Григорьянц // Крым. — 2001. — № 1.