Кастанеда, Карлос

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Кастанеда Хуан»)
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 24 августа 2023 года; проверки требуют 19 правок.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Кастанеда.
Карлос Кастанеда
исп. Carlos Castañeda
Фотография Карлоса Кастанеды, 1962 год
Фотография Карлоса Кастанеды, 1962 год
Псевдонимы Хосе Луис Санчес Ладрон де Гевар (юридически заверенный псевдоним)
Дата рождения 25 декабря 1925(1925-12-25)
Место рождения Кахамарка, Перу
Дата смерти 27 апреля 1998(1998-04-27)[1][2][…] (72 года)
Место смерти
Гражданство (подданство)
Образование
Род деятельности прозаик, эссеист, антрополог, этнограф, мистик, поэт
Годы творчества 1968—1999
Направление эзотерика, мистика
Жанр роман, эссе
Язык произведений английский
Автограф Изображение автографа
carlos-castaneda.com
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике

Ка́рлос Се́сар Сальвадо́р Ара́нья Кастане́да (исп. Carlos César Salvador Arana Castañeda; 25 декабря 1925[3], Кахамарка, Перу — 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель, поэт, этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик. Доктор философии по антропологии (1972).

Автор 12 томов книг-бестселлеров, разошедшихся тиражом в 28 миллионов экземпляров на 17 языках и посвящённых изложению эзотерического учения о «Пути знания»[3][4]. Первые книги Карлоса Кастанеды были приняты научным антропологическим сообществом[5], но, с углублением Кастанеды в оккультную и эзотерическую проблематику, научная значимость книг Кастанеды в области антропологии была критически переосмыслена и отвергнута. Невозможность проверить описанные в книгах события вызывала шквал критики их достоверности.

В более поздних книгах и интервью Кастанеда объяснил, что его книги — феноменологический отчёт, метафорическое и мифологическое описание из области оккультизма и мистицизма[6][7][8]. Он указывал, что описанные методики не являются разновидностью психоанализа или психологической помощи[9], а в 1996 году Кастанеда выпустил статьи в «Журнале прикладной герменевтики», написанные в 1971 году[10], в которых, во вступительном слове, связал учение о «Пути знания» с герменевтикой — философским методом толкования текстов[11]. В событиях книги Кастанеды «Колесо времени» учитель Кастанеды Хуан Матус заявил, что придумал псевдо-индейский шаманский вздор для отвлечения внимания[12]. В интервью 1985 года Кастанеда объяснил, что слово «тольтеки» следует толковать не в антропологическом значении, как индейскую культуру Мезоамерики, а в широком смысле, как обозначение «людей знания», подобно категории философов[13].

Карлос Кастанеда остаётся одним из ярчайших мыслителей эзотерической, мистической и оккультной направленности в русле второй половины XX века[5], характеризуемой развитием идей постмодернизма на фоне научно-технической, сексуальной и психоделической революции западного общества.

Биография

[править | править код]

Карлос Кастанеда, следуя описанному в своих книгах «Пути воина», целенаправленно старался держать в тайне свою жизнь, а также уничтожил большинство личных вещей, записей и фотографий. В результате история его жизни стала объектом многочисленных спекуляций и противоречащих друг другу версий, что осложняет составление точной биографии.

Существует несколько источников сведений о Карлосе Кастанеде:

  • сведения, которые предоставил сам Кастанеда в книгах, статьях и некоторых интервью;
  • информация из СМИ от авторов, которые прямо или косвенно утверждают о достоверности своих сведений;
  • найденные исследователями документы;
  • воспоминания, разной степени достоверности, лично знавших Карлоса Кастанеду людей[14][15].

Карлос Кастанеда долгие годы сознательно не реагировал на многочисленные противоречивые публикации в прессе относительно его жизни, деятельности и смерти при жизни[16]. Кастанеда отказывался фотографироваться, запрещал видеосъёмку и использование диктофона во время интервью и публичных лекций. Кастанеда объяснял это тем, что, согласно «Пути воина», личная история фиксирует образ человека и лишает его свободы[17].

Дата и место рождения

[править | править код]

Точная дата рождения Карлоса Кастанеды неизвестна. Существующие версии:

Местом своего рождения Кастанеда называл деревню Juquery (с 1948 — Майрипоран) «неподалёку от Сан-Паулу в Бразилии», что косвенно подтверждается тем, что он свободно изъяснялся по-португальски[20][21]. Однако, согласно другой версии, Кастанеда родился в Перу в городе Кахамарка[22].

Ранние годы

[править | править код]

Авторизованная версия

[править | править код]

Согласно Карлосу Кастанеде, первоначально его звали Карлос Аранья (Carlos Aranha; порт. aranha — паук) (впоследствии в 1959 году при получении американского гражданства он принял фамилию матери — Кастанеда, а не отца — Аранья). Он родился в обеспеченной семье 25 декабря 1925 года в Сан-Паулу, Бразилия. На момент рождения возраст его матери составлял 15 лет, а отца — 17. Впоследствии обстоятельства зачатия он описывал как быстрое совокупление «за дверью» (что дон Хуан в воспоминаниях Кастанеды охарактеризовала как «скучное совокупление»). Его передали на воспитание одной из сестёр матери. Она умерла, когда ему было шесть лет; Кастанеда относился к ней, как к матери. Настоящая мать Кастанеды умерла, когда ему исполнилось двадцать пять.

Маленький Карлос отличался несносным поведением и часто попадал в неприятности. Когда ему было примерно 10—12 лет, Карлоса Аранью отправили в интернат в Буэнос-Айрес. В год пятнадцатилетия (1951) его отправили в США. По всей видимости, родители нашли ему принимающую семью в Сан-Франциско, в которой он жил, пока не окончил обучение в школе (Hollywood High School). Получив диплом о среднем образовании, он поехал в Милан учиться в Академии изящных искусств Брера. Однако изобразительное искусство ему не давалось и, вскоре, он вернулся в Калифорнию.

В период между 1955 и 1959 годами он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии в City College в Лос-Анджелесе. В это же время он работал помощником у одного психоаналитика, где его задачей было упорядочивание сотен магнитофонных аудиозаписей, сделанных в ходе терапевтических процедур. «Их было примерно четыре тысячи, и при прослушивании жалоб и рыданий я обнаружил, что в них отражаются и все мои страхи и страдания».

1959 становится годом получения им гражданства США. При заполнении документов он берёт имя Карлос Кастанеда. Он принимает решение записаться в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и примерно через два года завершает обучение по специальности антропология.

В январе 1960 года Карлос Кастанеда заключает брак с Маргарет Раньян, но в июле того же года они расходятся. Официально же развод был оформлен лишь 17 декабря 1973 года.

Карлос Кастанеда остаётся при университете, записавшись на учёбу без перерывов до 1971 года. В 1968 году он получает степень магистра за работу «Учение дона Хуана» (1968), а в 1973 — степень доктора философии по антропологии за свою третью книгу — «Путешествие в Икстлан» (1972)[5][23].

Версия журнала «Тайм»

[править | править код]

В марте 1973 года журнал «Тайм» публикует обширную статью о Карлосе Кастанеде. Впоследствии, Кастанеда опровергал напечатанные в ней сведения, предполагая, что неверная, с его точки зрения, информация была дана в погоне за сенсацией. По версии журнала, в 1951 году некто Карлос Сесар Аранья Кастанеда действительно приехал в Сан-Франциско, о чём свидетельствуют записи иммиграционной службы. Однако датой его рождения было 25 декабря 1925 (а не 1935, как утверждал Кастанеда), а под гражданством значилось Перу.

По утверждению «Тайм», отец его был ювелиром и часовщиком по имени Сезар Аранья Бурунгарай, а мать, Сусана Кастанеда Навоа (в одном из интервью Кастанеда сказал, что это имя — плод фантазии журналиста), умерла, когда ему было двадцать четыре. Карлос Кастанеда три года учился в средней школе Кахамарки, затем, в 1948 вместе с семьёй переехал в Лиму. Там он закончил Национальный Колледж св. Девы Марии Гваделупской. Затем, он обучался живописи и скульптуре в Национальной школе изящных искусств Перу[3][24]. Вероятно, именно по причине авторитетности журнала «Тайм», на фоне недостатка официальной информации о Карлосе Кастанеде, в тот период данная версия получила большое распространение и многократно копировалась другими изданиями.

Ученичество у Дона Хуана

[править | править код]

В рамках подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Карлос Кастанеда решил провести полевое исследование. Его интерес к полевой работе был открыто поддержан профессором Клементом Мейганом[3]. Мнение других учёных отличалось, так как они считали, что Кастанеда должен сначала накопить необходимый багаж академических знаний. По словам Кастанеды, в решении провести полевую работу он руководствовался тем, что время, отпущенное на изучение мыслительных процессов коренных американских культур, стремительно истекало и можно было попросту опоздать. Местом проведения данной полевой работы оказались штат Аризона, США, и штат Сонора, Мексика, а результатом многолетней работы — книга «Учение дона Хуана» и знакомство с Хуаном Матусом[25].

Летом 1960 года, планируя написать статью о лекарственных растениях североамериканских индейцев, Карлос Кастанеда начал свою работу. Он отправился по предложению своего друга в путешествие по Юго-Западу США и в Ногалесе, Аризона, впервые встретил человека, известного в его книгах под именем дона Хуана Матуса, шамана из племени яки. Вскоре он отправился к дону Хуану в Сонору и в течение нескольких лет с перерывами, в период с 1961 по 1965, проходил у него обучение. Осенью 1965, Кастанеда прекратил ученичество и вернулся в Лос-Анджелес. В 1968 году издательство University of California Press опубликовало первую книгу, «Учение дона Хуана», благодаря которой год спустя он получил степень магистра[3]. Книга сразу же стала бестселлером, как и все последующие работы автора.

В 1968 году Кастанеда вернулся в Сонору и возобновил обучение у дона Хуана. В 1971 году его ученичество дало плоды в виде книги «Отдельная реальность», а в 1972 он опубликовал книгу «Путешествие в Икстлан», за которую получает докторскую степень.

После этого Карлос Кастанеда сокращает публичную активность, реже даёт интервью и, в соответствии с учением о «Пути воина», запутывает и уничтожает информацию о себе. В 1974 году выходит книга «Сказки о силе», в которой дон Хуан уходит из этого мира, и в последующих книгах Карлос Кастанеда восстанавливает события из воспоминаний с целью разобраться в сложной системе мировоззрения Хуана Матуса[26].

Последние годы

[править | править код]

В период с 1977 по 1997 вышли оставшиеся восемь книг Карлоса Кастанеды. С первой половины 1970-х по конец 1980-х Карлос Кастанеда, по предположениям, вместе со своей группой вёл активную практику согласно учению о «Пути воина». В состав группы входили: Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр, Кэрол Тиггс, Патрисия Партин (она же «Синий разведчик») и ещё несколько человек. В 1984 году Карлос Кастанеда встречался с режиссером Федерико Феллини, который всерьез рассматривал возможность снять фильм по книгам Карлоса Кастанеды[27]. С начала 1990-х годов Кастанеда начал вести более активный образ социальной жизни, читать лекции в Калифорнийском университете, обучать небольшие группы, а затем устраивать платные семинары и лекции в США и Мексике.

16 июня 1995 года Кастанеда основал свою издательскую организацию «Cleargreen» для распространения тенсегрити и в качестве места для встреч и лекций. В 1998 году вышли 2 последние книги Карлоса Кастанеды — «Колесо времени» и «Магические пассы». Первая является дополненным сборником цитат из предыдущих книг, вторая описывает комплексы телесно-ориентированных практик.

Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998 года[28]. Официальная причина смерти — рак печени[3], сообщения о чём в газетах появились лишь 18 июня. Примечательно, что люди, которые были близки и вхожи в его дом, давали информацию о самовозгорании его тела. Никто не знает о месте захоронения Кастанеды и его поиски ни к чему не привели. Таким образом, не существует никаких достоверных сведений о точных датах его рождения и смерти.

Ученики

[править | править код]

Ученики Карлоса Кастанеды качественно делятся на три категории[7][29][30]:

  • Посвящённые — те, кто был наиболее близок к Кастанеде на протяжении долгого периода и документально, в виде своих книг, демонстрируют, как своё понимание учения, описанного Кастанедой, так и поддержку этого понимания от Карлоса Кастанеды;
  • Приближённые — те, кто не обладает признаками посвящённых, но лично посещал семинары и лекции Кастанеды в поздний период и был лично знаком с Кастанедой. Приближённые имеют свою частную точку зрения, которая может противоречить идеям Кастанеды и которую они могут озвучивать в интервью или своих книгах;
  • Сторонние читатели — те, кто съезжался на открытые семинары и лекции и имеет в распоряжении только публично доступную информацию.

К группе посвящённых относятся две женщины — это Регина Тал (Флоринда Доннер-Грау), Марианн Симко (Тайша Абеляр)[29][30]. Тал и Симко начали обучение у Кастанеды около 1970 года[31][32] и, при поддержке Карлоса Кастанеды, выпустили книги о своём ученичестве.

Группа приближённых, формировавшаяся с начала 1990 года (в этот период Кастанеде было около 65 лет), насчитывала к 1997 году около 30 человек[29]. Наиболее известные участники: Кэтлин Полман (Кэрол Тиггс), впоследствии, стала директором компании Cleargreen[33]; режиссёр Брюс Вагнер, который несколько раз брал интервью у Кастанеды и снял первый фильм о Тенсегрити; писательница Эми Уоллес — присоединилась к группе будучи в глубоком кризисе и позже выпустила книгу о своих воспоминаниях того периода[30]; Карен Махони и Алексис Бурзински (Найи и Рената Мюрез соответственно) — позже вошли в состав совета директоров компании Cleargreen; Пауло Риварола (Майлс Рид) — позже вместе с Айрин Александер основал компанию Being Energy (Быть Энергией)[34] для развития магических пассов Кастанеды[29].

В 1993 году Флоринда Доннер, Тайша Абеляр и Кэрол Тиггс основали проект Toltec Artists для проведения семинаров. Первый семинар состоялся в июне 1993 года. Появились первые упоминания о телесно-ориентированных практиках и в 1995 году Кастанеда, Тиггс, Абеляр и Доннер представляют публике "Тенсегрити" — систему магических пассов, адаптированных, как объясняется, для современного человека. В 1996 году из окружения Карлоса Кастанеды формируются новые группы и на их основе возникает корпорация Cleargreen. В 2010 году Кэрол Тиггс заняла должность президента[35].

Список произведений

[править | править код]

Первая книга Карлоса Кастанеды была опубликована в 1968 году и в краткие сроки стала бестселлером с тиражом в несколько миллионов экземпляров. В дальнейшем Карлос Кастанеда опубликовал ещё 11 книг, посвящённых учению о «Пути знания», неизменно становившихся бестселлерами во многих странах мира.

Интервью и статьи:

  • Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. ISBN 5-9550-0560-9
  • Fort, Carmina. Conversationes con Carlos Castaneda. — Madrid, 1991 (отчёт о встречах Кармины Форт с Карлосом Кастанедой в 1988 году, в котором делается попытка прояснить некоторые противоречивые вопросы вокруг личности последнего, например, с журналом «TIME». (На русском языке: Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006)).
  • «Журнал прикладной герменевтики», цикл статей «Читатели бесконечности», Карлос Кастанеда[36]

Карлос Кастанеда и осознанные сновидения

[править | править код]

В 1993 году Карлос Кастанеда публикует книгу «Искусство сновидения», которая описывает комплекс практик, которые необходимо выполнять во сне[8]. К этому времени научному сообществу уже был знаком феномен, названный в англоязычной литературе «lucid dream» (букв. ясный сон; в русском переводе — осознанный сон). За десять лет до выхода книги Кастанеды психофизиолог Стивен Лаберж опубликовал свои первые исследования в области осознанных снов[37].

Уточнение: В 1972 году Карлос Кастанеда публикует книгу «Путешествие в Икстлан» Journey to Ixtlan, в которой описываются техники «настройки сновидений», в дальнейшем до 1993 года такие техники описываются в каждой из его восьми последующих книг, поэтому Кастанеда описывал данный феномен задолго до Стивена Лабержа.

Книгу Карлоса Кастанеды «Искусство сновидения» часто связывают с осознанными сновидениями, а также астральными и внетелесными путешествиями. Однако в книге «Магические пассы» Кастанеда критически высказался о «lucid dream», называя этот феномен «фантасмагорическими мирами»[38]. В других книгах Карлоса Кастанеды и его прямых учениц (Флоринда Доннер, Тайша Абеляр) никогда не употреблялось словосочетание «lucid dream». В книге «Искусство сновидения» Кастанеда утверждает, что снови́дение (англ. dreaming), как особый процесс восприятия, выходит за пределы воображаемого[39]. Так же Кастанеда критиковал и само слово «снови́дение» как причину, по которой комплекс его практик связывают с сонным фантазированием[40].

В свою очередь Стивен Лаберж в соответствии с психологической и нейрофизиологической моделью считает феномен осознанных сновидений работой воображения, фантазии и памяти, которые в процессе фазы быстрого движения глаз во сне реконструируют виденные человеком образы[41].

Причина, по которой Карлос Кастанеда дистанцировался и критиковал сонное фантазирование и феномен «lucid dream», может быть целостно рассмотрена только в контексте мистической и оккультной мифологемы книг Карлоса Кастанеды. Кастанеда указывал, что целью учения является абсолютная свобода и выход к постижению абсолютной энергетической реальности[42]. Данная проблематика является актуальной для всего комплекса религиозного мистицизма и оккультизма (см. майя, плерома, исихазм, суфизм) и не может быть сравнима с представлением об осознанных снах как о работе воображения. В мистических и оккультных учениях сном часто считается то состояние, которое обычно считается бодрствованием и ставится задача преодоления сноподобного транса повседневности.

Ключевое противоречие между поклонниками осознанных снов и учением о «Пути знания», которое описал Карлос Кастанеда, заключается в том, что Кастанеда описывает свой способ выхода за пределы восприятия повседневного мира к постижению абсолютной реальности, а поклонники осознанных сновидений, и в том числе психофизиологи в лице Стивена Лабержа, рассматривают феномен осознанного сна как замкнутую, самодостаточную и независимую от мира область психической активности, в которой сконцентрированы воображение, фанатазии и память человека[8][43][44][45][46]. Кастанеда утверждает, что сон необходимо преодолеть и выйти к восприятию не идиосинкратической картины объективного мира (см. мистицизм, оккультизм)[47], а поклонники осознанных снов, наоборот, исследуют мир сонной фантазии как самодостаточный и манипулируемый с целью удовлетворения собственных потребностей и желаний (см. солипсизм, агностицизм)[45]. Для описания целей, преследуемых поклонниками осознанных сновидений Карлос Кастанеда использовал термин индульгирование (англ. indulge — потакать, потворствовать своим желаниям).

Критика

[править | править код]

Карлоса Кастанеду критикуют за описание психоделических растений, недобросовестное отношение к своим последователям и распущенность в поздний период (90-е годы). Читатели, решившие последовать за Кастанедой, съезжались на лекции и семинары и оказались впоследствии брошенными, сохранив обиду на него на многие годы[48][49], невзирая на объяснения того о том, что ученик не должен зависеть от учителя[50]. Критически настроенные читатели рассматривают книги Кастанеды как художественный вымысел[48][51].

Наследие

[править | править код]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Carlos Castaneda // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
  2. ↑ Wepman D. Carlos Castaneda // Castaneda, Carlos (15 December 1925?–27 April 1998), anthropologist and writer (англ.) // American National Biography Online / S. Ware — New York City: Oxford University Press, 2017. — ISSN 1470-6229 — doi:10.1093/ANB/9780198606697.ARTICLE.1401118
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ермакова И. Кастанеда, Карлос Архивная копия от 11 сентября 2009 на Wayback Machine // Кругосвет
  4. ↑ Кастанеда Архивная копия от 5 января 2016 на Wayback Machine. — Новейший философский словарь
  5. ↑ 1 2 3 «Don Juan and the Sorcerer’s Apprentice» // TIME. — Mar. 5, 1973. (эл. версия, с. 7 Архивная копия от 12 мая 2007 на Wayback Machine). (англ.)
  6. ↑ Interview Carlos Castaneda, Trujillo Rivas. Дата обращения: 13 февраля 2018. Архивировано 23 сентября 2020 года.
  7. ↑ 1 2 «A Magical Journey with Carlos Castaneda», Margaret Runyan-Castaneda, 1996
  8. ↑ 1 2 3 Кастанеда К. Искусство сновидения / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».
  9. ↑ Кастанеда К. Магические пассы / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».
  10. ↑ «My attempts to publish this journal go back as far as 1971, when I presented this format to some book editors» / A Journal of Applied Hermeneutics, No3, 1996
  11. ↑ A Journal of Applied Hermeneutics, Number 1, Volume 1, Los Angeles, January 1996. Дата обращения: 13 февраля 2018. Архивировано 23 апреля 2018 года.
  12. ↑ Слово «индейский» в русском переводе книги упущено переводчиками. В действительности английский текст имеет вид «pseudo-Indian shaman rigmarole» — псевдо-индейский шаманский вздор. / Carlos Castaneda, The Wheel Of Time: The Shamans Of Mexico Their Thoughts About Life Death And The Universe, Washington Square Press
  13. ↑ Interview, Carlos Castaneda and Graciela Corvalan «Magical Blend Interview». Дата обращения: 13 февраля 2018. Архивировано 24 мая 2019 года.
  14. ↑ Как стать свободным / под ред. С. А. Селиванова;. Рассказывает ученик Карлоса Кастанеды. — Санкт-Петербург: Издательство «Акционер и КЪ», 1995. Архивировано 19 сентября 2020 года.
  15. ↑ Вольф Ф. Искусство навигации: путешествия с Карлосом Кастанедой и не только = The Art of Navigation: Travels with Carlos Castaneda and Beyond. — Millichap Books, 2010. — 287 с. — ISBN 0982290012. Архивировано 19 сентября 2020 года.
  16. ↑ Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. ISBN 5-9550-0560-9
  17. ↑ Кастанеда К. Путешествие в Икстлан / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2011. — 288с.
  18. ↑ «Don Juan and the Sorcerer’s Apprentice» Архивная копия от 5 февраля 2013 на Wayback Machine // TIME. — Mar. 5, 1973. (англ.) (Вероятно, именно данный выпуск «TIME» послужил первоисточником рассматриваемой информации; на русском языке: Журнал «Тайм». «Дон Хуан и ученик мага» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 9—19.)
    Эта дата («25 декабря 1925») стоит и на опубликованных в Интернете фотокопии документа, озаглавленного как «Заявление о предоставлении прав гражданства Карлосу Кастанеде Архивная копия от 11 декабря 2008 на Wayback Machine», и ксерокопии «Сертификата о смерти Карлоса Кастанеды Архивная копия от 11 декабря 2008 на Wayback Machine»; степень достоверности обоих документов в данный момент неясна.
  19. ↑ Некрологи Карлоса Кастанеды Архивная копия от 10 декабря 2008 на Wayback Machine.
  20. ↑ 1 2 Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 296.
  21. ↑ См., например, данное Карлосом Кастанедой интервью на португальском языке: Entrevista com Carlos Castaneda publicada em 1975 Архивная копия от 5 октября 2006 на Wayback Machine. — Fonte: Revista Veja nº356 — 1975. (порт.) Согласно журналисту, Карлос Кастанеда говорил на этом языке без акцента.
  22. ↑ См. журнал «Тайм», 5 марта 1973 Архивная копия от 13 марта 2011 на Wayback Machine. (англ.)
  23. ↑ Форт К. «Беседы с Карлосом Кастанедой» // Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 296—299.
  24. ↑ «Don Juan and the Sorcerer’s Apprentice» // TIME. — Mar. 5, 1973. (эл. версия, с. 8 Архивная копия от 12 мая 2007 на Wayback Machine). (англ.)
  25. ↑ Комментарии Карлоса Кастанеды по случаю тридцатилетней годовщины первого издания книги «Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки» (1998)// Карлос Кастанеда. Лекции и интервью. — М.: София, 2006. С. 35—37. Дата обращения: 6 марта 2020. Архивировано 5 августа 2020 года.
  26. ↑ События подробно описываются в соответствующих книгах Карлоса Кастанеды (см. Библиография) и в ряде данных им интервью.
  27. ↑ Встреча Федерико Феллини и Карлоса Кастанеды (недоступная ссылка — история). Вестник Кастанеды (23 января 2019).
  28. ↑ Сертификат о смерти Карлоса Кастанеды. Дата обращения: 16 марта 2009. Архивировано 12 февраля 2009 года.
  29. ↑ 1 2 3 4 ``Carlos Castaneda: La vérité du mensonge``, Christophe Bourseiller (2005)
  30. ↑ 1 2 3 The Sorcerer’s Apprentice: My Life with Carlos Castaneda by Amy Wallace (2003)
  31. ↑ ``Жизнь в сновидении``, Флоринда Доннер, Пер. с англ.— К.: «София», Ltd., 1994.—352 с.
  32. ↑ "Reflections on don Juan by Carlos Castaneda", Keith Nichols (1993)
  33. ↑ Cleargreen Directors. Дата обращения: 2 апреля 2018. Архивировано из оригинала 2 апреля 2018 года.
  34. ↑ Методология BeingEnergy. Дата обращения: 12 ноября 2018. Архивировано 13 ноября 2018 года.
  35. ↑ Carlos Castaneda Interview, Kindred Spirit Magazine, August 1997
  36. ↑ A Journal of Applied Hermeneutics, Carlos Castaneda
  37. ↑ Laberge, S. (1980). Lucid dreaming: An exploratory study of consciousness during sleep. (Ph.D. thesis, Stanford University, 1980), (University Microfilms No. 80-24, 691)
  38. ↑ «Выполнение магических пассов придавало им устойчивость и снабжало энергией, необходимой для взывания к вниманию сновидения. Без него они не были способны сновидеть (англ. dreaming attention) и могли в лучшем случае надеяться на ясные сны (англ. lucid dream) о фантасмагорических мирах» (Кастанеда К. Магические пассы. Практическая мудрость шаманов Древней Мексики / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2011. — 288с.)
  39. ↑ «Для магов, практикующих сновидение в наши дни, сновидение является свободой воспринимать миры за пределами воображаемого (imagination)» (Кастанеда К. Искусство сновидения / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».)
  40. ↑ «Название сновидение (англ. dreaming) всегда выводило меня из себя, — продолжал он, — потому что оно ослабляет очень мощное действие. Из-за этого названия оно кажется чем-то случайным; оно в каком-то смысле становится фантазией, которым оно никак не является. Я пытался изменить это название, но оно слишком глубоко укоренилось» (Кастанеда К. Активная сторона бесконечности / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София», 2013.)
  41. ↑ «Согласно теории, поддерживаемой многими психологами и нейрофизиологами, мозг человека, воображающего какой-то объект, работает примерно так же, как и во время действительного восприятия этого объекта. Если это так, то воображение (или память) и восприятие различаются лишь степенью, определяющей яркость и насыщенность переживания. Однако воображаемое яблоко нельзя ни пощупать, ни попробовать.» (Лаберж Стивен, Осознанное сновидение, София 2008)
  42. ↑ Все книги Кастанеды этому посвящены. Для иллюстрации можно рассмотреть книгу «Дар Орла».
  43. ↑ LaBerge, Stephen; Rheingold, Howard (1990). Exploring the World of Lucid Dreaming. ISBN 0-345-37410-X.
  44. ↑ LaBerge, Stephen (2004). Lucid Dreaming: A Concise Guide to Awakening in Your Dreams and in Your Life. ISBN 1-59179-150-2.
  45. ↑ 1 2 Лаберж Стивен, Осознанное сновидение, София 2008
  46. ↑ Кастанеда К. Дар Орла / пер. с англ. — М.: ООО Издательство «София».
  47. ↑ В русском перевод книги «Магические пассы» переводчиками упущено слово «nonidiosyncratic». В действительности в книге даны слова «energy adopted nonidiosyncratic, specific configurations» — энергия принимает не идиосинкратические, специфически конфигурации. В данном контексте, по Кастанеде, слова «не идиосинкратические» обозначают, что все люди, которые воспринимают абсолютную реальность, видят одно и то же. / Carlos Castaneda, Magical Passes, 1997
  48. ↑ 1 2 Richard de Mille: The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies, Ross-Erickson, 1980.
  49. ↑ Эйми Уоллес «Ученица мага. Моя жизнь с Карлосом Кастанедой», 2317K, 429с, 2006.
  50. ↑ "TWO CONVERSATIONS WITH CARLOS CASTANEDA ON THE TEACHINGS OF DON JUAN" by Jelena Galovic, Belgrade, 1984. Дата обращения: 6 марта 2020. Архивировано 25 сентября 2020 года.
  51. ↑ Richard de Mille: Castaneda’s Journey: The Power and the Allegory, Capra, 1976.
  52. ↑ Fowler in Focus: The Yaqui Masks of Carlos Castaneda | Fowler Museum at UCLA. www.fowler.ucla.edu. Дата обращения: 20 февраля 2016. Архивировано 5 марта 2016 года.

Литература

[править | править код]

на русском языке

на других языках

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Кастанеда,_Карлос&oldid=141196196