Солипсизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Солипси́зм (от лат. solus — «единственный» и ipse — «сам») — философская доктрина и позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Может рассматриваться как крайняя форма субъективного идеализма. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле для обозначения крайнего эгоцентризма.

Определение[править | править вики-текст]

Логическим основанием солипсизма служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно, — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания, нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.

В различных трактовках солипсизм подразумевает:

  • Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;
  • Отрицание реальности всего, кроме собственного сознания;
  • Отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.

В этике термином «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Отрицание материалистического воззрения само по себе не является солипсизмом.

С эпистемологической позиции солипсизм утверждает, что нет уверенности в том, существует ли знание за пределами собственного сознания; неизвестно о мире вне нас (внешнем мире) и о сознании других, которые, может быть, и не существуют вне сознания. С метафизической позиции солипсизм приходит дальше к заключению, что мир и сознание других не существуют (других разумов не существует и тела других людей неразумны). Спорной особенностью метафизического мировоззрения солипсизма является отрицание существования сознания других. Поскольку личный опыт является частным и не выражаемым, об опыте другого существа можно узнать лишь по аналогии.

Философы пытаются построить знания на чем-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Неудача эпистемологической предприимчивости Декарта способствовала популярности идеи о том, что все достоверные знания не могут идти дальше тезиса «Я мыслю, — значит, я существую»[1] и содержать какие-либо дополнительные сведения о природе «Я», существование которого было доказано.

Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенным философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение:

  1. Моё самое достоверное знание — это знание о содержании моего собственного сознания: о моих мыслях, переживаниях, аффектах и т. д.
  2. Не существует никакого концептуального или логически необходимого перехода между умственным и физическим — между возникновением достоверного сознательного опыта или психических состояний и 'обладанием' поведенческими диспозициями 'тела' определенного вида (см. мозг в колбе).
  3. Опыт конкретного человека обязательно является личным по отношению к данному лицу[2].

Виды солипсизма[править | править вики-текст]

Метафизический солипсизм[править | править вики-текст]

Метафизический солипсизм является разновидностью субъективного идеализма, основывающейся на положении, что нет никакой реальности, кроме реальности собственных ментальных состояний; индивидуальное сознание представляет собой всю реальность, а внешний мир не имеет самостоятельного (независимого) существования. Это выражается утверждением «Существую только я один», означающим, что нет никакой реальности, кроме собственного сознания[3]. Существуют более слабые варианты метафизического солипсизма, такие как эгоцентрический презентизм (или перспективный реализм) Каспара Харе[4].

Гносеологический солипсизм[править | править вики-текст]

Гносеологический солипсизм представляет собой вид идеализма, согласно которому известно может быть только непосредственно доступное содержание ментальных состояний философа-солипсиста. Существование сознания других и внешнего мира в целом рассматривается как неразрешимый вопрос, хотя вероятность их существования не исключается.

Гносеологические солипсисты утверждают, что реализм задается вопросом: если предположить, что существует вселенная, не зависящая от сознания субъекта, субъект может что-то узнать о вселенной только через органы чувств; как можно научно доказать существование независимой вселенной? Если человек устанавливает камеру, чтобы сфотографировать Луну в то время, когда он не смотрит на неё, то в лучшем случае он определяет, что изображение Луны присутствует на снимке, когда он в итоге смотрит на него. Логически это не гарантирует, что сама Луна (или даже камера) существовала в момент фотографирования. Чтобы установить, что перед ним изображение Луны, существующей независимо от сознания человека, требуется много других предположений, которые представляют собой предвосхищения оснований.

Методологический солипсизм[править | править вики-текст]

Методологический солипсизм является агностическим вариантом солипсизма. Он стоит в оппозиции к строгим гносеологическим требованиям для «знания» (например, требование, что знание должно быть достоверным)[прояснить]. Этот вид солипсизма считает, что любое индуктивное умозаключение может быть ошибочным, и что мы, возможно, являемся мозгом в колбе. Иногда методологический солипсизм идет еще дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг, фактически является частью внешнего мира, поскольку воспринимать мы можем только через наше сознание. Наверняка известно только наличие мыслей.

Важно отметить, что методологические солипсисты не намереваются заключить, что на самом деле более сильные формы солипсизма истинны. Они просто подчеркивают, что обоснования внешнего мира должны быть основаны на неоспоримых фактах их собственного сознания.

В эпистемологии и философии сознания методологический солипсизм имеет, по крайней мере, два различных определения:

  1. Методологический солипсизм — эпистемологическое положение, согласно которому индивидуальное я, его субъективные впечатления (эмпиризм) и его состояние или врожденное знание (рационализм) являются единственно возможными или собственно отправной точкой для философского построения [5]. Вокруг этих рассуждений скептически настроен декартов скептицизм[6].
  2. Методологический солипсизм — тезис о том, что ментальные свойства или психические состояния организма могут быть индивидуализированы исключительно на основе этого состояния или собственными отношениями с другими внутренними состояниями самого организма, без каких-либо ссылок на общество или физический мир, в который встроен организм[7].

Часто методологический солипсизм не предполагается как система верований, и используется в качестве мысленного эксперимента, чтобы помочь скептицизму.

Этический солипсизм[править | править вики-текст]

Этический солипсизм относителен к этике эгоизма[прояснить]. Однако, существует разница в этих близких понятиях. В то время как этический эгоист думает что другие должны соблюдать социальный порядок, пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, а этический солипсист — имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значения, кроме как его индивидуальное моральное суждение [8].

Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер.

Проблема солипсизма в истории философии[править | править вики-текст]

В западной философии[править | править вики-текст]

В античной философии[править | править вики-текст]

Солипсизм впервые отмечен у греческого софиста-досократика Горгия из Леонтины (483—375 г. до н. э.), которого цитирует римский скептик Секст Эмпирик[1]:

  1. Ничего не существует;
  2. Даже если нечто существует, то оно непознаваемо;
  3. Даже если и познаваемо, необъяснимо другому.

В средневековой философии[править | править вики-текст]

Августин Блаженный Аврелий

Солипсизм в гносеологическом смысле был выдвинут многими философами, начиная с Августина и Декарта, оба из которых рассматривали аргумент «Cogito ergo sum», в переводе с лат. — «Мыслю, следовательно существую» (у Августина в книге «О Граде Божьем», кн. XI, 26: «Si fallor, ergo sum» — «Если я ошибаюсь, я существую»). В любом случае это предположение заключается в том, что существовать должен я, а существование чего-нибудь еще сомнительно[9].

В Новое время[править | править вики-текст]

Рене Декарт. Художник Франс Халс, 1648.
Рене Декарт

Основы солипсизма составляют, в свою очередь, фундаментальные взгляды, что понимание индивидом любых и всех психологических понятий (мышление, воля, восприятие и т. д.) осуществляется путём аналогии со своими собственными ментальными состояниями, то есть на основе абстрагирования понятий из содержания внутренних переживаний. Это мнение, или какой-то его вариант, было влиятельным в философии, так как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой достоверности до положения основной задачи познания, в то же время возвышая эпистемологию до «первой философии»[10].

Представляя «методическое сомнение» в философии, Декарт создал фон, на котором был создан и развивался впоследствии солипсизм, чтобы казаться если даже не правдоподобным, то по крайней мере, неопровержимым. Эго, обнаруживающееся в связи с cogito, является одиночным сознанием, мыслящим (лат. res cogitans), которое не протяжённо в пространстве, необязательно находится в любом организме и может быть уверено в своём собственном существовании исключительно как сознания. («Рассуждение о методе» и «Размышления…»)[11].

Это взгляд на самость в действительности является солипсистским, но Декарт уклоняется от солипсистских последствий своего методического сомнения в отчаянной попытке апеллировать к благосклонности Бога. Поскольку Бог не обманщик, Декарт утверждает, что так как Он создал человека с врожденным расположением к предположению о существовании внешнего, социального мира, соответствующего внутреннему миру «идей», являющихся единственными непосредственными объектами сознания, следует что такой социальный мир действительно существует (Шестое размышление: О существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом). Таким образом, преодолел ли Бог пропасть между одиночным сознанием, обнаруженным на основе методического сомнения, и интерсубъективным миром социальных объектов и другими людьми? Современный философ не может уклониться от солипсизма под впечатлением от декартовой картины сознания, не принимая функцию, свойственную Богу Декарта.

Далее Декарт рассуждает о природе сознания, подразумевая, что человек приобретает психологические понятия, которыми он овладевает, из собственного опыта, заключая, что каждый человек имеет уникальный и привилегированный доступ к своему сознанию, которого нет у всех остальных. Хотя эта точка зрения использует язык и применяет концептуальные категории («личность», «сознание других» и так далее), являющиеся враждебными к солипсизму, но, тем не менее, принципиально способствует историческому развитию солипсистских схем мышления[12].

Брюне

В Париже, действительно, проживал мыслитель, проповедовавший солипсистическую точку зрения. Это был Клод Брюне, по профессии врач и довольно плодовитый медицинский писатель… В 1703 г. Брюне издал отдельной брошюрой «Projet d’une nouvelle metaphysique» (Проект новой метафизики). Этот проект представляет ныне величайшую библиографическую редкость, и его опубликование (если только его ещё можно будет отыскать) было бы, конечно, весьма желательным. Пока же нам приходится довольствоваться главным образом теми сведениями о философских взглядах Брюне, которые мы находим во второй части изданных Flashat de St Sauveur «Pieces fugitives d’histoire et de litterature, Paris 1704».[13]

Джордж Беркли
Джордж Беркли. Художник Джон Смиберт, 1721

Аргументы Джорджа Беркли против материализма в пользу идеализма обеспечивают солипсисту множество аргументов, не встречающихся у Декарта. В отличие от Декарта, который защищает онтологический дуализм, признавая существование материального мира (res extensa), а также нематериального сознания (res cogitans) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не сознаний, одним из которых является Бог[14].

По Беркли, нет такого бытия как физический мир, или материя, в смысле независимо существующего объекта. Скорее, всё то, что мы обычно называем физическими объектами, на самом деле является совокупностью идей в сознании. Чувственные восприятия предметов, которые мы переживаем, и есть те самые объекты и явления, которые являются ощущениями или восприятием мыслящего существа. Его наиболее известное высказывание «esse est percipi» — «существовать — значит быть воспринимаемым». Согласно тезису «esse est percipi», все вещи, окружающие нас, это ничто иное как наши идеи. Чувственные вещи не имеют никакого другого существования кроме их бытия, воспринимаемого нами. Также это относится и к человеческим организмам. Когда мы видим наш организм или двигаем нашими конечностями, мы воспринимаем только определенные ощущения в нашем сознании. Используя ряд рассуждений, часто называемых философами «завесой восприятия», Беркли утверждал, что мы никогда не воспринимаем ничего называемого «материей», а только идеи. Точка зрения, что существует материальная субстанция, находящаяся по ту сторону, и поддержка этих представлений, являются несостоятельными. По Беркли, все зависит от сознания: если человек не может составить образ чего-то в уме, то это что-то не существует — отсюда его тезис «существовать — значит быть воспринятым». Тем, кто говорит, что если бы не было материального субстрата, стоящего за нашими идеями, то как же тогда воспринимались бы вещи, когда никто не воспринимает их, Беркли отвечает, что все наши представления являются идеями, вызванными в нас Богом. Как написал Беркли в «Трактате о принципах человеческого знания», параграф 29:

Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между ви́дением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

— Трактат о принципах человеческого знания, 1710[15]

Таким образом, поскольку утверждается, что вещи существуют посредством восприятия их Богом, а не только через наше индивидуальное восприятие, может показаться, что Беркли успешно избегает обвинений в солипсизме. Тем не менее, по этой причине его мысль попадает в категорию, которую можно было бы назвать божественным солипсизмом: во вселенной Беркли нет больше ничего, кроме одного Бога. И кажется, что попытка уважаемого ирландского епископа отвергнуть указанный ярлык, возможно, не была столь успешна, как он хотел. В конечном счете, представляя концепцию Бога подобным образом, Беркли в действительности создаёт в своем сознании представление о Боге, в чьём ум все вещи существуют как идеи: Бог в качестве солипсиста. Более того, его концепция Бога представляет собой идею, находящуюся в его собственном уме (фактически делает его Богом для Бога), и поскольку, по его собственному признанию, он соглашается с тем, что все вещи являются лишь идеями, возникающими в сознании человека, можно сделать вывод, что Беркли был действительно солипсистом[прояснить][16].

В 1719 г. об «эгоистах» писал Х. Вольф[17].

XX век[править | править вики-текст]

С видимостью солипсизма сталкивается феноменология, осуществляя редукцию предметного мира, в том числе других субъектов, к чистому сознанию трансцендентального Я; для преодоления этого «препятствия» осуществляется исследование проблемы интерсубъективности; эта проблема, однако, по мнению некоторых критиков Гуссерля, не получает аподиктически достоверного прояснения[18].

«Просвещённый» солипсизм[править | править вики-текст]

Философ Даниель Колак считает, что открытый индивидуализм (взгляд, что мы все одна и та же личность) может быть назван просвещённым (англ. enlightened) или «дружественным к независимости» (англ. «independence-friendly») солипсизмом.[19]

В отличие от солипсизма, согласно которому других разумов не существует и тела других людей неразумны, открытый индивидуализм утверждает, что других разумов не существует, но тела других людей разумны.

В восточной философии[править | править вики-текст]

В чём-то похожие на солипсизм идеи присутствуют в восточной философии, в частности, в даосизме, некоторых интерпретациях буддизма (особенно дзене) и некоторых индуистских моделях реальности[20].

Критика[править | править вики-текст]

Солипсизм как радикальный субъективный идеализм часто подвергался критике со стороны известных философов («солипсизм может иметь успех только в сумасшедшем доме» (А. Шопенгауэр), «солипсизм — это безумие» (М. Гарднер)). Однако достаточного обоснования, которое позволяло бы однозначно утверждать существование объективной реальности вне воспринимающего субъекта, дано не было. Одной из позднейших попыток привести такого рода основания была статья В. Ю. Аргонова и С. И. Атиной «Определение материи на основе понятия временной локальности: практический смысл онтологических проблем»[21].

Последствия солипсизма[править | править вики-текст]

Чтобы чётко обсудить последствия — требуется альтернатива: солипсизм по сравнению с чем? Солипсизм противопоставляется всем формам реализма и многим формам идеализма (поскольку они утверждают, что что-то есть за пределами сознания идеалиста, который сам по себе является другим сознанием). Реализм в минимальном смысле утверждает, что внешний мир существует, и вероятнее всего, он не наблюдается солипсизмом. Возражения против солипсизма, следовательно, имеют теоретическую, чем эмпирическую нагрузку.

Солипсисты могут рассматривать своё собственное просоциальное поведение как имеющее более прочную основу, чем непоследовательные просоциальности других философий: ведь они могут быть более просоциальными, поскольку рассматривают других людей как действительную часть себя. Кроме того, радость и страдание, возникающие из сопереживания, являются такой же реальностью, как радость и страдания, вытекающих из физических ощущений. Они рассматривают своего собственное существование как человеческого существа, являющееся таким же спекулятивным, как и существование кого-либо еще как человеческое существо. Гносеологические солипсисты могут возразить, что эти философские различия не имеют значения, поскольку заявленное просоциальное знание других является иллюзией [22].

Последний оставшийся в живых человек

Психология и психиатрия[править | править вики-текст]

Солипсизм часто представляют в контексте его связи с психологическими условиями патологии. Австрийский невропатолог Зигмунд Фрейд утверждал, что другие сознания (англ. other minds) неизвестны, но только умозаключают своё существование. Он заявил, что сознание заставляет каждого из нас осведомить только его собственные душевные состояния, что другие люди тоже обладают сознанием, представляющие собой заключение, которые мы рисуем аналогично их наблюдаемым высказываниям и действиям, для того чтобы сделать их поведение понятным для нас. Несомненно, было бы психологически более правильно выразиться, что без специального размышления мы приписываем всем остальным нашу конституцию и, следовательно, наше сознание тоже, и что это отождествление является «непременным условием» (лат. sine qua non) понимания [23].

Синдром солипсизма[править | править вики-текст]

Синдром солипсизма является диссоциативным душевным состоянием, в котором человек чувствует, что внешний мир не воспринимается его сознанием. Он случайно связан с философским солипсизмом. Отсутствие способности доказывать существование других сознаний само по себе не приводит к психическому состоянию отрешённости от действительности[24].

Синдром характеризуется чувством одиночества, отрешенности и безразличия к внешнему миру. Синдром солипсизма в настоящее время не признается в качестве психического расстройства Американской психиатрической ассоциацией, хотя она и разделяет общие черты с деперсонализационным расстройством. Сторонники философской позиции не обязательно страдают от синдрома солипсизма, также и страдающие не обязательно присоединяются к солипсизму как школе интеллектуальной мысли. Периоды продолжительной изоляции могут предрасполагать людей к синдрому солипсизма. В частности, синдром определили в качестве потенциальной проблемы для астронавтов и космонавтов, отправленных на длительные полеты[25], и эти опасения влияют на разработку искусственной среды обитания[26].

Младенческий солипсизм[править | править вики-текст]

Некоторые психологи считают, что младенцы являются солипсистами[27].


В произведениях искусства[править | править вики-текст]

В художественной литературе

…Немногие могут признать, что им полностью чужда идея о том, что мир, который они видят вокруг себя, на самом деле плод их воображения. Довольны ли мы им, горды ли?

— цитата из Исака Динесена, приведённая в книге «Владения Хаоса» Р. Желязны

В кинематографе

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Edward Craig; Routledge (Firm) (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogy to Iqbal. Taylor & Francis US. pp. 146–. ISBN 978-0-415-18709-1. Retrieved 16 October 2010.
  2. Donald A. Crosby. The Philosophy of William James: Radical Empiricism and Radical Materialism, 2013.
  3. Angeles, Peter A. (1992), Harper Collins Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Harper Perennial, New York, NY.
  4. Hare, Caspar (July 2007). "Self-Bias, Time-Bias, and the Metaphysics of Self and Time". The Journal of Philosophy 104 (7): 350–373.
  5. Wood, Ledger (1962), "Solipsism", p. 295 in Runes (ed.), Dictionary of Philosophy, Littlefield, Adams, and Company, Totowa, NJ.
  6. Heath, Joseph (2005), "Methodological Individualism", Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.), Eprint.
  7. Fodor, Jerry (1980), “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Science,” Behavioral and Brain Sciences, 3: 63-73.
  8. DENNIS E. BRADFORD. Solipsism
  9. Maarten Maartensz. Philosophical Dictionary | Filosofisch Woordenboek.
  10. Malcolm, N. (a) Problems of Mind: Descartes to Wittgenstein, Allen & Unwin, 1971.
  11. Descartes R. Discourse on Method and the Meditations (trans. F. E. Sutcliffe). Penguin, 1968.
  12. The Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP). Solipsism and the Problem of Other Minds. ISSN 2161-0002.
  13. Робинсон Л. Солипсизм в восемнадцатом столетии // Робинсон Л. Историко-философские этюды. СПб., 1908. С. С. 48—49.
  14. Jones, N.; Berkeley, G. (2009). Starting with Berkeley. Starting with. Continuum. p. 105. ISBN 978-1-84706-186-7. LCCN 2008053026
  15. Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. 1710. Сочинения. М.: Наука, 1978. С.152-247, пар. 29.
  16. Tony Fahey. Berkeley as solipsist
  17. Грязнов А. Ф. Кантовская оценка идеализма // Историко-философский ежегодник. — М.: Наука, 1987. — С. 105. — ISBN 5-02-008013-6.
  18. К. А. Свасьян. ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОСТЬ // Феноменологическое познание. — Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1987.
  19. Kolak Daniel. I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics, p. 90. — Springer, 2005. — ISBN 1402029993.
  20. The Basics of Philosophy. History of Solipsism
  21. Определение материи на основе понятия временной локальности // Российское Трансгуманистическое Движение
  22. Solipsistic. World Public Library.
  23. Freud, Sigmund Gay, Peter edit. The Freud Reader 1995 New York WW Norton page 575
  24. Angelo Joseph A. Space technology. — Greenwood Press, 2003. — P. 239. — ISBN 1-57356-335-8.
  25. Slemen Thomas. Strange but true: mysterious and bizarre people. — Barnes & Noble, 1999. — ISBN 0-7607-1244-1.
  26. Scuri Piera. Design of enclosed spaces. — Chapman & Hall, 1995. — ISBN 0-412-98961-1.
  27. Flanagan Owen J. The Science of the Mind. — MIT Press, 1991. — P. 144. — ISBN 9780262560566.
  28. Солипсизм.Ру  » Иллюзорность мира в произведениях Виктора Пелевина. solipsism.ru. Проверено 30 ноября 2016.

Литература[править | править вики-текст]

  • Габрилович Л. Е. О крайнем солипсизме // Вопросы философии и психологии. 1912. Кн. 112. С. 213—249.
  • Гасилин В. Н. Солипсизм и его основные постулаты // Человек и его мир. Саратов, 1992. С. 20—29.
  • Невважай И. Д. Сознание и признание сознания «другого» // Философия сознания: классика и современность: Вторые Грязновские чтения / В.В. Миронов, В.В. Васильев, В.И. Маркин. — М.: Издатель Савин С.А., 2007. — С. 250-254. — 480 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-902121-13-8.
  • Робинсон Л. Солипсизм в восемнадцатом столетии // Робинсон Л. Историко-философские этюды. СПб., 1908. С. 44—53.
  • Шуппе В. Солипсизм // Новые идеи в философии. Сборник № 6. СПб.: изд-во «Образование», 1913. С. 99—136.
  • Grey, Denis. The Solipsism of Bishop Berkeley // «The Philosophical Quarterly» 1952 Volume 2. Number 9. pp. 338–349.
  • Lenman J. Beliefs about Other Minds: a Pragmatic Justification // «American Philosophical Quarterly». — 1984/ — vol. 31. — № 3.
  • Lepore E., Loewer B. Solipsistic Semantics. // In: «Midwest Studies in Philosophy», Minneapolis, 1986, vol. 10.
  • Levin M. Why We Believe in Other Minds. // «Philosophy and Phenomenological Research» — 1984. vol. 44. — № 3.
  • Stemmer N. The Hypothesis of Other Minds: Is It the Best Explanation? // «Philosophical Studies.» — 1987. — vol. 51. — № 1.
  • Sturgeon N. L. Altruism, Solipsism and the Objectivity of Reasons. // «Philosophical Review.» — 1974. — № 3.
  • Солипсизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Ссылки[править | править вики-текст]