Солипсизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Модель солипсизма

Солипси́зм, или вульгарный идеализм[1]. (от лат. solus — «единственный» и ipse — «сам») — философская доктрина и позиция, характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Может рассматриваться как крайняя форма субъективного идеализма. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле как крайний эгоцентризм.

С точки зрения солипсизма окружающий мир — это виртуальная реальность, в философском смысле этого понятия. Джорджа Беркли как классика субъективного идеализма пытались столкнуть в область солипсизма. Причем оппонентами выступали объективные идеалисты, которых очень раздражает такой «неполноценный родственник», как субъективный идеализм, чуждый объективности, необходимости, закономерности[1].

Примеры солипсизма можно найти у философствующих естествоиспытателей, не обладающих теоретической культурой[источник не указан 102 дня].

Определение[править | править вики-текст]

Логическим основанием солипсизма, как и феноменологии[2][нет в источнике 889 дней], служит суждение, согласно которому единственная реальность, существующая достоверно, — это собственное сознание (которое доступно человеку непосредственно) и ощущения (которые также воспринимаются непосредственно). Вопрос адекватности отображения окружающего мира в нашем сознании всегда упирается в вопрос о достоверности восприятия; если ощущения достоверны, то мир таков, каким мы его видим, но достоверность ощущений мы не можем доказать бесспорно, ибо, кроме ощущений и сознания, нам ничего не доступно непосредственно. В таком случае можно предположить, что ощущения искажены либо порождены нашим же сознанием, а окружающий мир совершенно не таков, каким мы его видим, либо даже вовсе не существует.

В различных трактовках солипсизм подразумевает:

  • Сомнение в реальности и/или достоверности всего сущего;
  • Отрицание реальности всего, кроме собственного сознания;
  • Отрицание духовности всего, кроме собственного сознания.

В этике термином «солипсизм» обозначают крайние формы эгоизма и эгоцентризма. Ярким представителем этического солипсизма был Макс Штирнер.

С эпистемологической позиции, солипсизм утверждает, что нет уверенности в том, существует ли знание за пределами собственного сознания; неизвестно о мире вне нас (внешнем мире) и о сознании других, которые может быть и не существуют вне сознания. С метафизической позиции, солипсизм приходит дальше к заключению, что мир и сознание других не существуют.

Отрицание материалистического существования, само по себе, не является солипсизмом. Спорной особенностью метафизического мировоззрения солипсизма является отрицание существования сознания других. Поскольку личный опыт являются частным и не выражаемым, опыт другого существа может быть известен лишь аналогичным образом.

Философы пытаются построить знания на чем-то более глубоком, чем просто логические выводы или аналогии. Провал эпистемологической предприимчивости Декарта привел в популярность идею, что все достоверные знания не могут идти дальше, чем «Я мыслю, — значит, существую»[3] без предоставления каких-либо реальных деталей о природе «Я», существование которого было доказано.

Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенных философским предпосылкам, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет большое значение:

  1. Моё самое достоверное знание представляет собой содержание моего собственного сознания — мои мысли, переживания, аффекты, и т.д.
  2. Не существует никакого концептуального или логически необходимого звена между умственным и физическим — между возникновением достоверного сознательного опыта или психических состояний и 'обладанием' поведенческих диспозиций 'тела' определенного вида (смотри мозг в колбе).
  3. Опыт конкретного человека обязательно является личным по отношению к данному лицу [4].

Виды солипсизма[править | править вики-текст]

Метафизический солипсизм[править | править вики-текст]

Метафизический солипсизм является разновидностью субъективного идеализма, основывающийся на положении, что никакой реальности не существует кроме собственного сознания или ментальных состояний; индивидуальное сознание представляет собой всю реальность, а внешний мир не имеет самостоятельного (независимого) существования. Это выражается утверждением «Существую только я один», другими словами, никакой реальности не существует, кроме собственного сознания[5]. Существуют более слабые варианты метафизического солипсизма такие как эгоцентрический презентизм (или перспективный реализм) Каспара Харе, в котором другие личности находятся в сознании, но у них отсутствует опыт[6].

Гносеологический солипсизм[править | править вики-текст]

Гносеологический солипсизм представляет собой вид идеализма, согласно которому известно может быть только непосредственно доступное ментальные содержимое философа-солипсиста. Существование сознания других и внешнего мира в целом рассматривается как неразрешимый вопрос, хотя это не отменяет вероятность его существования.

Гносеологическими солипсистами утверждается, что реализм задается вопросом: если предположить, что существует вселенная, не зависящая от сознания субъекта, субъект может что-то узнать о вселенной только через органы чувств. Как можно научно доказать существование независимой вселенной? Если человек устанавливает камеру, чтобы сфотографировать луну, в то время когда он не смотрит на нее, то в лучшем случае он определяет, что изображение луны присутствует в камере, когда он в итоге смотрит на нее. Логически, это не гарантирует, что сама Луна (или даже камера) существовали, как предполагается, в момент фотографирования. Чтобы установить, что это изображение Луны, независимой от сознания человека, требуется много других предположений, которые представляют собой совокупность предвосхищения оснований.

Методологический солипсизм[править | править вики-текст]

Методологический солипсизм является агностическим вариантом солипсизма. Он стоит в оппозиции к строгим гносеологическим требованиям для «знания» (например, требование, что знание должно быть достоверным). Этот солипсизм по-прежнему принимает во внимание, что любая индукция подвержена ошибкам, и что мы, возможно, мозг в колбе. Методологический солипсизм иногда идет еще дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг фактически является частью внешнего мира, поскольку только через наши органы чувств мы можем видеть или чувствовать сознание. Наверняка известно только наличие мыслей.

Важно отметить, что методологические солипсисты не намереваются заключить, что на самом деле более сильные формы солипсизма истинны. Они просто подчеркивают, что обоснования внешнего мира должны быть основаны на неоспоримых фактах их собственного сознания.

В эпистемологии и философии сознания методологический солипсизм имеет, по крайней мере, два различных определения:

  1. Методологический солипсизм — эпистемологическое положение, согласно которому индивидуальное я, его субъективные впечатления (эмпиризм) и его состояние или врожденное знание (рационализм) являются единственно возможными или собственно отправной точкой для философского построения [7]. Вокруг этих рассуждений скептически настроен декартовый скептицизм [8].
  2. Методологический солипсизм — тезис о том, что ментальные свойства или психические состояния организма могут быть индивидуализированы исключительно на основе этого состояния или собственными отношениями с другими внутренними состояниями самого организма, без каких-либо ссылок на общество или физический мира, в который встроен организм [9].

Часто методологический солипсизм не предполагается как система верований, и используется в качестве мысленного эксперимента, чтобы помочь скептицизму.

Этический солипсизм[править | править вики-текст]

Этический солипсизм относительно к этике эгоизма. Однако существует разница в этих близких понятиях. В то время как этический эгоист думает, что другие должны соблюдать социальный порядок пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, а этический солипсист имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значение, кроме как его индивидуальное моральное суждение [10].

История солипсизма[править | править вики-текст]

Западный солипсизм[править | править вики-текст]

Античный солипсизм[править | править вики-текст]

Солипсизм впервые был отмечен греческими досократическим софистом Горгием из Леонтины (483-375 г. до н.э.), который цитирует римского скептика Секста Эмпирик[3]:

  1. Ничего не существует.
  2. Даже если нечто существует, то оно не познаваемо.
  3. Даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого.

Большинство мнений софистов показали, что «объективное» знание было буквально невозможным.

Средневековый солипсизм[править | править вики-текст]

Августин Блаженный Аврелий

Солипсизм в гносеологическом смысле был выдвинут многими философами, начиная с Августина и Декарта, оба из которых рассматривали аргумент «Cogito ergo sum» (с лат. — «Мыслю, следовательно существую») и — Августина в книге «О Граде Божьем» (кн. XI, 26): «Si fallor, ergo sum» («Если я ошибаюсь, я существую»). В любом случае, это предположение заключается в том, что существовать должен я, а существования чего-нибудь еще сомнительно[11].

Солипсизм Нового времени[править | править вики-текст]

Рене Декарт
Рене Декарт. Художник Франс Халс, 1648.

Основы солипсизма составляют, в свою очередь, фундаментальные взгляды, что понимание индивидом любых и всех психологических понятий (мышление, воля, восприятие и т.д.) осуществляется путем аналогии со своими собственными ментальные состояниями, т.е., при абстрагировании от внутренних переживаний. Это мнение, или какой-то его вариант, было влиятельным в философии, так как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой достоверности до положения основной задачи познания, в то же время возвышая эпистемологию до «первой философии» [12].

Представляя «методическое сомнение» в философии, Рене Декарт создал фон, на котором был создан и развивался впоследствии солипсизм, чтобы казаться если даже не правдоподобным, то по крайней мере, неопровержимым. Эго, обнаруживающееся по cogito, является одиночным сознанием, мыслящим (лат. res cogitans), которое не расширяется в пространстве, необязательно находящемся в любом организме, и может быть уверенно в его собственном существовании исключительно как сознание. (Дискурс о методе и размышлениях) [13].

Это взгляд на самость в действительности является солипсическим, но Декарт уклоняется от солипсистских последствий его методическим сомнением в отчаянной уловке апеллировать к благосклонности Бога. Поскольку Бог не обманщик, Декарт утверждает, что так как Он создал человека с врожденной диспозицией к предположению о существовании внешнего, общественного мира, соответствующего внутреннему миру «идей»,являющиеся единственными непосредственными объектами сознания, следует что такой общественный мир действительно существует (Шестое размышление: О существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом). Таким образом, преодолел ли Бог пропасть между одиночным сознанием, обнаруженным на основе методического сомнения, и интерсубъективным миром общественных объектов и другими людьми? Современный философ не может уклониться от солипсизма под впечатлением от декартовой картины сознания, не принимая функцию, свойственную Богу Декарта.

Далее Декарт рассуждает о природе сознания, подразумевающее, что человек приобретает психологические понятия, которыми он овладевает «от собственного дела», заключающее, что каждый человек имеет уникальный и привилегированный доступ к своему сознанию, который отрицается всеми остальными. Хотя эта точка зрения использует язык и применяет концептуальные категории («личность», «сознание других» и так далее.), являющиеся враждебными к солипсизму, но тем не менее, принципиально способствует историческому развитию солипсистсих шаблонов мышления[14].

Джордж Беркли
Джордж Беркли. Художник Джон Смиберт, 1721

Аргументы Джорджа Беркли против материализма в пользу идеализма обеспечивают солипсисту множество аргументов, не встречающихся у Декарта. Несмотря на то, что Декарт защищает онтологический дуализм, таким образом, признавая существования материального мира (res extensa), а также нематериального сознания (res cogitans) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не сознаний, одним из которых является Бог[15].

По Беркли нет такого бытия как физический мир, или материя, в смысле независимо существующего объекта. Скорее всего, всё то, что мы обычно называем физическими объектами, на самом деле являются количеством идей в сознании. Чувственные восприятия предметов, которые мы переживаем и есть те самые объекты и явления, являющиеся ощущениями или восприятием мыслящего существа. Его наиболее известное высказывание «esse est percipi» — «существовать — значит быть воспринятым». Согласно тезису «Esse являющимся percipi», все вещи, окружающие нас, ничто иное как наши идеи. Чувственные вещи не имеют никакого другого существования в отличие от их бытия, воспринимаемого нами. Также это относится и к человеческим организмам. Когда мы видим наш организм или движим нашими конечностями, мы воспринимаем только определенные ощущения в нашем сознании. Используя ряд рассуждений, часто называемых философами как «завеса восприятия», Беркли утверждал, что, так как мы никогда не воспринимаем ничего того, что называется «материя», а только идеи. Точки зрения, что существует материальная субстанция, лежащая за гранью, и поддержка этих представлений, являются несостоятельными. По Беркли все зависит от сознания: если человек не может составить образ чего-то в уме, то он не существует - отсюда его тезис «существовать — значит быть воспринятым». Ответ Беркли для тех, кто утверждает, что если бы не было материального субстрата, стоящего за нашими идеями, то как же тогда воспринимаются вещи, когда никто не воспринимает их, это бы доказывало, что все наши представления являются идеями, произведенные для нас Богом. Как написал Беркли в «Трактате о принципах человеческого знания», параграф 29[16]:

Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

— Трактат о принципах человеческого знания, 1710

Таким образом, утверждая, что вещи существуют посредством восприятия их Богом, а не только через своё индивидуального восприятия, может показаться, что Беркли успешно избегает обвинений в солипсизме. Тем не менее, по этой причине его мысль попадает в категорию, которую можно было бы назвать божественным солипсизмом: нет ничего больше, кроме одного Бога во вселенной Беркли. И кажется, что попытка уважаемого ирландского епископа отвергнуть указанный ярлык, возможно, не была столь успешна, как он хотел. В конечном счете, представляя концепцию Бога подобным образом, Беркли в действительности создаёт в своем сознании представление о Боге в чьём ум все вещи существуют как идеи: Бог в качестве солипсиста. Более того, его концепция Бога представляет собой идею, лежащую в его собственном уме (фактически делает его Богом от Бога), и поскольку, по его собственному признанию, он соглашается с тем, что все вещи являются лишь идеями, возникающими в сознании человека, можно сделать вывод, что Беркли был действительно солипсистом [17].

XVIII век[править | править вики-текст]

В Париже, действительно, проживал мыслитель, проповедовавший солипсистическую точку зрения. Это был Клод Брюне, по профессии врач и довольно плодовитый медицинский писатель… В 1703 г. Брюне издал отдельной брошюрой «Projet d’une nouvelle metaphysique» (Проект новой метафизики). Этот проект представляет ныне величайшую библиографическую редкость, и его опубликование (если только его ещё можно будет отыскать) было бы, конечно, весьма желательным. Пока же нам приходится довольствоваться главным образом теми сведениями о философских взглядах Брюне, которые мы находим во второй части изданных Flashat de St Sauveur «Pieces fugitives d’histoire et de litterature, Paris 1704».[18]

В 1719 г. об «эгоистах» писал Х. Вольф[19]. Солипсизм, как радикальный субъективный идеализм, часто подвергался критике со стороны известных философов («солипсизм может иметь успех только в сумасшедшем доме» (А. Шопенгауэр), «солипсизм — это безумие» (М. Гарднер)). Однако достаточного обоснования, которое позволяло бы однозначно утверждать существование объективной реальности вне воспринимающего субъекта, дано не было. Одной из позднейших попыток привести такого рода основания была статья В. Ю. Аргонова и С. И. Атиной «Определение материи на основе понятия временной локальности: практический смысл онтологических проблем»[20].

С видимостью солипсизма сталкивается феноменология, осуществляя редукцию предметного мира, в том числе других субъектов, к чистому сознанию трансцендентального Я; для преодоления этого «препятствия» осуществляется исследование проблемы интерсубъективности; эта проблема, однако, по мнению некоторых критиков Гуссерля, не получает аподиктически достоверного прояснения[2].

«Просвещённый» солипсизм[править | править вики-текст]

Философ Даниель Колак считает, что открытый индивидуализм (взгляд, что мы все одна и та же личность) может быть назван просвещённым (англ. enlightened) или «дружественным к независимости» (англ. «independence-friendly») солипсизмом.[21]

В отличие от солипсизма, согласно которому других разумов не существует и тела других людей неразумны, открытый индивидуализм утверждает, что других разумов не существует, но тела других людей разумны.

Восточный солипсизм[править | править вики-текст]

Несколько похожие отношения на солипсизм присутствуют в большинстве стран Восточной философии, в частности, в даосизме, нескольких интерпретациях буддизма (особенно Дзэн), и некоторых индуистских моделях реальности [22].

Психология и психиатрия[править | править вики-текст]

Солипсизм часто представляют в контексте его связи с психологическими условиями патологии. Австрийский невропатолог Зигмунд Фрейд утверждал, что другие сознания (англ. other minds) неизвестны, но только умозаключают свое существование. Он заявил, что сознание заставляет каждого из нас осведомить только его собственные душевные состояния, что другие люди тоже обладают сознанием, представляющие собой заключение, которые мы рисуем аналогично их наблюдаемым высказываниям и действиям, для того чтобы сделать их поведение понятным для нас. Несомненно, было бы психологически более правильно выразиться, что без специального размышления мы приписываем всем остальным нашу конституцию и, следовательно, наше сознание тоже, и что это отождествление является «непременным условием» (лат. sine qua non) понимания [23].

Синдром солипсизма[править | править вики-текст]

Синдром солипсизма является диссоциативным душевным состоянием, в котором человек чувствует, что внешний мир не воспринимается его сознанием. Он случайно связан с философским солипсизмом. Отсутствие способности доказывать существование других сознаний само по себе не приводит к психическому состоянию отрешённости от действительности[24].

Синдром характеризуется чувством одиночества, отрешенности и безразличия к внешнему миру. Синдром солипсизма в настоящее время не признается в качестве психического расстройства Американской психиатрической ассоциацией, хотя она и разделяет общие черты с деперсонализационным расстройством. Сторонники философской позиции не обязательно страдают от синдрома солипсизма, также и страдающие не обязательно присоединяются к солипсизму как школе интеллектуальной мысли. Периоды продолжительной изоляции могут предрасполагать людей к синдрому солипсизма. В частности, синдром определили в качестве потенциальной проблемы для астронавтов и космонавтов, отправленных на длительные полеты[25], и эти опасения влияют на разработку искусственной среды обитания[26].

Младенческий солипсизм[править | править вики-текст]

Некоторые психологи считают, что младенцы являются солипсистами[27].

Последствия солипсизма[править | править вики-текст]

Чтобы чётко обсудить последствия, требуется альтернатива: солипсизм по сравнению с чем? Солипсизм противопоставляется всем формам реализма и многим формам идеализма (поскольку они утверждают, что что-то есть за пределами сознания идеалиста, который сам по себе является другим сознанием). Реализм в минимальном смысле утверждает, что внешний мир существует, и вероятнее всего он не наблюдается солипсизмом. Возражения против солипсизма, следовательно, имеют теоретическую, чем эмпирическую нагрузку.

Солипсисты могут рассматривать своё собственное просоциальное поведение как имеющее более прочную основу, чем непоследовательные просоциальности других философий: ведь они могут быть более просоциальными, поскольку рассматривают других людей как действительную часть себя. Кроме того, радость и страдание, возникающие из сопереживания, являются такой же реальностью, как радость и страдания, вытекающих из физических ощущений. Они рассматривают своего собственное существование как человеческого существа, являющееся таким же спекулятивным, как и существование кого-либо еще как человеческое существо. Гносеологические солипсисты могут возразить, что эти философские различия не имеют значения, поскольку заявленное просоциальное знание других является иллюзией [28].

Последний оставшийся в живых человек[править | править вики-текст]

В художественной литературе[править | править вики-текст]

…Немногие могут признать, что им полностью чужда идея о том, что мир, который они видят вокруг себя, на самом деле плод их воображения. Довольны ли мы им, горды ли?

— цитата из Исака Динесена, приведённая в книге «Владения Хаоса» Р. Желязны

В кинематографе[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Маслобоева О. Д. Философия для студентов экономических вузов. Краткий курс. — СПб.: Питер, 2006. — с. 30. — ISBN 5-469-01091-0.
  2. 1 2 К. А. Свасьян. ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОСТЬ // Феноменологическое познание. — Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1987.
  3. 1 2 Edward Craig; Routledge (Firm) (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Genealogy to Iqbal. Taylor & Francis US. pp. 146–. ISBN 978-0-415-18709-1. Retrieved 16 October 2010.
  4. Donald A. Crosby. The Philosophy of William James: Radical Empiricism and Radical Materialism, 2013.
  5. Angeles, Peter A. (1992), Harper Collins Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Harper Perennial, New York, NY.
  6. Hare, Caspar (July 2007). "Self-Bias, Time-Bias, and the Metaphysics of Self and Time". The Journal of Philosophy 104 (7): 350–373.
  7. Wood, Ledger (1962), "Solipsism", p. 295 in Runes (ed.), Dictionary of Philosophy, Littlefield, Adams, and Company, Totowa, NJ.
  8. Heath, Joseph (2005), "Methodological Individualism", Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.), Eprint.
  9. Fodor, Jerry (1980), “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Science,” Behavioral and Brain Sciences, 3: 63-73.
  10. DENNIS E. BRADFORD. Solipsism
  11. Maarten Maartensz. Philosophical Dictionary | Filosofisch Woordenboek.
  12. Malcolm, N. (a) Problems of Mind: Descartes to Wittgenstein, Allen & Unwin, 1971.
  13. Descartes, R. Discourse on Method and the Meditations (trans. F. E. Sutcliffe). Penguin, 1968.
  14. The Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP). Solipsism and the Problem of Other Minds. ISSN 2161-0002.
  15. Jones, N.; Berkeley, G. (2009). Starting with Berkeley. Starting with. Continuum. p. 105. ISBN 978-1-84706-186-7. LCCN 2008053026
  16. Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. 1710. Сочинения. М.: Наука, 1978. С.152-247, пар. 29.
  17. Tony Fahey. Berkeley as solipsist
  18. Робинсон Л. Солипсизм в восемнадцатом столетии // Робинсон Л. Историко-философские этюды. СПб., 1908. С. С. 48—49.
  19. Грязнов А. Ф. Кантовская оценка идеализма // Историко-философский ежегодник. — М.: Наука, 1987. — С. 105. — ISBN 5-02-008013-6.
  20. Определение материи на основе понятия временной локальности - Российское Трансгуманистическое Движение
  21. Kolak Daniel. I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics, p. 90. — Springer, 2005. — ISBN 1402029993.
  22. The Basics of Philosophy. History of Solipsism
  23. Freud, Sigmund Gay, Peter edit. The Freud Reader 1995 New York WW Norton page 575
  24. Angelo Joseph A. Space technology. — Greenwood Press, 2003. — P. 239. — ISBN 1-57356-335-8.
  25. Slemen Thomas. Strange but true: mysterious and bizarre people. — Barnes & Noble, 1999. — ISBN 0-7607-1244-1.
  26. Scuri Piera. Design of enclosed spaces. — Chapman & Hall, 1995. — ISBN 0-412-98961-1.
  27. Flanagan Owen J. The Science of the Mind. — MIT Press, 1991. — P. 144. — ISBN 9780262560566.
  28. Solipsistic.World Public Library.

Литература[править | править вики-текст]

  • Габрилович Л. Е. О крайнем солипсизме // Вопросы философии и психологии. 1912. Кн. 112. С. 213—249.
  • Гасилин В. Н. Солипсизм и его основные постулаты // Человек и его мир. Саратов, 1992. С. 20—29.
  • Невважай И. Д. Сознание и признание сознания «другого» // Философия сознания: классика и современность: Вторые Грязновские чтения / В.В. Миронов, В.В. Васильев, В.И. Маркин. — М.: Издатель Савин С.А., 2007. — С. 250-254. — 480 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-902121-13-8.
  • Робинсон Л. Солипсизм в восемнадцатом столетии // Робинсон Л. Историко-философские этюды. СПб., 1908. С. 44—53.
  • Шуппе В. Солипсизм // Новые идеи в философии. Сборник № 6. СПб.: изд-во «Образование», 1913. С. 99—136.
  • Grey, Denis. The Solipsism of Bishop Berkeley // «The Philosophical Quarterly» 1952 Volume 2. Number 9. pp. 338—349.
  • Lenman J. Beliefs about Other Minds: a Pragmatic Justification // «American Philosophical Quarterly». — 1984/ — vol. 31. — № 3.
  • Lepore E., Loewer B. Solipsistic Semantics. // In: «Midwest Studies in Philosophy», Minneapolis, 1986, vol. 10.
  • Levin M. Why We Believe in Other Minds. // «Philosophy and Phenomenological Research» — 1984. vol. 44. — № 3.
  • Stemmer N. The Hypothesis of Other Minds: Is It the Best Explanation? // «Philosophical Studies.» — 1987. — vol. 51. — № 1.
  • Sturgeon N. L. Altruism, Solipsism and the Objectivity of Reasons. // «Philosophical Review.» — 1974. — № 3.
  • Солипсизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Ссылки[править | править вики-текст]