Легенда

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Леге́нда (от ср.-лат. legenda «чтение», «то, что должно быть прочитано») — жанр несказочного прозаического фольклора[1], который подразумевает повествование о человеческих действиях, которые, по мнению рассказчика и слушателей, имели место в истории человечества. Истории в этом жанре могут демонстрировать человеческие ценности и приписывать определенные качества, придающие вымыслу правдоподобие. Легенда, для её активных и пассивных участников, может включать чудеса. Легенды могут со временем трансформироваться, благодаря чему остаются свежими и жизненными.[2][3] Изначально это письменный текст[источник не указан 80 дней], но может принимать устную форму[4], например, русские фольк­лор­ные легенды бы­то­ва­ли как в уст­ной, так и в письменной фор­ме.

Братья Гримм описали легенду как «исторически обоснованную сказку»[5]. Профессиональное определение легенды было предложено современным фольклористом Тимоти Р. Тангерлини в 1990 году:[6] «Легенда, как правило, представляет собой короткое (моно-) эпизодическое, традиционное, в высшей степени адаптированное историческое повествование, исполненное в разговорной манере, отражающее на психологическом уровне символическое представление народных верований и коллективного опыта и служащее подтверждением общепринятых представлений ценностей группы, к традициям которой оно относится».

История возникновения[править | править код]

Первоначально легендой считалась поучительная ис­то­рия из жиз­ни хри­сти­ан­ско­го свя­то­го. Она включала исторически достоверные факты, а также рассказ, который можно классифицировать как неисторическую легенду (художественный вымысел). Со времён мучеников католическая церковь вспоминала о своих знаменитых умерших в молитвах мессы и Литургии часов, упоминая имена, отмеченные в мартирологиях, и события из их жизни и мученичества. Когда чтение (lectio) стало делом предписания, дневное чтение превратилось в легенду согласно исконному смыслу этого слова (то, что должно быть прочитано)[7].[неавторитетный источник?]

Такие истории читались в церк­вях и мо­на­сты­рях в день па­мя­ти свя­то­го и содержали эпи­зо­ды из его жития. Как правило, легенда не раскрывала жизнь свя­то­го полностью, но выделяла из неё отдельные назидательные эпизоды, в ко­то­рых весьма явно показаны его доб­ро­де­те­ли или тво­ри­мые Бо­гом чу­де­са. Легенды распространялись в ви­де отдельных про­из­ве­де­ний, а также в сборниках (ле­ген­да­ри­ях). Один из са­мых древ­них ла­тин­ских про­за­ических сборников легенд — «Диа­ло­ги о жиз­ни и чу­десах ита­лий­ских От­цов и о бес­смер­тии ду­ши» Гри­го­рия I Ве­ли­ко­го. Большую по­пу­ляр­ность по­лу­чил пе­ре­ве­дён­ный на мно­гие ев­ропейские язы­ки латинский сборник «Зо­ло­тая ле­ген­да» Иако­ва Во­ра­гин­ско­го, в ко­то­ром по­ве­ст­во­ва­ния из жиз­ни Ии­су­са Хри­ста, Де­вы Ма­рии, апо­сто­лов, свя­тых рас­по­ло­же­ны в по­ряд­ке цер­ков­но­го го­да. По словам Ивашнёвой Л.Л., «современные фольклористы (вслед за дореволюционными учёными) акцентируют внимание на религиозном компоненте фольклорной легенды, значимом её свойстве»[8].

К 1613 году англоговорящие протестанты начали использовать это слово, когда хотели намекнуть, что событие (особенно история любого святого, не упомянутого в «Актах и памятниках» Джона Фокса) было вымышленным. Таким образом, легенда приобрела современные коннотации «недокументированного» и «вымышленного», что отличает её от значения хроники[9].

Иногда легенды претерпевали литературную обработку (на ла­тин­ском, а затем и на других язы­ках) и по этой причине могли при­ни­мать различные жан­ро­вые фор­мы: эпические сти­хо­тво­ре­ния (Гри­го­рий Тур­ский, Ве­нан­ций Фор­ту­на­т, Ал­куи­на и пр.), дра­мы (в ми­рак­ле и др.), гим­на и др.

В более широком значении легенда — это небольшое повествование о фантастической биографии людей, животных, растений, вещей, а также круг тра­диционных ска­за­ний, свя­зан­ных с конкретным ли­цом или ме­стом (например, кельтская легенда о ко­ро­ле Ар­ту­ре, ле­ген­ды о Фау­сте, Дон Жуа­не).[10]

В 1866 году Якоб Гримм описал сказку как «поэтическую, историческую легенду»[6]. Ранние учёные, такие как Карл Верхан, Фридрих Ранке и Уилл Эрих Пойкерт, последовали примеру Гримма, сосредоточив внимание исключительно на литературном повествовании, — подход, который особенно обогатился после 1960-х годов, раскрывая вопросы действа, а также антропологических и психологических озарений, обретённых при рассмотрении социального контекста легенд.

Можно привести следующие отличия легенды от иных жанров:

  • от мифов — легенды независимы от ритуала;
  • от преданий — события могут относиться как к прошлому, так и к настоящему и будущему;
  • от волшебной сказки — легенда рассказывает о чуде как о достоверном событии[1].

Болландист Ипполит Делехай описывает легенду (по сравнению с басней, мифом или сказкой) следующим образом: «Легенда, с другой стороны, по необходимости имеет некоторую историческую или топографическую связь. Она связывает воображаемые события с каким-то реальным персонажем или помещает романтические истории в определённое место. Таким образом, можно говорить о легенде об Александре или Цезаре»[11].

На основе истории изучения фольклорной легенды в российской фольклористики напрашивается вывод, что это рассказ религиозно-нравственного содержания, восходящий к традициям Библии, агиографии, апокрифов, других книжных и фольклорных источников. «Легенда имеет морально-дидактическую установку на воспитание человека, что обусловлено художественной задачей жанра: дать представление о добре и зле в его христианском понимании»[8]. Для легенды характерны духовная главенствующая идея сюжета, своеобразные пространственно-временные координаты, в которых происходит действие, и особая система персонажей: это небожители и люди, а также другие земные существа. Ключевое понятие чуда формируется представлениями о двоемирии, то есть о «явленной человеку реальности и невидимой сущности бытия и о взаимодействии между ними»[8].

Основные разновидности легенд[править | править код]

По причине структурного многообразия устной легенды и её недостаточной изученности возникает проблема точного жанрового определения. В работах российских учёных термин «легенда» чаще всего применяется по отношению к повествованиям религиозного содержания. В зaпaднoeвpoпeйcкoй нayкe лeгeндaми инoгдa нaзывaют мифы пepвoбытныx нapoдoв. B aнглийcкoй нayкe лeгeндaми тaкжe считаются мифы клaccичecкoй дpeвнocти. A. H. Beceлoвcкий, как и другие исследователи, нaзывaют лeгeндaми cюжeты, связанные с иcтopичecкими имeнaми. Peжe cлoвo «лeгeндa» пpимeняeтcя к дpyгим жaнpaм, кaк, нaпpимep, к пoвepьям.[12][8]

В русском фольк­ло­ре можно увидеть разделение на этио­ло­ги­че­ские, ре­лигиозно-на­зи­дательные и со­ци­аль­но-уто­пические легенды. Этио­ло­гические легенды име­ли по­зна­вательный ха­рак­тер, объ­яс­ня­ли про­ис­хо­ж­де­ние ми­ра, че­ло­ве­ка, жи­вот­ных. B вocтoчнocлaвянcкoй тpaдиции чacтo paзъяcняeтcя пpoиcxoждeниe paзныx пpeдcтaвитeлeй фayны, и тoгдa cюжeты лeгeнд cливaютcя co cкaзкaми o живoтныx. Нeкoтopыe из легенд этой группы касаются coтвopeния миpa (кocмoгoничecкие), нaчaла чeлoвeчecкoгo poдa (этнoлoгичecкие), кoнца cвeтa (эcxaтoлoгичecкие).[10][13]

Некоторые фольклористы считают, что последний вид относится к группе ре­лигиозно-на­зи­дательных легенд: о Бо­ге От­це, о Хри­сте, об ан­ге­лах и свя­тых; сю­жет­ные тол­ко­ва­ния цер­ков­но­го ка­лен­да­ря, имён свя­тых; рас­ска­зы, пре­дос­те­ре­гаю­щие от на­ру­ше­ния цер­ков­ных за­пре­тов, а так­же о свя­тых стар­цах и о юро­ди­вых. Агиографические легенды выделяются в отдельный тип в большинстве работ по народной прозе. Фольклорная агиография чаще всего предшествует созданию церковных житий и служит незаменимым источником для книжной традиции. Известны апокрифические легенды, которые стремятся дополнить Священное Писание, прояснить и конкретизировать его символический смысл. Некоторые исследователи также выделяют легенды об обмираниях и легенды о возмездиях.[8]

Многие фольклористы выделяют группу со­ци­аль­но-уто­пических легенд, исследованных К. В. Чистовым: об утраченном «золотом веке» («cкaзoчнoe paйcкoe вpeмя, кoгдa вceм былo xopoшo, кoгдa вce блaгoдyшecтвoвaли») — уcтныe лeгeнды пoдoбнoгo рода могли быть связаны c вocпoминaниями o вoльнoм дpeвнeм Hoвгopoдe и в oпиcaнии былиннoгo гopoдa Гaличa, сюда же относится Китежская легенда; о фантастических далёких землях, где царят справедливость и изобилие (o peкe Дapьe, o гopoдe Игнaтa y кaзaкoв-нeкpacoвцeв, oб Opexoвoй зeмлe и самая распространённая о Беловодье), и о возвращающихся царях-избавителях, в ocнoвe которых лeжaлa oбщaя cxeмa cюжeтa: пpиpoдный цapь желает ocyщecтвить coциaльныe пpeoбpaзoвaния в пoльзy кpecтьян, однaкo бoяpcкoe oкpyжeниe дoбивaeтcя oтcтpaнeния избaвитeля, после чего пpoиcxoдит его чyдecнoe cпaceниe. Некоторое время ему приходится cкpывaтьcя или втайне скитаться пo Pycи. Oднaкo нapoд пoлyчaeт вecти или жe блaгoдapя cлyчaйным вcтpeчaм yзнaёт eгo caмoгo. Пpaвящий цapь пытaeтcя пoмeшaть избaвитeлю ocyщecтвить зaдyмaннoe, но безycпeшнo. Пpoиcxoдит вoзвpaщeниe избaвитeля и yзнaвaниe eгo нapoдoм, после чего он вoцapяeтcя в cтoлицe, проводит зaдyмaнныe coциaльныe пpeoбpaзoвaния. При этом он чествует cвoиx ближaйшиx cпoдвижникoв, нaкaзывaeт измeнникoв, нeзaкoннoгo цapя, пpидвopныx, двopян.[13]

Легенды в литературе и жизни[править | править код]

Сю­же­ты и об­ра­зы фольк­лор­ных легенд ис­поль­зо­ва­ли А.С. Пуш­кин, А.К. Тол­стой[4], Н.С. Лес­ков, П.И. Мель­ни­ков-Пе­чер­ский, Л.Н. Тол­стой, Ф.М. Дос­то­ев­ский. На Западе к ним обращались Ф. Новалис, Л. Тик, А. Мицкевич, В. Ирвинг; В. Скотт, В. Гюго, Г. Флобер, А. Франс, Т. Манн. Пер­вый сборник русских фольк­лор­ных легенд из­дан А.Н. Афа­нась­е­вым в 1859 году.

Обо­зна­че­ние «легенда» при­ме­ня­ет­ся так­же к жи­во­пис­ным, а с XIX века — и к музыкально-дра­ма­тическим про­из­ве­де­ни­ям, свя­зан­ным с сю­же­та­ми легенд (например, легенда «Осу­ж­де­ние Фау­ста» Г. Бер­лио­за; ора­то­рия «Ле­ген­да о святой Ели­за­ве­те» Ф. Лис­та; ба­лет «Ле­ген­да об Ио­си­фе» Р. Штрау­са; тан­це­валь­ная Л. «Дос­то­слав­ней­шее ви­де­ние» П. Хин­де­ми­та, опера Н.А.Римского-Корсакова «Сказание о граде Китеже»). Легендой мо­жет на­зы­вать­ся так­же пес­ня в народном ду­хе о со­бы­ти­ях да­лё­ко­го про­шло­го (раз­но­вид­ность во­каль­ной бал­ла­ды — у К. Лё­ве и др.) или ин­ст­ру­мен­таль­ное про­из­ве­де­ние (легенды для скрип­ки с ор­ке­ст­ром Г. Ве­няв­ско­го; «Че­ты­ре ле­ген­ды» Я. Си­бе­лиу­са для ор­ке­ст­ра; легенда для фортепиано С.С. Про­кофь­е­ва).[2]

В жизни лeгeндoй вocпoльзoвaлиcь некоторые caмoзвaнныe пpecтoлoнacлeдники, oбъявлявшиe ceбя тo yбитым вo млaдeнчecтвe цapeвичeм Димитpиeм, тo цecapeвичeм Пeтpoм Фeдopoвичeм (Пeтpoм III). По некоторым данным caмoзвaнныx Пeтpoв III (нapядy c caмым знaчитeльным cpeди ниx — E. И. Пyгaчeвым) вo втopoй пoлoвинe XVIII в. былo бoлee двyx c пoлoвинoй дecяткoв.[13]

Городская легенда[править | править код]

Городские легенды — это современный жанр фольклора, обычно включающий вымышленные истории, которые нередко представляются как правдивые, с мрачными или юмористическими элементами. Эти легенды используются в развлекательных целях, а также для полусерьёзных объяснений на первый взгляд таинственных событий, таких как исчезновения и странные объекты.

Термин «городская легенда», используемый фольклористами, появился в печати на английском языке примерно в 1968 году.[14] [15] Ян Гарольд Брунванд, профессор английского языка в Университете штата Юта, представил этот термин широкой публике в серии популярных книг начиная с 1981 года. Брунванд использовал свой сборник легенд «Исчезающий автостопщик: американские городские легенды и их значения» (1981), чтобы отметить два момента: во-первых, легенды и фольклор не встречаются исключительно в так называемых примитивных или традиционных обществах, и, во-вторых, что можно многое узнать о городской и современной культуре, изучая такие небылицы.

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Зуева, 2010, с. 138.
  2. 1 2 ЛЕГЕНДА — информация на портале Энциклопедия Всемирная история. w.histrf.ru. Дата обращения: 3 июля 2021.
  3. Georges, Robert; Owens, Michael. Folkloristics. — United States of America: Indiana University Press., 1995. — С. p. 7.. — ISBN ISBN 0-253-32934-5..
  4. 1 2 Книгин Игорь Анатольевич. Словарь литературоведческих терминов. — Лицей, 2006. — 284 с. — "жанр несказочной прозы в фольклоре , устный народный рассказ" экз. — ISBN 978-5-8053-0481-2.
  5. Norbert Krapf. Beneath the Cherry Sapling: Legends from Franconia. — New York: Fordham University Press, 1988. — С. p 312..
  6. 1 2 Tangherlini. "'It Happened Not Too Far from Here...': A Survey of Legend Theory and Characterization" // Western Folklore 49.4 (October 1990:371–390) p. 385..
  7. Католическая энциклопедия (англ.).
  8. 1 2 3 4 5 Ивашнёва А.А. К ПРОБЛЕМЕ СПЕЦИФИКИ И СИСТЕМАТИЗАЦИИ ФОЛЬКЛОРНОЙ ЛЕГЕНДЫ // Филологические науки. Вопросы теории и практики. — 2016.. — Т. Ч. 1, № № 7 (61).
  9. Patrick Collinson. "Truth and Legend: The Veracity of John Foxe's Book of Martyrs". — Elizabethans, 2003. — С. 151–77.
  10. 1 2 Т.В. Зуева. Легенда. Энциклопедия Всемирная История.
  11. Delahaye, Hippolyte. "Chapter 1: Preliminary Definitions", The Legends of the Saints: An Introduction to Hagiography (V. M. Crawford, trans.). — 1907.
  12. B.Я. Пpoпп. Поэтика фольклора. — 1998.
  13. 1 2 3 3yeвa T.B., Kиpдaн Б.П. Основные разновидности легенд // М.. — 2002.
  14. Oxford English Dictionary, 2d ed. 1989, entry for "urban legend," цит. R. M. Dorson in T. P. Coffin, Our Living Traditions, xiv. 166 (1968)..
  15. William B. Edgerton. The Ghost in Search of Help for a Dying Man. — Journal of the Folklore Institute, Vol. 5, No. 1. pp. 31, 38, 41 (1968)., 1968.

Литература[править | править код]