Плакида (Дезей)
Схиархимандрит Плакида | ||
---|---|---|
фр. Archimandrite Placide | ||
| ||
|
||
1978 — 2018 | ||
Церковь | Константинопольская православная церковь | |
|
||
1985 — 2018 | ||
Церковь | Константинопольская православная церковь | |
|
||
Деятельность | священник, богослов, переводчик, православный монах | |
Рождение |
16 апреля 1926[1][2][…] |
|
Смерть |
7 января 2018[3] (91 год) |
|
Похоронен | ||
Принятие священного сана | 10 марта 1951 года | |
Принятие монашества | 14 февраля 1943 года | |
Медиафайлы на Викискладе |
Архимандри́т Плаки́да (фр. Archimandrite Placide, в миру Рене-Жан-Эмиль Дезе́й, фр. René Jean Emile Deseille[4]; 16 апреля 1926[1][2][…], Исси-ле-Мулино, Сена[3] — 7 января 2018[3], Роман-сюр-Изер[3]) — священнослужитель Константинопольской православной церкви, основатель, игумен и духовник двух подворий афонского монастыря Симонопетра во Франции: мужского монастыря святого Антония Великого в департаменте Дром и женского Покровского монастыря в департаменте Гар. Известный православный патролог и богослов, переводчик библейских, святоотеческих и богослужебных текстов на современный французский язык. Бывший католический монах и священнослужитель.
Биография
[править | править код]Родился в 1926 году в Исси-ле-Мулино под Парижем в семье отца-католика и матери-антиклерикалки[5]. Был воспитан в духе любви к традиции Церкви мамой и сёстрами отца[К 1]. В школьные годы интересовался культурой Античности и Средневековья, вдохновлялся идеалами монашества на примере францисканских монастырей Умбрии и православных обителей фессалийской Метеоры[5][6]. Задумывался о семейной жизни[7], пока не познакомился с настоятелем цистерцианского аббатства Бельфонтен[К 2], который после первой же беседы предложил Дезею поступить в их монастырь.
Католический монах
[править | править код]Во время немецкой оккупации оказался беженцем в местечке Сен-Макэр-ан-Мож[фр.] рядом с аббатством, куда поступил послушником 24 сентября 1942 года в возрасте шестнадцати лет[4]. Подготовка ко вступлению в орден проходила под руководством опытных монахов, помогавших в изучении устава святого Бенедикта, творений цистерцианских авторов и святых отцов Востока (Пахомия, Василия Великого, Дорофея, Иоанна Лествичника). Дезей увлекался святоотеческими произведениями и не разделял бытовавшего у его наставников предпочтения к великим классикам католицизма, жившим после XII века. Свой опыт знакомства с цистерцианской традицией он резюмировал следующим образом: «Правило и богослужение у нас — святоотеческие; богословие — доминиканское; а духовность — то ли кармелитская, то ли иезуитская»[8]. 14 февраля 1943 года он приносит временные монашеские обеты с наречением имени Плакида. 18 февраля 1945 года торжественно приносит вечные монашеские обеты[4].
В 1947—1948 году служил в рядах французской армии в Алжире, где познакомился с мусульманской и иудейской духовностью. Здесь он много общался с местным населением и в короткое время смог завоевать любовь и расположение иноверцев.
Неоднократно посещал монастырь Девы Марии Атласских гор[фр.] в Тибирине[фр.]. Тогда у него не раз возникало желание вступить в местную цистерцианскую общину, но его остановила любовь к родному монастырю Бельфонтен. Спустя полвека монастырь в Тибирине был закрыт, его братия убита.
10 марта 1951 года рукоположен в священника аббатства Бельфонтен[4]. Позже назначен преподавателем догматического богословия и духовным наставником молодых монахов.
Знакомство с восточным христианством
[править | править код]Во время поездок в Париж познакомился с известными русскими богословами архимандритом Киприаном (Керном) и Владимиром Лосским, впервые присутствовал на православной литургии в Свято-Сергиевском институте. Чтение «Очерка мистического богословия Восточной Церкви» Лосского и беседы с отцом Киприаном о христологии Халкидонского Собора и паламитском учении о Божественных энергиях дали Дезею ключ к пониманию православного взгляда на Церковь и человека.
В 1960 году по приглашению мелькитского архиерея Илии (Зогби) посетил Египет, где жил в коптском монастыре Дейр-Суриани и знакомился с обителями Скитской пустыни. В Дейр-Суриани Дезея сопровождал коптский монах Антоний, ставший впоследствии патриархом Шенудой.
Издательская деятельность
[править | править код]В 1958 году направлен в Рим для получения высшего богословского образования. Начал сотрудничество с редакцией патрологической серии «Христианские источники[фр.]» (фр. Sources chrétiennes), где Жан Даниэлу и Анри де Любак поручили ему подготовить публикацию западных монашеских произведений[6][5][9]. По возвращении во Францию параллельно с редакторской работой преподавал богословие в Бельфонтен, произносил проповеди об отречении от мира для монахов других обителей, а также писал статьи в различные журналы и энциклопедические словари.
В 1962 году аббатство Бельфонтен издало его брошюру «Основы монашеской духовности» (фр. Principes de spiritualité monastique), которая позже была значительно переработана, дополнена и выпущена в свет под названием «Лествица Иакова» (1974, фр. L’Échelle de Jacob) и «Видехом свет истинный: монашеская жизнь, её дух и основополагающие тексты» (1990, фр. Nous avons vu la vraie lumière).
В 1966—1976 году руководил изданием бельфонтенской серии «Восточная духовность» (фр. Spiritualité orientale), которая представила собрание древних монашеских текстов Востока[10].
В монастыре восточного обряда
[править | править код]Переломным событием в жизни Дезея стал Второй Ватиканский собор. Решения Собора и их рецепция католицизмом не оставили у почитателя древней традиции, как он сам пишет об этом в мемуарах, надежды на «обновление структур и институтов Римской Церкви через возвращение к духу святоотеческого учения». Дальнейшая жизнь в Бельфонтен без участия в конфликтах и спорах между сторонниками Собора и его противниками становилась невозможной. Единственный выход из такого положения Дезей видел в следовании византийской богослужебной традиции, дающей возможность «войти в полноту святоотеческого предания — не научным или интеллектуальным способом, но жизненно и предметно».
14 сентября 1966 года вместе с Домиником Пиоттом (фр. Dominique Pyotte)[11], ещё одним цистерцианцем из Бельфонтен, Дезей основал Преображенский монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррез), где сформировалась община, которая в течение 10 лет пыталась жить «в богослужебной и духовной традиции Православия», продолжая оставаться при этом в лоне Римо-Католической церкви. На участке в 7 гектаров были возведены деревянный храм и корпус, где размещались кухня, трапезная, библиотека и прочие необходимые помещения, а также гостиница для паломников, мастерская и отдельные домики, предназначенные под кельи для братии.
Жизнь в Преображенском монастыре расширила опыт общения как с православными монастырями, так и с общинами восточного обряда, находившимися в подчинении у Рима. Получив возможность сравнивать первые со вторыми, обазинцы пришли к выводу, что униатские общины были оторваны от своих восточных корней и традиции: точное внешнее воспроизведение православного богослужения и монашеских правил не скрывало присутствия в них «иного духа».
Единственным аргументом в пользу сохранения принадлежности к католичеству какое-то время оставалось положение о примате папы римского, чуждое православию. А для миссии обазинского монастыря была близка также богословская идея о том, что католичество и православие никогда не теряли единства, как бы ни казалось это со стороны. В размышлениях о религиозной истории Запада Дезей пришёл к выводу об опасности следованию византийскому обряду без принятия вероучения Православной церкви: таковой отказ от латинской традиции был чреват духовными заблуждениями. К концу 1976 года братия Обазина окончательно отринула католическую аргументацию и приняла решение о переходе в православие. Это решение далось не просто, так как Дезей с единомышленниками любили в католичестве всё, что было от исконного христианства, и с детства вросли в него корнями[5].
Переход в православие
[править | править код]Опасаясь скомпрометировать перед лицом католиков Православную церковь во Франции, обазинцы стали искать, где можно было бы совершить переход: в Румынии, Греции или Сербии — странах, в которых они побывали до этого. Встречи со старцами Паисием Святогорцем, Ефремом Катунакским и симонопетрским Емилианом привели их к мысли принять православие на Афоне. Отец Емилиан убедил Дезея в необходимости присоединения к православию через таинство крещения, согласно древней традиции Церкви и её канонам (46 апостольское правило, Пидалион).
Обазинцы предупредили о решении стать членами Православной церкви своего епископа монсеньора Брюнона, руководителя Конгрегации по делам восточных церквей кардинала Поль-Пьера Филиппа, а также настоятеля аббатства Бельфонтен. В диоцезе дали понять, что в случае принятия православия они должны будут покинуть помещения монастыря, сооружённые ими в Обазине.
19 июня 1977 года трое обазинцев приняли крещение от архимандрита Емилиана и вступили в братство монастыря Симонопетра. Чуть позже они приняли схиму и были рукоположены в иеромонахов.
Перекрещивание на Афоне известных во Франции католических священников вызвало скандал[5][12][13], который всё же сказался на православно-католических отношениях: католические фонды сократили три стипендии для православных студентов Свято-Сергиевского института, какое-то время французские издатели опасались публиковать православные книги из-за страха католической реакции[7]. Всевозможные домыслы и ложные обвинения в адрес отца Плакиды вынудили его писать опровержения:
Мы сами попросили о крещении, в полном единодушии с нашим игуменом, поскольку этот шаг казался нам совершенно нормальным и необходимым для Афона, а также богословски обоснованным и канонически легитимным. Это не означало, что мы «отрекаемся» от католического крещения, принятого нами во имя Святой Троицы — наоборот, мы исповедуем, что всё, подразумеваемое этим крещением, теперь совершается во всей своей полноте через наше вхождение в Православную Церковь[13].
Несмотря на возникшие сложности, многие рядовые католики сохранили братские отношения с принявшими православие, а некоторые продолжали обращаться к отцу Плакиде за советами, в том числе по устроению монастырской жизни новых общин восточного обряда.
Возвращение во Францию
[править | править код]26 февраля 1978 года отцы-французы Плакида (Дезей), Серафим (Пиотт) и Илия (Раго) стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Находясь в обители, отец Плакида переводил на французский язык «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника[14][15], а отец Серафим изучал византийские песнопения, афонское рукоделие и плотничные работы[11].
В этом же году по предложению игумена монастыря Емилиана (Вафидиса) они вернулись во Францию для основания симонопетрских подворий (метохий). 14 сентября 1978 года в ветхом доме, расположенном в коммуне Сен-Лоран-ан-Руайан[фр.] (Дром) в южной Франции, они основали монастырь святого Антония Великого[16].
Впоследствии были основаны Преображенский женский монастырь у города Террассон[фр.] (Дордонь), скит Антониего монастыря во имя святой Марии Египетской на острове Поркероль (Вар) и Покровский женский монастырь в Солане (Гар).
Кончина и похороны
[править | править код]5 января 2018 года был гоститализирован в госпиталь в городке Роман-сюр-Изер. Вечером того же дня он впал в кому. На следующий день, молитвами духовных чад, пришёл в себя, как оказалось, для того, чтобы попрощаться с ними. Многие успели приехать к нему в этот день[17].
7 января 2018 года в день Рождества Христова по юлианскому календарю скончался в больнице Роман-сюр-Изер[18] в 13 часов на 92-м году жизни[19]. 11 января 2018 года митрополит Галльский Эммануил (Адамакис) возглавил отпевание и погребение почившего на монастырском кладбище в монастыре святого Антония в присутствии около 300 монашествующих и верующих со всех концов Франции. Ему сослужили глава румынской митрополии Западной и Южной Европы митрополит Иосиф (Поп) со своим викарием епископом Марком (Альриком), а также постриженник усопшего и представитель Константинопольского Патриарха в Женеве архиепископ Телмисский Иов (Геча), который перед этим совершил литургию иерейским чином. Участие в погребении приняли около 30 священнослужителей поместных православных церквей во Франции и представитель монастыря Симонопетра архимандрит Илия (Раго), духовник Преображенского монастыря в Террассоне. Были зачитаны слова памяти и соболезнования от патриархов Константинопольского Варфоломея и Румынского Даниила, от имени монашествующих Симонопетра и его французских метохий[20].
Комментарии
[править | править код]- ↑ При этом две тётки по материнской линии были замужем за русскими эмигрантами Шершевскими.
- ↑ Монастырь располагается во французской коммуне Бегроль-ан-Мож[фр.].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Национальная библиотека Франции — 1537.
- ↑ 1 2 Placide Deseille // AlKindi (онлайн-каталог Доминиканского института востоковедения)
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fichier des personnes décédées mirror
- ↑ 1 2 3 4 Abbaye de Bellefontaine: 1000 ans d'histoire в «Книгах Google»
- ↑ 1 2 3 4 5 Etapes, 1999.
- ↑ 1 2 Henri Tincq. Placide Deseille, "bénédiction" du mont Athos (фр.) // Le Monde : газета. — 2001. — No 3 августа.
- ↑ 1 2 Беседа архимандрита Плакиды о своём пути к православию Архивная копия от 11 января 2012 на Wayback Machine. Кипр, не позже 1998 года. (фр.) (греч.)
- ↑ Этапы, 2006, с. 323.
- ↑ Jean-Claude Polet. Patrimoine littéraire européen : Index général. — Bruxelles: De Boeck Université, 2000. — P. 359. — 600 p. — ISBN 2-8041-3162-9. (недоступная ссылка) (фр.)
- ↑ Présentation historique des Editions de Bellefontaine Архивная копия от 28 августа 2013 на Wayback Machine (фр.)
- ↑ 1 2 Le Père Placide Deseille, fondateur et Père spirituel Архивная копия от 19 декабря 2014 на Wayback Machine. (фр.) на сайте Соланского монастыря
- ↑ Les Communautés, 2004.
- ↑ 1 2 Этапы, 2006.
- ↑ Saint Jean Climaque. Лествица = L’échelle sainte / trad. P. Placide Deseille. — 2. — Abbaye de Bellefontaine, 1993. — 392 p. — (Spiritualité orientale). — ISBN 9782855892252. Архивировано 27 июля 2012 года. (фр.)
- ↑ L’Échelle sainte Архивная копия от 27 июля 2012 на Wayback Machine, SO24 (фр.)
- ↑ Décès de l’archimandrite Placide Deseille — un récit de ses funérailles . Дата обращения: 20 августа 2018. Архивировано 29 декабря 2020 года.
- ↑ «Кусочек Афона» на французской земле / Православие.Ru . Дата обращения: 15 января 2018. Архивировано 16 января 2018 года.
- ↑ «Кусочек Афона» на французской земле . Дата обращения: 15 января 2018. Архивировано 16 января 2018 года.
- ↑ Преставился архимандрит Плакида (Дезей) — известный богослов и настоятель афонского подворья во Франции . Дата обращения: 15 января 2018. Архивировано 16 января 2018 года.
- ↑ Во Франции состоялось погребение схиархимандрита Плакиды . Дата обращения: 15 января 2018. Архивировано 14 января 2018 года.
Литература
[править | править код]- Placide Deseille, archimandrite. Etapes d'un pèlerinage. — 2. — Saint-Laurent-en-Royans: Monastère Saint-Antoine-le-Grand, 1999. — 66 p. (фр.)
- Плакида (Дезей), архимандрит. Этапы духовного странствия // «Добротолюбие» и православная духовность = La spiritualité orthodoxe et la Philocalie. — первое изд. — М.: ПСТГУ, 2006. — С. 315—364. — 384 с. — 6000 экз. — ISBN 978-5-7429-0062-7.
- Placide Deseille. Propos d'un moine orthodoxe : Entretiens avec Jean-Claude Noyé. — Paris: Lethielleux, Desclée De Brouwer, 2010. — 208 p. — ISBN 978-2-249-62102-4. (недоступная ссылка) (фр.)
- Olivier Landron. Les Communautés nouvelles. Nouveaux visages du catholicisme français. — Paris: Éditions du Cerf, 2004. — P. 30—39. — 480 p. — ISBN 9782204073059. (фр.)
Ссылки
[править | править код]- Статьи архимандрита Плакиды, опубликованные в журнале «Альфа и Омега» на русском языке.
- Monastère de Solan — официальный сайт женского Покровского монастыря в Солане (фр.).
- Книги архимандрита Плакиды (фр.).
- Интервью архимандрита Плакиды московскому журналу Нескучный сад.
- Родившиеся 16 апреля
- Родившиеся в 1926 году
- Родившиеся в Исси-ле-Мулино
- Умершие 7 января
- Умершие в 2018 году
- Умершие в Роман-сюр-Изер
- Похороненные во Франции
- Персоналии по алфавиту
- Иерархи по алфавиту
- Богословы Франции
- Духовенство Франции
- Богословы XX века
- Архимандриты Константинопольской православной церкви
- Патрологи
- Писатели-священники
- Перешедшие в православие