Константинопольская православная церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Константинопольская Православная Церковь
греч. Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

тур. Rum Ortodoks Patrikhanesi
Constantinople coat of arms.png
Stgeorgeistanbul3.JPG

Собор Святого Георгия (Стамбул)

Основная информация
Основатели апостол Андрей[1], апостол Иоанн Богослов[2]
Автокефалия 381
Признание автокефалии 451
Предстоятель в настоящее время Варфоломей I
Центр Стамбул, Турция
Резиденция Предстоятеля Стамбул
Юрисдикция (территория) ТурцияFlag of Turkey.svg Турция

ГрецияFlag of Greece.svg Греция (частично)

    • Flag of the Greek Orthodox Church.svg Афон
    • Территории вошедшие в состав Греции в начале XX века («Новые территории») (в двойном подчинении)
    • Додеканес
    • Crete.Region.jpg Крит

ФинляндияFlag of Finland.svg Финляндия
Республика КореяFlag of South Korea.svg Республика Корея
Китайская РеспубликаFlag of the Republic of China.svg Китайская Республика
ЭстонияFlag of Estonia.svg Эстония (оспаривается)
КНРFlag of the People's Republic of China.svg КНР (оспаривается)
Греческая диаспора[прим 1]
Украинская диаспора в США, Канаде, Бразилии и Западной Европе
Русская диаспора (частично) во Франции
Русинская диаспора в США[прим 2]

Автономные церкви в канонической зависимости Финляндская
Эстонская
Критская архиепископия
Богослужебный язык греческий
Календарь новоюлианский, кроме Афона
Численность
Епископов 125
Епархий 17
Монастырей 20 (США), 32 (Афон и Халкидики в целом[источник не указан 68 дней]), 8 (Австралия), 6 (Метеора)
Приходов 525 в США, 117 в Австралии, 6 в Турции
Верующих ~3 800 000 в Греции, ~1 500 000 в диаспоре
Сайт www.patriarchate.org

Константинопо́льская правосла́вная це́рковь (греч. Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, тур. Rum Ortodoks Patrikhanesi (Римский Православный Патриархат), официально Вселе́нский патриарха́т Константино́поля[3]) — первая в диптихе (первая по чести) автокефальная православная Церковь. В греческой литературе часто именуется Великой Церковью Христовой (ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία).

Предстоятель — Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх: с октября 1991 года Варфоломей I.

Административный центр Патриархата, Патриаршая резиденция и кафедральный собор Георгия Победоносца находятся в Фанарe (район Стамбула).

История[править | править вики-текст]

По преданию, основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стахи́я «во епископы града Византиона»[4]. Это убеждение, несмотря на слабую опору в достоверных исторических документах, к VII веку стало весьма распространённым, если не повсеместным[5].

В 330 римский император Константин Великий основал на месте Византия новую столицу Римской империи — Константинополь[6]. До Второго Вселенского Собора город находился в юрисдикции митрополита Ираклийского (Ираклия во Фракии, древний Перинф, современный Marmara Ereğli). Ссылаясь на проповедь апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, современные официальные документы Константинопольской патриархии сообщают о двойном происхождении кафедры, от апостолов Андрея Первозванного и от Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул Константинопольский патриарх Игнатий, заявивший на соборе 861 года: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрей Первозванного»[2][5].

С 381 года — автокефальная Архиепископия, с 451 года — Патриархат. Согласно 3-му правилу Второго Вселенского Собора, созванного в 381 году императором Феодосием I (379395), архиепископ Константинополя имеет второе место по чести в епископате после Римского епископа: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город оный есть новый Рим». Первенствующая на Востоке империи роль Константинопольской кафедры была подтверждена и расширена 28-м правилом Четвертого (Халкидонского) Вселенского Собора. Этот собор закрепил эту уже сложившуюся ситуацию и установил границы нового Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись области Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, расселённых в этих областях[5]. Данное правило, а также 9-е и 17-е, служат камнем преткновения и предметом пререканий во взаимоотношениях Вселенской Патриархии с Московским Патриархатом[7][8].

Папа Григорий Великий первым из римских пап признал константинопольского епископа среди главных — вторым после Рима, выше Александрии. Этот порядок, ранее поставленный под вопрос святым Львом в V в., выражен в синодальном послании Григория по случаю его избрания в 590 году. Но он, вслед за своим предшественником Пелагием II, в письмах к самому константинопольскому патриарху Иоанну Постнику, к императору Маврикию и императрице Константине оспаривал титул "вселенский патриарх", который до Григория Великого показывал только определённую власть над частью oikoumene, то есть "обитаемой цивилизованной земли". Хотя термин первоначально был действительно применён к епископу Константинополя, но византийцы его применяли также к епископам Рима, Александрии и Антиохии. Так же, как Армянская церковь впервые ввела понятие о праве Константинополя ставить епископов среди иноплеменников за пределами своей епархии, Григорий Великий впервые детально расшифровал понятие "вселенский патриарх Константинополя" как "патриарх всей Вселенной" - сами византийцы до него так никогда не думали.[9]

Софийский собор (современный вид)

В 988 году в царствование Василия II и Константина VIII Порфирородных присланные Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом представители византийского духовенства крестили князя киевского Владимира и киевских людей[10].

После 1054 года вследствие так называемой великой схизмы церковно-каноническое, а затем и евхаристическое общение Константинополя с Римской Церковью Запада было постепенно прервано. Обе Церкви полагали друг друга отпавшими от единства Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и пребывающими в схизме, а в Константинополе обвиняли Рим и в ереси. Между Константинопольской Церковью (по требованию императоров) и папским престолом заключались унии: на Лионском Соборе в 1274 году, которую обе стороны понимали по-разному, и на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438—1439 годах, в результате которого обе унии были отвергнуты церковным народом, и благодаря ему был воссоздан православный Константинопольский патриархат. После падения Константинополя (1453) турки-османы изгнали из Константинополя сторонников унии и признали Константинопольским патриархатом только православный патриархат, отказавшийся от обеих уний, поскольку патриарх Геннадий Схоларий, сам вначале сторонник унии, после опыта присутствия на Ферраро-Флорентийском соборе стал считать, что "чалма лучше папской тиары". Патриархия стала также единственным легально существующим в Османской империи институтом православных подданных султана (Печская патриархия сербов была создана только на короткий период времени) и имела широкие гражданско-судебные и иные полномочия над ними.[11]

C 25 марта 1862 года[12] до 1923 года (ликвидация монархии и признание республики) весьма значительную роль в управлении делами Патриархии (а также в выборах Патриарха) играл Смешанный совет (греч. μικτὸν συμβούλιον) — орган, составлявшийся из четырёх архиереев и восьми мирян, избиравшихся сроком на два года. Тогда же была введена многоступенчатая процедура патриарших выборов — в соответствии с положениями «Общих уставов» (Γενικοὶ Κανονισμοί), принятых в 1860 году. По мере отпадения от Оттоманской империи территорий в Европе в XIX — начале XX века сообразно (де-факто в некоторых случаях до предоставления политической независимости данному народу) сокращались пределы юрисдикции Патриархата.

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация[13].

Внутри храма св. Георгия в Фанаре

С 1453 года Константинопольский Патриархат существует на территории Оттоманской империи, а затем Турции. На территории Турции имеет 5 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Несмотря на критическое снижение числа православных верующих в Турции до примерно 2-3 тысяч человек [14][15] вследствие геноцида греков и последующих преследований, число членов церкви достаточно велико, так как юрисдикция Константинопольской православной церкви в настоящее время простирается за границы турецкого государства и охватывает весьма значительные церковные области: Афон и другие монастыри Халкидики, Крит, многие другие епархии Греции, православную диаспору — вначале с 20х годов XX века — православных Турции, бежавших от геноцида в другие страны, а также Финляндскую Автономную Церковь, епархии в Западной Европе, Америке, Азии, Австралии и Новой Зеландии (всего 234 зарубежные епархии).

К концу 1920-х годов турецкое правительство закрыло все православные митрополии Малой Азии, и лишённые своих епархий митрополиты проживали теперь в качестве титулярных иерархов в зданиях Патриархии, создавая для неё серьезные экономические затруднения[16].

В 1954 году произошёл погром патриархата. В 1955 году громили всю общину православных греков в Константинополе. В 1994 г. подкладывалось взрывное устройство в храм святого Георгия. 3 декабря 1996 г. в храме святого Георгия взорвалась бомба. В августе 1971 г. Турецкая республика закрыла богословскую школу на острове Халка. В ноябре 1998 г. Попечительский совет этой школы был распущен. В результате предстоятель Церкви Патриарх Варфоломей (Архондис) неоднократно заявлял общественности, что, начиная с 1992 г. Турция ведёт психологическую войну против Вселенского Патриархата. Как отмечает протоиерей В. Заев, не имея того высочайшего духовно-нравственного авторитета, который был в Православии у Римской кафедры в I тысячелетии нашей эры, Константинопольская кафедра тем не менее в наше время выполняет жертвенное служение Православию, замещая православных римских пап как первая по чести кафедра Православия. Константинопольский патриарх призван к жертвенности и самоотдаче больше, чем предстоятели других православных церквей и должен, если необходимо, даже жертвовать некоторыми интересами своей Поместной Церкви ради интересов других Поместных Церквей и Православной Церкви в целом.[17]

С 1991 года предстоятель Церкви — Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I[18].

В феврале 2008 года в руководстве патриархии произошли значительные изменения, что наблюдателями было расценено как усиление позиций Патриарха Варфоломея[19].

Структура и епархии[править | править вики-текст]

Имеет сложную административно-каноническую структуру на всех обитаемых континентах Земли,[20] исключая Африку, которая полностью — в пределах юрисдикции Александрийского Патриархата; включает 6 архиепархий, 8 Церквей и 18 митрополий, каждая из которых подчиняется непосредственно Вселенскому Патриарху.

Кроме того, 3 из 6 архиепархий имеют в своём составе митрополии — всего 17.

Две Церкви в составе Патриархата имеют статус автономий: Финляндская и Эстонская. Критская архиепископия имеет статус полуавтономной церкви.

В Турции[править | править вики-текст]

На территории Турецкой Республики в настоящее время имеется 5 епархий:

  1. Константинопольская архиепископия, возглавляемая Патриархом: Стамбул и окрестности;
  2. Халкидонская митрополия: азиатская часть Турции
  3. Имврская и Тенедская митрополия: острова Имврос и Тенедос
  4. Принкипонисская митрополия: Принцевы острова
  5. Деркская митрополия;

В Америке[править | править вики-текст]

Изначально, в 1921 году, была создана единая Греческая архиепископия Северной и Южной Америки под юрисдикцией Элладской православной церкви. В следующем году её перевели в состав Константинопольской церкви, а в 1996 году из её состава вывели митрополии Канады (Торонтская), Мексики и Центральной Америки (Мехико) и Южной Америки (Буэнос-Айрес). Таким образом в составе Американской архиепископии остались только приходы в США, а также две этнические структуры:

Украинская православная церковь в США и рассеянии[22], также представленная в основном в Америке, подчиняется только Константинопольскому патриарху. В настоящее время 105 украинских православных приходов, перешедшие в юрисдикцию Константинопольского Патриархата в 1995 году и объединившиеся в 1996 году с Украинской Православной Церковью в Америке (в юрисдикции Константинополя с 1937).

Западноевропейский Экзархат русской традиции[править | править вики-текст]

Учреждён 17 февраля 1931 года Патриархом Фотием II Грамотою митрополиту Евлогию (Георгиевскому), на основании которой русские православные церкви в Европе во главе с управляющим ими митрополитом Евлогием были приняты в юрисдикцию Константинопольского Патриарха с преобразованием во временный экзархат[23]; существует параллельно греческой Митрополии Франции в юрисдикции Константинопольского Патриархата[24] и объединяет православных христиан различного этно-культурного происхождения в нескольких странах Европы, главным образом во Франции.

Отношения с Московским Патриархатом и РФ[править | править вики-текст]

Подробнее см. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II.

В июле 1993 года, во время визита Патриарха Варфоломея I в Россию, обращаясь к своему гостю и его свите в Санкт-Петербургском Исаакиевском соборе, Московский Патриарх Алексий II сказал:

В Царьграде, как издревле с любовью называли Константинополь русские люди, восприняла благодать крещения святая равноапостольная княгиня Ольга; туда же направил своих послов, ищущих правую веру, её внук — святой равноапостольный князь Владимир. Нет таких слов, которые могли бы выразить чувства благодарности, испытываемое нашим верующим народом к святой Константинопольской Церкви, принесшей на Русь спасительную православную веру, определившую все сферы бытия Руси[25].

Здание бывшего московского подворья Константинопольского патриархата в Крапивенском переулке

Напряжённые, в целом, отношения между Вселенской Патриархией и Православной Церковью в России в Новой истории восходят к длительной распре в связи с осуждением Константинопольской Церковью Болгарского экзархата как схизматического в сентябре 1872 года; решение Собора в Константинополе, в котором не участвовали представители российского Святейшего Синода, не было поддержано правительством Российской империи (см. статью Греко-болгарская схизма). В 1920-е годы отношения ещё более обострились и остаются напряжёнными — вследствие разногласий по ряду принципиальных канонических и частных юрисдикционных вопросов[26][27][28].

Константинопольская православная церковь оспаривает у Русской православной церкви каноническую юрисдикцию на страны Прибалтики, Китай, Украину[29][30][31][32][33][34].

Среди националистически настроенных членов РПЦ распространена негативная оценка политической роли Константинопольского Патриархата в отношении РПЦ и России; характерно высказывание старшего научного сотрудника Института российской истории РАН, заместителя председателя Императорского Православного Палестинского общества Николая Лисового в начале июля 2008 года: «Константинопольская церковь, начиная с 1917 года, всё время пытается работать против России и Русской православной церкви. Она работает вместе с НАТО на отрыв Украины от России»[35].

18 сентября 2009 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата архиепископ Волоколамский Иларион (Алфеев) имел беседу с Папой Римским Бенедиктом XVI, в ходе которой, среди прочего, подчеркнул, что существуют две различные экклезиологические модели, одна из которых (католическая) предполагает наличие единого административного центра для всей вселенской Церкви, другая же не предполагает наличия такого центра и что в сообществе поместных Православных Церквей Патриарх Константинопольский обладает первенством чести, но его юрисдикция не распространяется за пределы Константинопольского Патриархата[36].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Комментарии
  1. Патриархат, основываясь на ряде канонов, полагает, что вся {{подст:АИ2|негреческая}} православная диаспора должна быть в его юрисдикции, что оспаривается негреческими православными церквами.
  2. Американская карпаторосская православная епархия.
источники
  1. 1. Ἡ Ἀποστολική ἀξία τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως
  2. 1 2 A brief historical note about the Ecumenical Patriarchate. The Apostolic Value of the Church of Constantinople // Официальный сайт Вселенского Патриархата
  3. Ecumenical Patriarchate
  4. Stachys the Apostle // Официальный сайт Вселенского Патриархата
  5. 1 2 3 История Константинопольского патриархата в IV—XV веках.
  6. Константинополь // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  7. Ухтомский А. А. Православная диаспора: проблема формирования канонического статуса. // «Церковь и время». — М.: ОВЦС МП. № 3 (48).
  8. Metropolitan Anthony of Sourozh PRIMACY AND PRIMACIES IN THE CHURCH
  9. Иоанн Мейендорф. История византийской церкви. Глава IX Святой Григорий Великий и византийское папство.
  10. 13 октября — память Святителя Михаила, первого митрополита Киевского. На официальном сайте МП
  11. История константинопольского патриархата в период османского владычества
  12. И. И. Соколов. Константинопольская церковь въ XIX вѣкѣ. Опытъ историческаго изслѣдованія. Т. I, СПб., 1904, стр. 757 и далее.
  13. The Joint Catholic-Orthodox declaration, approved by Pope Paul VI and Ecumenical Patriarch Athenagoras I of Constantinople, read simultaneously (Dec. 7) at a public meeting of the ecumenical council in Rome and at a special ceremony in Istanbul. На сайте Ватикана
  14. В. Заев. Каноническое устройство Константинопольской церкви.
  15. Не включая приехавших из бывшего СССР православных членов мусульманских семей и других приехавших из СССР{{подст:АИ}}
  16. 1. Константинопольская Православная Церковь в 1917—1939 гг
  17. Василий Заев. Конспект по истории поместных православных церквей
  18. титул «Его Божественное Всесвятейшество» не признаётся Русской православной церковью и некоторыми другими церквами, которые именуют Константинопольского патриарха «Святейшим»; в свою очередь Константинопольский патриархат не признаёт за Московским патриархом титула «Святейший», именуя его «Блаженнейшим»
  19. Павел Круг. Византийские интриги. Варфоломей I совершил кадровый переворот во Вселенском Патриархате. НГ Религии 19 марта 2008 г.
  20. Dioceses
  21. Ukrainian Orthodox Church of Canada Официальный сайт
  22. The Ukrainian Orthodox Church in the United States of America Официальный сайт
  23. Томос Константинопольского Патриарха Фотия II о создании временного экзархата русских приходов в Западной Европе, 17 февраля 1931 года
  24. Официальный сайт Галльской митрополии
  25. Официальная хроника. Издание Московской Патриархии.1993, № 7—8, стр. 7
  26. Святейший Патриарх Тихон и Константинопольский Патриархат статья Дмитрия Сафонова на Православие.Ru 24 июля 2003.
  27. Митрополит Кирилл прокомментировал вопрос о новом толковании канонических правил Константинопольским Патриархатом Доклад митрополита Кирилла (Гундяева) на Архиерейском Соборе РПЦ в июне 2008 года (в извлечении), на официальном сайте МП 24 июня 2008.
  28. Родосский казус. Константинопольский Патриархат в очередной раз спровоцировал Москву. Статья Дм. Хаустова в НГ Религии 2 июля 2008 г.
  29. Православная Церковь в посткоммунистической Прибалтике: Проблемы и их истоки. Статья А. Гаврилина в «Православной беседе» 2001/5.
  30. Эстония оставила приоритет за Константинополем. Статья Лидии Орловой в НГ Религии 19 июля 2013 г.
  31. Митрополит Иларион: Православные Китая страдают из-за отсутствия священников. — Русская Православная Церковь. Отдел внешних церковных связей.
  32. UOCC Delegation to Ukraine 19.02.2015.
  33. UKRAINIAN ORTHODOX CHURCH OF THE USA. CONSISTORY OFFICE OF PUBLIC RELATIONS. PRESS RELEASE 02/21/15.
  34. Митрополит УПЦ (Вселенського Патріархату) Юрій: «Константинопольска Матір-Церква розглядає приєднання Київської митрополії в 1686 до Московського Патріархату неканонічним і недійсним». Релігія в Україні 25.02.2015.
  35. Намерение Варфоломея I посетить Украину без приглашения со стороны Алексия II — враждебный шаг по отношению к России, считает историк. Интерфакс 4 июля 2008 г.
  36. Архиепископ Волоколамский Иларион встретился с Папой Римским Бенедиктом XVI На официальном сайте МП, 18 сентября 2009.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]