Три отрока в пещи огненной

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Анания, Азария и Мисаил
(ивр. חֲנַנְיָה Хананья, עֲזַרְיָה Азарья, מִישָׁאֵל Мишаэль‏‎‎‎, др.-греч. Ἀνανίας, Ἀζαρίας καὶ Μισαὴλ)
Roslin5.jpg
«Три отрока и Архангел Михаил». Армянская миниатюра, худ. Торос Рослин
Имя в миру

Седрах, Мисах и Авденаго

Рождение

VI в. до н.э.


В лике

праотцы

День памяти

17 декабря (30 декабря)

Покровитель

Пожарная охрана (Греция)

Атрибуты

печь, архангел Михаил

Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Три отрока в пещи огненной (VI век до н. э.), по имени Ана́ния, Аза́рия и Мисаи́л (ивр. חֲנַנְיָה Хананья, עֲזַרְיָה Азарья, מִישָׁאֵל Мишаэль‏‎‎‎, др.-греч. Ἀνανίας, Ἀζαρίας καὶ Μισαὴλ), (VI век до н. э.) — персонажи Книги пророка Даниила (Дан. 1:7), иудейские юноши в Вавилонском пленении, где им дали имена Седра́х, Миса́х и Авденаго́ (ивр. שַׁדְרַך Шадрах, מֵישַׁך Мейшах, עֲבֵד נְגוֹ Авед-Него‏‎‎‎).

Эти друзья пророка Даниила были брошены в огненную печь по приказу царя Навуходоносора за отказ поклониться идолу, но были сохранены архангелом Михаилом и вышли оттуда невредимыми.

Септуагинта (древнегреческий текст Ветхого Завета) содержит расширенный, по сравнению с древнееврейским (масоретским) текстом, вариант изложения. Дополнительный фрагмент иногда называют «Песнью трёх отроков» и в традиции иудаизма рассматривают как апокрифическое прибавление. Что касается христианства, то этот фрагмент был отвергнут протестантизмом[1], так как он отсутствует в оригинальном еврейском тексте, однако входит в библейский канон и православных, и католиков[2], а также используется в православной гимнографии.

Память трём вавилонским отрокам в православной церкви совершается 17 декабря (30 декабря), а также (неявно) в Неделю святых праотец[3].

Библейский рассказ[править | править вики-текст]

Повествование о трёх отроках в пещи огненной содержится в первых трёх главах «Книги пророка Даниила». (Эту же историю без каких-либо серьёзных изменений пересказывает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях»)[4].

Начало придворной карьеры[править | править вики-текст]

Анания, Азария, Мисаил и их товарищ Даниил, от лица которого написана эта библейская книга, в период вавилонского плена входили в число знатных иудейских юношей, приближённых царем Навуходоносором II ко двору.

И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышлёных и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя. Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария. И переименовал их начальник евнухов — Даниила Валтасаром, Ананию Седрахом, Мисаила Мисахом и Азарию Авденаго.

Дан. 1:3-8

Четыре отрока, хотя они должны были есть еду с царского стола, не стали осквернять себя ею. Обеспокоенный начальник евнухов через некоторое время убедился, что всё равно юноши оказываются красивее прочих, кто ел царскую еду. Через три года они предстали перед царём, и он убедился в их превосходстве перед остальными: «о чём ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всём царстве его». Товарищи заняли место при дворе.

Во второй год царствования Навуходоносора ему приснился сон, и он приказал, чтобы мудрецы истолковали его. На просьбу мудрецов рассказать хотя бы содержание сна царь ответил, что если они мудрецы, то должны и сами догадаться, о чём был сон, и истолковать его. В противном случае он прикажет казнить их всех. Угроза смерти нависла и над четверыми иудеями, но Бог поведал Даниилу, что царю приснился колосс на глиняных ногах. После успешного толкования царь поставил Даниила «над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими», а трое его друзей были поставлены «над делами страны Вавилонской» (Дан. 2:49).

Чудо в огненной печи[править | править вики-текст]

Третья глава «Книги пророка Даниила» содержит непосредственный рассказ о прославившем отроков чуде. Создав золотого истукана, царь повелел всем своим подданным поклониться ему, как только они услышат звуки музыкальных инструментов, под страхом смерти от сожжения. Трое иудеев не сделали этого (так как это было противно их вере), о чём их враги незамедлительно донесли царю. Навуходоносор ещё раз приказал им поклониться идолу, но Анания, Мисаил и Азария отказались, заявив: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит» (Дан. 3:17), после чего Навуходоносор отдал приказ об их казни, и юношей бросили в жарко истопленную печь.

«Архангел Михаил и три отрока в пещи огненной», икона

И как повеление царя было строго, и печь раскалена была чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго. А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскалённую огнем печь связанные. [И ходили посреди пламени, воспевая Бога и благословляя Господа. И став Азария молился и, открыв уста свои среди огня, возгласил: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки<…>».

А между тем слуги царя, ввергшие их, не переставали разжигать печь нефтью, смолою, паклею и хворостом, и поднимался пламень над печью на сорок девять локтей и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи. Но Ангел Господень сошёл в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их. Тогда сии трое, как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога.

Дан. 3:22-26, 46-51

Христианская традиция считает, что ангелом, сохранившим отроков, был архангел Михаил.[5] После явления ангела отроки «как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога». Текст «Славословия трёх юношей» также приводится в третьей главе «Книги пророка Даниила» (Дан. 3:52-90) (см. ниже).

Навуходоносор изумленно рассмотрев, что творится в пламени, воскликнул: «не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? <…> Вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну Божию» (Дан. 3:91-92). После чего приказал прекратить казнь. Когда трое отроков вышли из печи, приближённые царя убедились, «что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (Дан. 3:94). После чего Навуходоносор, изумленный властью Бога, который умеет так спасать верующих в него, воздал Ему хвалу: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго» (Дан. 3:95), — снова возвысил этих трёх иудеев (Дан. 3:97) и возвестил «всем народам, племенам и языкам» о знамениях и чудесах Всевышнего Бога (Дан. 3:98-100). На этом рассказ о трёх отроках в «Книге пророка Даниила» заканчивается.

Песнь трёх отроков[править | править вики-текст]

Ангел, покрывающий отроков своими крыльями,
мозаика в монастыре Осиос Лукас, XII век.

«Песнь трёх отроков» (Дан. 3:24-90) распадается на три части: «Молитва Азарии», рассказ о чудесном спасении и «Славословие трёх юношей по случаю их спасения». В традиции иудаизма рассматривается как «одно из трёх апокрифических прибавлений к „Книге Даниила“, сохранившихся только в греческой Библии и в переводах с греческого». Что касается христианства, то этот текст был отвергнут протестантизмом[1].

Несторианская и малабарская христианские традиции признают каноничность этих текстов; они присутствуют в саидском, эфиопском, старолатинском и других переводах Священного Писания, а 4-й Толедский Собор 633 года отмечает, что пение на воскресных службах и на праздники мучеников песни отроков является «древним обычаем», принятым во всем мире)[3].

Эта песнь содержит 67 стихов и помещена между 23-м и 24-м стихами еврейского масоретского текста 3-й главы «Книги пророка Даниила»[1], которым в русском тексте соответствуют 23-й и 91-й стихи.

В Синодальном переводе добавления или альтернативные варианты изложения, взятые из Септуагинты (греческого текста Ветхого Завета), выделяются квадратными скобками, можно отметить, что отдельные словосочетания добавлены также в стихи 91, 95 и 97.

Глава 3. «…23 А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскаленную огнем печь связанные.

91 Навуходоносор царь, [услышав, что они поют,] изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь!„ (…) 95 Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!.. (…) 97 Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской [и возвеличил их и удостоил их начальства над прочими Иудеями в его царстве].“»

По мнению представителей традиции иудаизма, «Песнь трёх отроков» выделяется из числа добавлений, которыми снабжена «Книга пророка Даниила» («Сусанна», «Бел и Дракон» и «Песнь трёх отроков»), наиболее тесной логической связью с масоретским текстом: «Молитва Азарии является по смыслу молитвой всего еврейского народа, наказанного и кающегося»[1].

Раннехристианская катакомбная фреска, IV век, Катакомбы Присциллы

В Александрийском кодексе Септуагинты это прибавление образует 2 песни и вместе с 12 другими песнями приложено к Псалмам: 9-я и 10-я песни этого прибавления носят заглавия: Προσευχή Άζαρίου («Молитва Азарии») И Υμνος των πατέρων ημών («Молитва наших отцов»). Кроме того, эта Песнь имеется еще в переводе Феодотиона, мало отличающемся от Септуагинты[1][3]

Брокгауз пишет: «полное отсутствие этой Песни в еврейской древней литературе свидетельствует, что в оригинальном тексте „Даниила“ ее не было. Добавление было вызвано естественным желанием расширить народное сказание: такое чрезвычайное событие, как пребывание в огненной печи, не могло не сопровождаться молитвой и благодарным прославлением за спасение. Материал был взят из народных преданий: так, об охлажденной печи упоминается в Пес., 118а. Из приведенных в ст. 38 слов: „В то время не было пророка, вождя и жертвоприношений“ — можно предположить, что Молитва Азарии составлена во время гонений Антиоха и осквернения им храма, около 168—165 гг. до Рождества Христова; в Славословии имеются ссылки на священников и храмовых служителей; эти ссылки вызывают предположение, что Славословие написано по очищении храма, около 164 г. Разумеется, эти предположения спорны, как спорен также вопрос о том, является ли Песнь оригинальным греческим произведением или переводом с еврейского или арамейского. Эйхгорн во 2-м издании „Einleitung in die Apokr. Schriften“, стр. 419 и след., на основании разбора стиля и тона Песни, а также на основании некоторых филологических сопоставлений, высказывает предположение, что Песнь является переводом — и переводом с еврейского, а не арамейского. Но доказательства автора нельзя считать неопровержимыми; можно только с некоторой долею вероятности утверждать, что имелся такой перевод. В еврейской талмудической литературе Песнь вовсе игнорируется; Балл приводит много цитат из библейских частей Даниила, 3 в раввинской литературе, но он не нашел ни одного из данного апокрифа. В христианской богословской литературе было много споров относительно значения этого апокрифа: признанный каноническим на вселенских соборах, он был отвергнут протестантством»[1].

Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях, и в перессказе истории Иосифом Флавием[3]. Православная энциклопедия указывает, что «Молитва Азарии» по своей структуре является типичной для Ветхого Завета, а по содержанию напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9)[3].

Дальнейшая судьба[править | править вики-текст]

Даниил и друзья его Анания, Азария и Мисаил дожили до глубокой старости и скончались в плену. По мнению святителя Кирилла Александрийского, святые Анания, Азария и Мисаил были обезглавлены по повелению персидского царя Камбиза[6].

В кратком житии отроков, изложенном в Синаксаре Константинопольской Церкви сообщается, что отроки воскресли вместе со Христом, но со временем умерли[3].

При императоре Льве I (457-474 гг.) состоялось перенесение мощей из Вавилонии в Константинополь. По другому преданию, гробницы пророка Даниила и отроков находятся в Киркуке (Ирак)[3].

Анализ библейского текста[править | править вики-текст]

О сложности сложения данного сюжета свидетельствует то, что вавилонские имена, данные иудеям, изначально принадлежали местным богам или же жителям, то есть, существует возможность, что тема с неудавшимся сожжением трёх персонажей в огне была иудейской мифологией заимствована, как и некоторые другие, из вавилонской, с сохранением имен первоначальных героев, приложенных к Анании, Мишаэлю и Азарии с объяснением обрядом переименования.

Фольклористы отмечают родство сюжета огненной печи с распространённым среди многих народов мифологическим сюжетом «огненного закаливания» (закаливание Деметрой-служанкой младенца Демофонта в очаге, один из вариантов закаливания Фетидой Ахилла — в огне, печь Бабы-Яги, которая позволяет Иванушке и прочим не умереть, а набраться сил, чтобы сокрушить старуху, и проч.). Исследователи предполагают, что корнем этих мотивов является древний (недошедший) обряд инициации огнем — испытание, закаливание, наделяющее подростка качествами мужчины[7].

Перемена имени отроков[править | править вики-текст]

Отроки отзывались на наречённые им имена при общении с язычниками, но сохраняли свои первоначальные имена в общении между собой и с соплеменниками (см. например Дан. 2:17). Имя самого пророка Даниила было заменено на Валтасар.

По древневосточным взглядам перемена имени связана с переменой жизни. По толкованию богословов, наречение Навуходоносором иудейских отроков языческими именами было обусловлено целью привить им поклонение вавилонским богам (по замыслу царя весь пленённый еврейский народ должен был в перспективе принять язычество — ср. Дан. 3:4–6).[8]

Еврейское имя Языческое имя Комментарий
Хана́ния (ивр. חֲנַנְיָה‏‎‎‎ — «милость Господня») Шадра́х (аккадское имя, ивр. שַׁדְרַךְ‏‎‎‎ — «постановления Аку») Имя дано в честь шумерского божества мировых вод, мудрости и судьбы Энки, чьё имя в поздневавилонской традиции могло читаться как «Аку», хотя обычно произносилось как «Эйа».
Мишаэ́ль (ивр. מִישָׁאֵל‏‎‎‎ — «Тот, кто есть Бог») Мейша́х (аккадское имя, ивр. מֵישַׁךְ‏‎‎‎ — «тот, кто есть Аку») Имя дано в честь описанного выше шумерского божества Энки.
Аза́рйа (ивр. עֲזַרְיָה‏‎‎‎ — «помощь Господня») Авед-Него (халдейское имя, ивр. עֲבֵד־נְגוֹ‏‎‎‎ — «служитель Него») Имя дано в честь шумеро-аккадского божества подземного мира Нергала, но, возможно, имеется в виду Нево (Набу) — бог-писец, покровитель книжности, по имени которого был назван и сам Навуходоносор (Набу-кудурри-уцур — «Набу, оберегай мой удел»).

Богословское толкование[править | править вики-текст]

Греческая икона XVIII века, наполненая множеством деталей. Иконописец Адрианополитис Константинос

Рассмотрение истории трёх отроков встречается уже у ранехристианских богослов. Так Киприан Карфагенский (первая половина III века) в своём сочинении о мученичестве ставит отроков в пример, считая, что они «несмотря на свою молодость и стеснённое положение в плену, силою веры победили царя в самом царстве его… Они верили, что могут избегнуть смерти по вере своей…».[9]

Иоанн Златоуст в своём сочинении «Слово о трёх отроках и о печи вавилонской» подчёркивает, что отроки идя в печь не искушали Бога, надеясь на непременное избавление, но в доказательство что они не за плату служат Богу, но чистосердечно исповедуют истину.[10] Также святитель отмечает, что отсутствие в печи Даниила было особым промыслом Божьим:

После истолкования Даниилом царского сна, царь воздал ему поклонение как богу и почтил его именем Валтасара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благочестия не потерпело ущерба.

— Иоанн Златоуст, «Слово о трёх отроках и о печи вавилонской»

Василий Великий в своём Слове о Святом Духе в главе о современном ему состоянии церкви ставит вавилонским отрокам в заслугу, что они будучи одни среди иноверцев не рассуждали о своей малочисленности, но «они и среди пламени песнословили Бога, не рассуждая о множестве отметающих истину, но довольствуясь друг другом, когда их было трое».[11]

Григорий Богослов приводит отроков как образец должного состояния священников: «Дерзновенно подойдя под иго Священства, право твори пути свои и право правь слово истины, со страхом и трепетом творя этим свое спасение. Ибо Бог наш есть Огонь поядающий, и если ты коснешься Его как золото или серебро, то не бойся сожжения, подобно вавилонским отрокам в печи. Если же ты из травы и тростника — из горючего вещества, как мудрствующий о земном, то бойся, чтобы не сжег тебя Небесный Огонь».[12]

В Православной церкви[править | править вики-текст]

Пение отроков[править | править вики-текст]

Благодарственная песнь отроков («Молитва святых трёх отроков») вошла в состав христианской гимнографии уже с IV—V веков. Афанасий Александрийский (IV век) упоминает о пении на Пасху песней Моисея из Исхода и вавилонских отроков.[13] Псевдо-Афанасий в сочинении «О девстве» (IV век) указывает на включение песни трёх отроков в состав утрени.[14]

Собрание библейских песен начиная с ранних византийских рукописей выступает как дополнение к Псалтири. По древней Константинопольской практике Псалтирь была разбита на 76 антифонов и 12 библейских песен (в них входила и песнь вавилонских отроков, которая пелась ежедневно), начиная с VII века (иерусалимская традиция) число библейских песен было сокращено до 9, но песнь вавилонских отроков в ней осталась и помещается под номером семь.

В современной богослужебной практике библейские песни употребляются как прокимны. Прокимен из песни вавилонских отроков («Песнь отцев») поется:

Следует отметить, что текст песни, употребляемой в богослужении, не идентичен тексту из «Книги пророка Даниила»: песнь представляет собой краткий пересказ истории ввержения отроков в печь и их чудесного избавления от смерти с добавлением благодарственных молитв.

Sound.png Внешние аудиофайлы
Sound.png Церковное пеcнопение

Песня трёх отроков также является прообразом для ирмосов 7-й и 8-й песней[15] канона утрени. Характерные примеры:[16]

  • «Росодательную убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляюще веление Божие, мучителя увеща вопити: Благословен еси Боже отец наших» (ирмос 7-й песни воскресного канона шестого гласа);
  • «Из пламени росу преподобным источил еси, и праведного жертву водою попалил еси, вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети. Тя превозносим во вся веки» (ирмос 8-й песни вокресного канона шестого гласа);
  • «Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертный, и страстью смертное в нетленное облачит благолепие, Един благословен отцев Бог и препрославлен» (ирмос 7-й песни пасхального канона);
  • «Телу златому премудрые дети не послужиша, и в пламень сами пойдоша, и боги их обругаша, и ороси я Ангел. Услышася бо уст ваших молитва» (ирмос 7-й песни покаянного канона ко Господу Иисусу Христу).

В Великий пост, когда в соответствии с Триодью библейские песни читаются полностью, за богослужением можно услышать полный текст «Песни трёх отроков».

На вечерне Великой субботы, соединённой с литургией Василия Великого, история трёх отроков читается в качестве заключительной (пятнадцатой) паремии, а их песнь читается с припевами чтецом и молящимися (или хором от их лица).

«Пещное действо»[править | править вики-текст]

«Пещное действо».
Картина Николая Рериха

«Пещное действо» — название древнего церковного обряда (театрализованного представления) по этой легенде, который свершался в воскресную службу перед праздником Рождества Христова. Этот обычай пришёл на Русь из Византии. В храме снимались большие паникадила, чтобы освободить место для деревянной круглой печи. Три мальчика и двое взрослых изображали отроков и халдеев. Когда богослужение прерывалось, ряженые халдеи выводили из алтаря связанных отроков и учиняли им допрос, после чего ввергали их в печь. Под ней ставили горн с углями, а отроки в это время пели песнь, славящую Господа. В конце пения раздавались звуки грома, из-под сводов спускался ангел. Халдеи падали ниц, затем снимали свои наряды и стояли в молчании с поникшими головами, пока отроки же с ангелом трижды обходили печь[17].

Действо совершалось по литературному переложению библейской истории, созданному Симеоном Полоцким. Обряд был запрещён в XVIII веке Петром I в связи с реформами Русской Православной Церкви. В начале XX века обряд был восстановлен композитором Александром Кастальским, в основу реконструкции легло прочтение старинных «крюковых» записей музыки, и в настоящий момент он входит в репертуар некоторых современных исполнителей.

Обряд имел не только назидательный, но и развлекательный характер, благодаря наличию ряженых. Русский зимний карнавал начинался тотчас по окончании храмового действа. Те лица, которые в этом действе играли роль халдеев и подпаливали «плаун-траву», выйдя за порог храма, зажигали на улицах святочные огни[18].

Сцена «Пещного действа» в Успенском соборе экранизирована Сергеем Эйзенштейном в кинофильме «Иван Грозный».

В Англиканской церкви[править | править вики-текст]

Песнь трёх отроков (обычно называемая по первому латинскому слову лат. Benedicite) в соответствии с Книгой общих молитв 1662 года поётся на англиканской утрене. Следует отметить, что сам текст этой песни является, согласно 39 Статей, апокрифическим, то есть может использоваться для назидания в жизни и научения праведности, но не для построения вероучения.

В народных обрядах[править | править вики-текст]

В день памяти Даниила и трёх отроков (в ночь с 30 на 31 декабря) в северных губерниях в память о Святых отроках в пещи огненной разжигали большие костры за околицей и бросали в огонь трёх слепленных из снега кукол, а по поведению огня гадали о погоде.[источник не указан 126 дней]

Почитание в России[править | править вики-текст]

Тема трёх отроков в пещи огненной пользовалась на Руси особым вниманием. Помимо «Пещного действа» стоит отметить частый повтор сюжета во фресковом цикле.

Н. С. Борисов отмечает, что любовь к этой теме в Древней Руси связана с аналогией, проводимой сознанием образованных людей того времени между вавилонским пленением иудеев и притеснением от царя Навуходоносора — с татаро-монгольским завоеванием Руси и притеснениями от ордынских ханов. «Поведение пророка Даниила и отроков Анании, Азарии и Мисаила в вавилонском плену стало образцом для русских правителей, оказавшихся в „ордынском плену“. Согласно Библии главными принципами этих святых мужей в чужеземном плену стали преданность вере — и добросовестное служение „поганому царю“ в качестве советников; мужество — и осторожная уклончивость, хитрость, дальновидность», каковыми принципами руководствовались и ездившие в Орду московские князья[19]. Накануне смерти приняв постриг, князь Иван Калита даже выбрал имя одного из этих отроков — Анании.

Константин Мономах «дает честныя дары» — царские регалии — для передачи князю Владимиру. Рельеф Мономахова трона

В русском апокрифе «Сказание о Вавилоне»[20] (XIV—XV века) содержится сказание, связанное с отроками, а точнее, с их гробницей и воздвигнутой на ней церкви. Оно связано с распространенной в то время на Руси легендой, по которой власть московских государей получает свою верховную санкцию не от кого иного, как от царя Навуходоносора. Поскольку предание гласит, будто бы священные регалии царской власти, в том числе Шапка Мономаха, перешли к московским князьям от их предка, великого князя Владимира Мономаха, который в свою очередь получил их в дар от императора Константина Мономаха, данная легенда предлагает объяснение, откуда они появились на Византии.

После падения Навуходоносорова царства Вавилон запустел, сделался жилищем бесчисленных змей и снаружи был окружен одним огромным змеем, так что город стал недоступен. Тем не менее греческий царь Лев, «во св. крещении Василий», решил добыть сокровища, принадлежавшие некогда Навуходоносору. Собравши войско, Лев отправился к Вавилону и, не дошедши до него пятнадцать поприщ, остановился и послал в город трёх благочестивых мужей — грека, обежанина (абхазца) и русина. Путь был очень трудный: вокруг города на шестнадцать верст поросла трава великая, как волчец; было множество всяких гадов, змей, жаб, которые кучами, как сенные копны, поднимались вверх от земли, — они свистели и шипели, а от иных несло стужею, как зимой. Послы прошли благополучно к великому змею, который спал, и к стене города.

У стены была лестница с надписью на трёх языках — греческом, грузинском и русском, — гласившая, что по этой лестнице можно благополучно пробраться в город. Исполнивши это, послы среди Вавилона увидали церковь и, войдя в неё, на гробнице трёх святых отроков, Анании, Азарии и Мисаила, горевших некогда в пещи огненной, они нашли драгоценный кубок, наполненный миррой и Ливаном; они испили из кубка, стали веселы и на долгое время уснули; проснувшись, хотели взять кубок, но голос из гробницы запретил им это делать и велел идти в Навуходоносорову сокровищницу взять «знамение», то есть царские инсигнии.
В сокровищнице они среди других драгоценностей нашли два царских венца, при которых была грамота, где говорилось, что венцы сделаны Навуходоносором, царем вавилонским и всея вселенныя, для него самого и для его царицы, а теперь должны быть носимы царем Львом и его царицей; кроме того послы нашли в вавилонской казне «крабицу сердоликовую», в которой была «царская багряница, сиречь порфира, и шапка Мономаха, и скипетр царский». Взявши вещи, послы вернулись в церковь, поклонились гробнице трёх отроков, ещё выпили из кубка и на другой день пошли в обратный путь.

В.С.Соловьев. Византизм и Россия[21]

Этой истории приписывается византийское происхождение, однако греческого текста её не найдено. В России же она была очень распространена в разнообразных, доныне сохранившихся редакциях.

Рассказ о чуде в пещи содержался в бытовавшем на Руси сборником «Физиолог», где он являлся, видимо, поздним прибавлением к рассказу о саламандре[22].

В искусстве[править | править вики-текст]

«Отроцы благочестивые в пещи» — излюбленный сюжет христианской иконографии известный уже с VII века. Этот мотив был частой темой фресковой живописи, см. например, роспись московского Благовещенского[23] и Успенского соборов, а также иконописи[24]. Знаменитым является белокаменный рельеф Успенском соборе во Владимире.

В живописи Нового Времени[править | править вики-текст]

Картина Симеона Соломона

В литературе[править | править вики-текст]

  • «О Навходоносоре царе, о теле злате и о триех отроцех, в пещи не сожженных» (1673—1674 гг.) — комедия Симеона Полоцкого, написанная для царя Алексея Михайловича и полностью посвящённая истории трёх отроков;
  • Shadrach in the furnace («Седрах в огне») — фантастический роман Роберта Сильверберга.
  • Существовала поговорка — «ввержен в пещь огненную, яко три отрока»[25].

В музыке[править | править вики-текст]

Интересные факты[править | править вики-текст]

  • Пожарные Греции почитают трёх святых отроков своими святыми покровителями[28]. В день их памяти, 17 декабря, в митрополиях центральных городов служатся торжественные молебны, на которых присутствуют мэры и министры, высшие чины и новобранцы-добровольцы. В этот же день традиционно дается торжественный приём в центральном Пожарном Корпусе области.
  • Считается, что царь Навуходоносор приказал бросить трёх иудейских юношей в огонь вечного пожара Баба-Гургур[источник не указан 130 дней].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 Песнь трёх отроков // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.
  2. Энциклопедия «Мифы народов мира», М., 1988, т 2. Стр. 524. ТРИ ОТРОКА в печи
  3. 1 2 3 4 5 6 7 ВАВИЛОНСКИЕ ОТРОКИ // Православная энциклопедия, Т. 6, С. 481—486.
  4. Josephus, Ant.Jud.X,10,5
  5. Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
  6. Пророк Даниил и святые три отрока Анания, Азария и Мисаил. День памяти: Декабрь 17 // Православный календарь на сайте Православие.Ru
  7. Назиров Р. Г. Возрождение из костей в мифах и сказках // Фольклор народов РСФСР: Сборник статей. — Уфа, 1982. — С. 28 — 35.
  8. Пророчества Книги Даниила. 597 год до н. э. — 2240 год н. э.
  9. Киприан Карфагенский. Письмо к фиваретянам, с увещанием к мученичеству
  10. Слово о трёх отроках и о печи вавилонской
  11. Василий Великий «О Святом Духе», гл. 30
  12. Священство
  13. Пророк Даниил в литургическом предании и иконографии
  14. Жанры церковной гимнографии
  15. Правильной является именно такая форма. Поскольку в данном случае исходная форма слова (именительный падеж, единственное число)—«песнь», а не «песня», оно принадлежит к третьему склонению и склоняется аналогично слову «степь» и т.п.
  16. Ирмосы Воскресного Канона
  17. К празднику Рождества: Пещное действо
  18. А. М. Панченко. Русская культура в канун петровских реформ
  19. Борисов Н. С. Иван Калита
  20. Сказание о Вавилоне
  21. В.С.Соловьев. Византизм и Россия
  22. Физиолог
  23. Благовещенский собор, Фреска «Три отрока в пещи огненной», 16 в.
  24. «Таблетка» из Софийского собора в Великом Новгороде
  25. Владимир Даль. Словарь
  26. The Fourth Man in the Fire. Lyrics
  27. дорожка 5, сторона 1 на альбоме Satta Massagana, изданном в 1976 на Penetrate Label.
  28. Пожарный корпус Греции

Литература[править | править вики-текст]

  • Ошарина О. В. Изображение сюжета «Три отрока в пещи огненной» в коптском искусстве.
  • «Пещное действо» было описано в издававшейся Н. И. Новиковым «Древней Российской вивлиофике», т. 6, СПб., 1774 («Чин бываемых пред Рождеством Христовым, в неделю святых отец, так называемого пещного действия, или воспоминание бывших в пещи трёх отроков Анания, Азария и Мисаила»). Приведенное в повести описание составило и отдельную брошюру Мордовцева: «Пещное действо на Москве в 1675 г.», вышедшую в популярной серии «Библиотечка русских писателей для самообразования» (кн. 17, СПб., 1910).

Ссылки[править | править вики-текст]