Шумеро-аккадская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Бог Энки (Эа)

Шуме́ро-акка́дская мифоло́гия — мифология населения Древней Месопотамии, говорившего на шумерском и аккадском языках. В данной статье не затрагиваются мифические представления населения Древней Месопотамии, говорившего на иных языках; для них см. статьи: Хурритская мифология, Западносемитская мифология и др.

Общие сведения[править | править вики-текст]

Компоненты мифологии[править | править вики-текст]

Шумеро-аккадская мифология объединяла в себе следующие компоненты.

  • Шумерская мифология — мифические представления шумероязычного населения Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени, мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура. Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
  • Аккадская мифология — мифические представления аккадцев до конца III тыс. до н. э. в целом. Её истоки — в древнейших семитских верованиях; однако относительно рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и древних ассирийцев.
  • Вавилонская мифология — мифические представления аккадоязычного населения Вавилонского царства в целом, а со временем — всей области Нижней Месопотамии, известной в античных источниках под именем «Вавилония».
  • Ассирийская мифология — мифические представления аккадоязычного населения Северной Месопотамии в целом, в первую очередь обитателей верховьев Тигра, где располагалась историческая область Ассирия.
  • Мифология отдельных городов-государств — мифологические традиции отдельных городов-государств.

Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций[править | править вики-текст]

Шумерское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Аккадское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Примечания
Abzu Абзу Apsu Апсу воплощение подземного океана пресных вод
An Ан Anu(m) Ану, Анум бог неба
Enlil Энлиль Ellil Эллиль бог ветра, воздуха; верховное божество
Gibil Гибил Girra, Girru Гирра бог огня
Iškur Ишкур Adad, Adda, Addu Адад бог осадков, бури
Martu Марту Amurru Амурру бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев)

Мифологическая картина мира[править | править вики-текст]

Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трехчленную структуру. Выделялись следующие уровни.

Пантеон[править | править вики-текст]

Единый шумеро-аккадский пантеон — результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определенных политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.

Важнейшие общемесопотамские боги[править | править вики-текст]

Символы божеств с кудурру Мардук-апла-иддина I: 1 — Син, 2 — Иштар, 3 — Шамаш, 4 — Ану, 5 — Энлиль, 6 — Эа, 7 — Нинкарраг (Гула), 8 — Ишхара, 9 — Нергал, 10 — Забаба, 11 — Набу, 12 — Нинурта, 13 — Нуску, 14 — Адад, 15 — Мардук, 16 — Бау, 17 — Шукамуна (касситское божество), 18 — Иштаран[1].

Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.

  • Ан (шум. "небо"), А́ну(м) (аккад.) — бог неба; особое значение его культ имел в Уруке. Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура, многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» — богу Энлилю; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трехчастной структуре мира Ан — владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
  • Энли́ль (шум. "Владыка дуновения (т. е. воздуха)"), Э́ллиль (аккад.) — верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура. Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трехчастной структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый и воинственный бог бури, несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона, большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл» (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
  • Э́нки (шум. "Владыка земли(?)", "Владыка недр(?)"), Э́а (аккад. 'Айя) — бог поздемных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду, где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки — «нижний» хтонический мир, точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена — Дамкина, один из детей — Амаруту (Мардук)
  • Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) — главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр — Урук. Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар — аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар, переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ» (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции. Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера. С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит — божественной супруги Мардука.
  • Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. "Телец Уту?") — изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа, Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект — планета Юпитер.
  • А́шшур (аккад.?) — изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе; с расширением Ассирийского царства — главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств — Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э..
  • На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. "владыка знаний"), Син (аккад.) — лунный бог, особенно почитавшийся в Уре. Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве, верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать — Нинлиль, жена — Нингаль, сын — Уту (Шамаш). В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния, когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны: Нанна — это полная луна, Зуэн — полумесяц, Ашимбаббар — молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн) в результате стяжения получило форму Син. В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
  • «Богиня-мать» — условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы"), Нинмах (шум. "Великая госпожа"), Дингирмах (шум. "Великая богиня"), Ки (шум. "земля") и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар.
  • Ша́маш (аккад. "солнце"), Уту́ (шум. "солнце") — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту — сын Нанны, что отражало представления о том что день — порождение ночи; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мертвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов, податель благополучия и долголетия.
  • А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) — бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрел большое значение в Ассирии, где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
  • Думузи́ (шум. "Истинный сын"), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз. Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира. Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис), Телепин, отчасти Осирис др.).
  • Хтонические божества — владыки «нижнего», подземного мира, населенного демонами и душами мертвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру, где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида, точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
  • Боги-воители — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта — (изначально бог-покровитель Дильбата(?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны, победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.

Боги-покровители отдельных общин[править | править вики-текст]

Покровители отдельных общин — изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.

Боги-покровители некоторых городов Древней Месопотамии
Город Божество-покровитель Главный храм Примечания
Ашшур Ашшур Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра
Бад-тибира Думузи Эмушкаламма Со временем Думузи сменил Лулаль
Борсиппа Набу Эзида Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства
Вавилон Мардук Эсагила
Дер Иштаран Эдимгалькалама Бог-врачеватель, божественный судья
Дильбат Ураш Эимбиану Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта
Исин Нин-И(н)сина Эугира Одна из ипостасей богини врачевания Гулы
Кеш Нинхурсаг Уршабба
Киш Забаба Эдуб
Куту Месламта-эа Эмеслам Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом
Ларса Уту Эбаббар
Марад Лугальмарада Эигикалама
Ниппур Энлиль Экур
Сиппар Шамаш Эбаббар
Терка Даган Экисига Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон»
Умма Шара Эмах Бог-воитель, сын Инанны
Ур Нанна Экишнугаль/Эгишнугаль
Урук: Куллаб Ан Э-Ан(?), «Белый храм»(?)
Урук: Эанна Инанна Э-Инанна
Эреду Энки Эабзу/Ээнгурра/Эунир
Эшнунна Ниназу Эсикиль Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак

Важнейшие мифы[править | править вики-текст]

Мифы о сотворении и обустройстве мира[править | править вики-текст]

  • Э́нки и Нинхурса́г — шумерский миф, дошедший в табличках эпохи III династии Ура и старовавилонского периода; запутанный, туманный характер повествования обуславливает трудности перевода и многообразие интерпретаций. Действие происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городе Дильмун, где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает ягнёнка», но где также нет и пресной воды. Богиня-мать, выступающая здесь под различными именами, просит Энки достать воды. Энки создаёт реки и каналы, при помощи солнечного бога Уда (Уту) наполняет их пресной водой из земных глубин; создаются также пристани, ирригационные сооружения; Дильмун обустраивается. Богиня Нинтуд, «мать Страны» и Энки создают болота, где бог соединяется с Дамгальнуной/Нинсикиль; последняя рождает богиню Нинму. От связи Энки с Нинму рождается Нинкурра (богиня [подземной?] страны); от связи Энки с Нинкуррой — Утту (божество растительности). Нинхурсаг советует Утту уклониться от связи с богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в колодцы засушливых земель, что наполняет сады плодами. Энки преподносит садовые плоды в дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей тела бога и он начинает умирать. По просьбе лисы Нинхурсаг сменяет гнев на милость и возвращает Энки здоровье; она создает восемь божеств, при рождении каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога. Нинхурсаг определяет судьбу для этих богов: Абба становится богом растительности, Нинсикила — покровителем Магана, Нинкируту — супругой Ниназу, Нинкаси — божеством-исполнителем желаний, Нази — супругом Умун-Дары, Энсаг — покровителем Дильмуна.
  • Эну́ма э́лиш (аккад. Enūma elis «Когда наверху») — пространный вавилонский космогонический миф, сохранившийся в новоассирийских и нововавилонских табличках из Ашшура, Ниневии, Киша и Урука. Сказание было сложено, вероятно, в эпоху II династии Исина (ок. XII в. до н. э.) с целью обоснования верховенства Мардука в вавилонском пантеоне, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле и Нинурте. Значительную часть повествования занимает прославление Мардука и его города Вавилона, но главную роль играет именно космогоническая канва. Согласно сказанию, в начале времён, «Когда наверху не названо небо, внизу земля именем не называлась», праотец Абзу и прародительница Тиамат смешивали свои соответственно пресные и солёные воды. От каждого этого смешения рождалось одно поколение богов: сначала Лахму и Лахаму, затем Аншар и Кишар, после них — Ану, породивший Эа. Шум, производимый молодыми богами, стал надоедать их родителям и Абзу решил убить детей. Мумму, «советник» Абзу, придумал план как это сделать, но мудрый Эа разгадал их намерения; он начертил магический круг и произнёс мощное заклинание, в результате которого Абзу погрузился в глубокий вечный сон. Эа занял царственное место Абзу, подчинил Мумму и поселился в глубинах пресноводной бездны (в которую превратился Абзу); там же его супруга Дамкина родила их сына, Мардука. Новый бог был наделён чрезвычайной мудростью и огромной силой: его отличали гигантские конечности, четыре головы и одеяние из солнечных лучей. Первородные боги стали упрекать Тиамат в бездействии и та решилась на битву; вместе они создали чудовищ, змей и драконов, во главе которых встал Кингу — первенец Тиамат. Эа узнал о намерениях Тиамат и говорит об этом Аншар. Аншар поручает ему принять меры против заговора, но Эа, очевидно, не добился в итоге успеха (текст в этом месте повреждён); Аншар пришлось обратиться к Ану, однако и тому не удалось добиться успеха; из-за неудач боги впали в уныние. Тогда Эа обратился к сыну Мардуку и открыл ему, что судьба Мардука — победить их общих врагов. Мардук согласился на битву, но выдвинул условие: в случае победы он получит высшую власть над богами, его слово станет определять судьбы, его воля будет неоспоримой; перед лицом угрозы старшее поколение богов, Лахму и Лахаму, соглашаются. Испытав силу Мардука боги даровали ему победоносное оружие: лук со стрелами, палицу, сеть и семь ветров. Мардук вызвал молнии, поднял чудовищную бурю и наводнения, и в колеснице, запряжённой четвёркой ужасных коней с острыми зубами, сочащимися ядом, отправился на битву с Тиамат. Ужаснувшись облику праматери, Мардук всё же вступает с ней в бой, набрасывает на Тиамат сеть, пускает ей в пасть ветры и поражает стрелой в сердце. Воины Тиамат в страхе разбегаются, но Мардук ловит их в сеть, в том числе Кингу, у которого он забирает «Таблицы судеб». После этого Мардук сокрушает череп Тиамат, разрывает артерии и разрубает тело поверженного врага на части. Из одной половины Тиамат Мардук создал небо, где он сотворил небесный аналог Абзу — Эшарру (обиталище Ану, Энлиля и Эа), звёзды, знаки зодиака, установил законы движения небесных светил. Из другой части тела Тиамат, а также праха, доставленного Ану, Мардук сотворил землю, из головы Тиамат — великую гору; из глаз чудовища вытекли реки Тигр и Евфрат, грудь стала цепью холмов, хвост — преградой для вод Абзу, чтобы те не затопили землю. Мардук передал Ану «Таблицы судеб» на хранение. Боги признали героя своим царём. После каких-то событий (эта часть текста утрачена) боги убили пленённого Кингу, разрубили его артерии. Из глины, замешанной на крови Кингу, Эа сотворил людей, чтобы те служили богам и выполняли их волю. Мардук разделил ануннаков на две части: 300 богов осталось на небе, 300 были отправлены на землю (стали хтоническими богами). В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон, где они возвели Эсагилу, зиккурат Этеменанки, а также храмы в свою честь; после этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста — изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».

Мифы, связанные с годичным циклом[править | править вики-текст]

  • Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир (шум. an.gal.ta ki.gal.šè «С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]») — пространный текст на шумерском языке, повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи, жениха богини. В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвященные ей храмы Шумера, забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур, в Экишнугаль к Нанне, если и тот откажет — к мудрому Энки в Эреду. Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир — обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне, муже Эрешкигаль, владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата». Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков — судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создает двух персонажей — кургара (шум. kur.gar.ra) и галатура (шум. gala.tur.ra), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии. Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи, который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту, брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником — «Сон Думузи»: в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна. Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

Мифы о героях[править | править вики-текст]

Этана[править | править вики-текст]

  • Миф об Эта́не — аккадский миф, повествующий о деяниях легендарного царя I династии Киша. Самая ранняя версия датируется старовавилонским временем; сохранились также средне- и новоассирийская версии; последняя — наиболее полная. В прологе к мифу повествуется о сотворении города Киша игигами и ануннаками. Город создан, но в нём нет царя; Иштар ищет того, кто бы мог занять трон, Энлиль находит Этану. Далее следует лакуна в 120 строк. У большого дерева, что росло у истока реки, орёл и змей обустроили свои гнёзда. Орёл предложил змею дружбу, но, поскольку тот не доверял птице, орёл решил скрепить её совместной клятвой перед лицом Шамаша. Друзья договорились делить пополам всю ту пищу, что они добудут охотой. Всё шло хорошо, их потомство росло, но однажды орёл задумал съесть детей змея. Один из птенцов сказал родителю, что тот задумал греховное дело, но орёл ответил, что он связан лишь небесами и вершинами деревьев, после чего склевал змеёнышей. Когда вечером змей вернулся и увидел пустое гнездо, он воззвал к Шамашу. Услышав мольбу, солнечный бог рассказал змею как заманить врага в ловушку: нужно убить быка и спрятаться в его теле. Когда орёл увидел быка, он, несмотря на предостережения умного сына, с жадностью набросился на тушу; змей ухватился за орла и стал выщипывать ему перья, после чего сбросил искалеченную птицу в глубокую яму. Мольбы к змею и Шамашу оказались безрезультатными; солнечный бог лишь отметил, что орлу суждена кара за то зло, что он совершил. Вместе с тем, Шамаш открыл птице, что пошлёт человека, который должен помочь. Тем временем Этана, царь Киша, до сих пор не имеет наследника. Он каждый день молит Шамаша, напоминая о щедрых жертвах, регулярно приносимых богу. Этана просит Шамаша открыть ему «траву рождения» и бог, наконец, указывает царю на орла. Этана находит угасающую птицу в глубокой яме и выхаживает её в течение семи месяцев; по истечении этого срока орёл восстанавливает свои силы и выбирается из ямы. Текст продолжается после лакуны. Орёл спрашивает, как он может отблагодарить Этану. Царь говорит про «траву рождения» и орёл отправляется в горы на её поиски, однако не находит. Тогда он вызывается слетать на небо, чтобы обратиться к самой Иштар, владычице рождения. Этана садится на спину орла и, ухватившись руками за перья, поднимается ввысь. От вида уменьшающейся земли у царя кружится голова и он падает вниз; однако орёл подхватывает Этану, не позволяя тому разбиться. Далее следует повреждённый фрагмент. Попытка не удалась; Этана возвращается в Киш, где он вместе с женой продолжает думать о «траве рождения». Этана рассказывает свой сон, в котором он вместе с орлом преодолевает врата великих богов и в доме с открытыми окнами видит деву на троне с венцом на голове. Рычащие львы, что лежат у ног девы, бросаются на Этану и тот просыпается. Орёл растолковывает значение сна и предлагает Этане вновь слетать на небеса. На этот раз царь прочно привязывает себя к гигантской птице и они взлетают. Поднявшись на небеса они минуют врата Сина, Шамаша, Адада и Иштар, после чего текст обрывается. Судя по всему, «трава рождения» всё-таки была получена: в последующих разрозненных фрагментах упоминается жена царя и их сын Балих, а также смерть самого Этаны (вероятно ставшая расплатой за некое деяние).

Гильгамеш, Энкиду[править | править вики-текст]

  • Гильгаме́ш и А́гга (шум. lú.kin.gi4.ra: «Человек (то есть правитель) Шумера») — шумерский текст, дошедший в записи времён III династии Ура. В отличие от других сказаний о Гильгамеше, здесь мифологическая канва ещё слабо представлена, на первом месте стоит описание политических реалий: военного конфликта, торговых связей, дипломатических отношений. Послы Агги, сына Эн-Мебарагеси прибывают из Киша в Урук (вероятно с целью направить урукцев на работы в Киш). Урукский правитель Бильгамес/Гильгамеш обращается к старейшинам за советом: такие работы нужны в землях самого Урука, а потому стоит ли подчиниться Кишу? Старейшины подтверждают что работы нужны, но при этом полагают что Кишу следует подчиниться. Уповая на помощь богини Инанны, Гильгамеш повторно задаёт вопрос старейшинам, на этот раз в присутствии рядовых граждан Урука; созванное таким образом народное собрание решает: старейшины могут подчиниться, но стоит ли это делать рядовым гражданам? Далее следует описание Урука: город, его главный храм Эанна и великая стена основаны самими богами. Гильгамеш распоряжается готовить оружие к предстоящей битве. Агга прибывает с войском спустя несколько дней и приступает к осаде Урука. Для переговоров с Аггой отправляется доброволец — царский стражник Бирхур-тура. Он выходит за городские ворота, враги схватывают его и избивают, после чего приводят к Агге. Во время разговора один из урукских офицеров взбирается на стену; Агга видит его и спрашивает Бирхур-туру: «Раб, это твой царь?». Стражник отвечает отрицательно и с восхищением описывает Гильгамеша, говоря также о том, что тот возьмёт Аггу в плен прямо среди войска. Кишцы избивают Бирхур-туру; из городских ворот выходит Энкиду, а на стену поднимается сам Гильгамеш. На вопрос Агги Энкиду отвечает утвердительно: «Да, это мой царь», после чего повторяет слова Бирхур-туры. Текст в этом месте сильно фрагментирован. Вероятно, что с помощью посланцев и какой-то уловки Гильгамеш отвлекает внимание осаждающих, а сам тем временем схватывает Аггу. Граждане Урука славят своего царя. Гильгамеш вспоминает о некоем хорошем деянии, совершённом Аггой, в благодарность за это прощает противника и отпускает его в Киш.
  • Гильгаме́ш и небе́сный бык — шумерский миф, дошедший в небольших фрагментах из Ниппура и Ме-Турана; древнейшая версия записана при III династии Ура. Сюжет в общих чертах близок к соответствующей части позднего «Эпоса о Гильгамеше» (Таблица VI). Богиня Инанна впечатлена великими победами Бильгамеса/Гильгамеша и предлагает ему стать её мужем. Но в отличие от других эпических правителей Урука, Гильгамеш пренебрежительно отвергает предложение. Разгневанная Инанна посылает гигантского небесного быка, который должен отомстить за нанесённое оскорбление. Однако Гильгамеш убивает чудовище, а олицетворением последнего отныне становится созвездие Тельца.
  • Э́пос о Гильгаме́ше (аккад. ša nagba imuru: «О всё видавшем») — крупнейший памятник литературы Древней Месопотамии, написанный на аккадском языке; сохранился в многочисленных списках, фрагментах. Самая полная версия (порядка 1 500 строк на 12 таблицах) — «ниневийская», основная часть которой обнаружена в библиотеке Ашшурбанапала в Ниневии; за исключением 12-й таблицы, она восходит к средневавилонскому тексту, создание которого обычно связывают с именем писца Синлеккеуннини. Второй по полноте и первый по древности вариант — старовавилонский (около 470 строк). Фрагментарно сохранились нововавилонская (порядка 40-50 строк) и новоассирийская версии; последняя лишь немногим старше ниневийского варианта. Помимо этих версий, обнаруженных в самой Месопотамии, существуют также небольшие фрагменты, открытые на территории соседних стран — в Богазкёе (древняя Хаттуса, совр. Турция), Султан-тепе (Сирия), Мегиддо (Израиль) и др. — все датированы серединой II тыс. до н. э.. Наиболее полный вариант эпоса начинается с восхваления Гильгамеша, сына богини Нинсун, царя Урука, «всё видавшего», постигшего сокровенное знание, победившего врагов, того, кто обнёс стеною Урук, кто на две трети бог и только на треть — человек. После этих восхвалений описываются притеснения, которые терпят жители Урука от Гильгамеша: злоупотребляя своей властью в отношении молодых дев и юношей, царь день и ночь «буйствует плотью». Молитвы урукцев доходят до Ана и тот поручает богине-матери Аруру сотворить Гильгамешу соперника, чтобы те состязались, а жители Урука отдыхали. Аруру создаёт Энкиду — могучего героя с длинными волосами, покрытого шерстью; тот ведёт дикий образ жизни в обществе животных, вызывая страх у охотников и пастухов. Один из охотников приходит к Гильгамешу и рассказывает ему про могущество Энкиду; Гильгамеш решает выманить героя из степей и для этой цели отправляет туда блудницу Шамхат; после шести дней и семи ночей, проведенных с блудницей, звери убегают от Энкиду, считая его чуждым, и герой вынужден оставить степь. Блудница рассказывает герою про Гильгамеша, а последний тем временем видит несколько специфических снов. Шамхат отводит Энкиду в стан пастухов, где герой приучается есть хлеб, пить сикеру, он облачается в одежду, умащивается маслом; отныне Энкиду защищает пастухов, сражается со львами и волками. Герой приходит в Урук, где преграждает путь Гильгамешу, вступившему было в брачный покой Ишхары; между героями завязывается борьба и впоследствии они становятся друзьями. Чтобы создать вечное имя, Гильгамеш предлагает отправться к Кедровому лесу, убить свирепого Хумбабу, искоренить зло, нарубить кедра и доставить домой. Хумбабе покровительствует сам Эллиль, а также Адад и Шамаш, охраняет лес и неусыпный бог Вэр; на сомнения Энкиду Гильгамеш отвечает, что бояться смерти здесь не следует, поскольку человеческие деяния всё равно «ветер», в то время как великие дела позволяют сохранить память о человеке в поколениях. Старейшины Урука дают последние напутствия и друзья отправляются в поход. После долгого пути они прибывают к воротам Кедрового леса; на воротах лежит мощное заклятье: от прикосновения к ним руки Энкиду теряют силу. В дальнейшем герои всё-таки проникают в Кедровый лес, видят Кедровую гору, обиталище богов; там же происходит и битва с Хумбабой. При поддержке Шамаша и ветров друзья побеждают Хумбабу, Гильгамеш уже готов пощадить врага, но Энкиду решает отрезать противнику голову, за что Хумбаба проклинает его. Энкиду забирает голову Хумбабы с собой в Урук и герои возвращаются в родной город. Гильгамеш облачается в парадные одежды, возлагает царский венец на голову и перед ним предстаёт сама Иштар. Она предлагает герою стать её супругом, суля ему боевые победы и многочисленность стад; Гильгамеш отказывает богине, мотивируя это непостоянным нравом Иштар и трагической участью всех её предыдущих любовников. Разъярённая богиня поднимается к своему отцу, Ану, и просит его сотворить Небесного Быка, чтобы тот убил Гильгамеша; в противном случае она угрожает сокрушить врата нижнего мира и поднять мертвецов, чтобы те пожрали живых. Анум требует, чтобы Иштар обеспечила пищей и зерном последующие семь лет, после чего удовлетворяет просьбу дочери. Чудовищный бык сходит с небес, от его дыхания гибнут сотни людей, однако Гильгамеш и Энкиду побеждают чудовище, а его сердце приносят в жертву Шамашу. Иштар появляется на стене Урука в горести, оплакивая поражение быка и проклиная Гильгамеша. Услышав её, Энкиду отделяет «корень» убитого быка и бросает его в лицо богини, угрожая сделать с ней то же самое. Иштар удаляется, а героев тем временем приветствуют жители Урука, устраиваются торжества в честь победы. Заснув после пира, Энкиду видит сон, в котором боги рассуждают о судьбе героев. За убийство Быка и Хумбабы, за похищение кедров Ану осуждает Гильгамеша на смерть, Эллиль считает, что вместо царя должен умереть Энкиду; попытка Шамаша заступиться за героев вызывает недовольство Энлиля. Заболевший Энкиду вспоминает ключевые моменты жизни, проклиная кедр, который срубил, охотника, который первым увидел героя в степи, блудницу. Шамаш говорит что жребий богов не изменить и указывает на дружбу с Гильгамешем, прославившую Энкиду. Энкиду видит сон, в котором некто превращает его в птицу и забирает в Иркаллу; герой видит посмертное существование людей, видит хтонических богов, демонов и Эрешкигаль, читающую Таблицы судеб. Силы покидают героя и через двенадцать суток он умирает. Гильгамеш тяжело переживает смерть друга; он приказывает изготовить идол Энкиду, облачившись в львиную шкуру приносит жертву Шамашу. Далее текст повреждён. Глубоко осознав свою неизбежную смертность, Гильгамеш в страхе бежит в пустыню; он решает найти Утнапишти — человека, пережившего Потоп, которому боги даровали бессмертие. Молясь Сину и другим покровителям, герой отправляется в дальнее странствие, попутно сражаясь со львами, преодолевая водные преграды. В конечном счёте Гильгамеш добирается до гор Машу, вырастающих от преисподней до самих металлических небес. Здесь находятся врата, через которые Шамаш ежедневно заходит и сходит с небосвода в окружении богов; стерегут ворота люди-скорпионы, взгляд которых смертелен. Чувствуя божественное происхождение Гильгамеша, завидевший его стражник не причиняет герою вреда, но спрашивает: зачем тот пришёл в столь дальние земли. Узнав о цели Гильгамеша, скорпион говорит, что никто из смертных не проходил через врата, что любой человек будет опалён сиянием Шамаша и что если Гильгамеш и пройдет горной дорогой, то обратно не вернётся. Герой настаивает на своём и скорпион пропускает его, желая благополучного возвращения. Гильгамеш вступает в непроглядную тьму, в которой идет целых двенадцать поприщ. Пройдя это место он оказывается в чудесной роще из камней, где сердолик приносит плоды, а лазурит «растёт листвою». На обрыве у моря он находит жилище Сидури — невидимого существа, варящего богам пиво. Услышав приближение незнакомца, Сидури пугается и запирает дверь; Гильгамеш обращается к хозяйке и рассказывает о своём странствии. Сидури отвечает, что цель героя неосуществима: боги определили людям смерть, а потому дело человека — наслаждаться простыми радостями жизни; да и путь к Утнапишти непреодолим: нужно пересечь море, глубокие воды смерти, что под силу лишь Шамашу. Однако, сжалившись над героем, Сидури рассказывает ему, что в лесу есть идолы и волшебный змей, к которым регулярно приплывает Уршанаби, корабельщик Утнапишти; с ним Гильгамеш может поговорить о переправе. Герой удаляется в рощу и, найдя идолы, в приступе внезапной ярости рубит их, а змея убивает. Он видит причаливающего Уршанаби и спрашивает путь к Утнапишти, но лодочник отвечает, что изрубленные Гильгамешем идолы как раз служили оберегом от вод смерти при переправе. Но способ всё же есть: по указанию Уршанаби герой готовит сто двадцать шестов и они отправляются в путь. С трудом преодолевая воды смерти путники приближаются к берегу, откуда их видит Утнапишти. Бессмертный герой говорит Гильгамешу, что ничем не может ему помочь. Урукский царь удивляется: Утнапишти того же роста и силы, что и Гильгамеш, он не лучше урукского царя, но боги почему-то даровали ему бессмертие. В ответ Утнапишти рассказывает свою историю (далее, в Таблице XI, следует вставка «Мифа о Потопе»), после чего предлагает Гильгамешу испытание: не спать шесть дней и семь ночей. Гильгамешу не удаётся пройти испытание и он понимает что бессмертия ему не достичь. За то, что корабельщик Уршанаби перевёз смертного, Утнапишти изгоняет его, попутно поручив доставить Гильгамеша домой. Жене Утнапишти жаль царя и она уговаривает бессмертного героя помочь; когда Гильгамеш и лодочник уже готовы были отчалить, Утнапишти рассказывает про колючий цветок, растущий на дне моря и дарующий вечную молодость. Привязав тяжелые камни к ногам, Гильгамеш погружается на дно океана и достаёт цветок; волны выносят героя на берег. Но Гильгамеш не съедает цветок, а решает отнести его в Урук и накормить им жителей родного города. Во время первого из привалов, пока царь купался в источнике, змея учуяла запах цветка и съела его, сменив кожу. Узнав об этом, Гильгамеш осознает тщетность своих трудов и смиряется с судьбой. Эпос заканчивается тем, что Гильгамеш и Уршанаби возвращаются в Урук и царь с гордостью показывает корабельщику город. В «ниневийской» версии имелась дополнительная, XII табличка, являющейся вставкой, описывающей мир мёртвых (развернутая информация из сна Энкиду) и некоторые другие моменты, связанные хтонической тематикой.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. W. J. Hinke (1911). Selected Babylonian Kudurru Inscriptions. E. J. Brill. pp. 14-18. line art

Источники[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Э. Кьера, Они писали на глине
  • Т. Якобсен, Сокровища Тьмы: история месопотамской религии
  • А. Л. Оппенхейм, Древняя Месопотамия: портрет погибшей цивилизации
  • С. Крамер, История начинается в Шумере
  • И. С. Клочков, Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время
  • Емельянов В. В., Древний Шумер. Очерки культуры
  • Г. Франкфорт и др., В преддверии философии: духовные искания древнего человека
  • История всемирной литературы в 9т., т1, М., 1983
  • Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.

Ссылки[править | править вики-текст]