Филиокве

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Филио́кве (лат. Filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».[1] Стало одним из поводов для разделения Вселенской Церкви.[2]

Исхождение Св. Духа от Бога-Отца и Сына, согласно Filioque. Неизвестный провансальский художник (сер. XV века). Фрагмент росписи алтаря из Бульбона, Франция. Лувр.

Отцы Церкви[править | править вики-текст]

Учение о Троице Великих Каппадокийцев[править | править вики-текст]

В IV веке христианская Церковь вела идейную борьбу против ариан и духоборцев. В ходе противостояния Великие Каппадокийцы Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский в своих трудах изложили христианскую триадологию (учение о Троице).

Учение это следующее: Бог Отец, Бог Слово (Бог Сын) и Бог Святой Дух — это три ипостаси, или три лица одной сущности — Бога Троицы. Ипостаси, или лица Троицы отличаются отношением друг к другу. Отец — это единственное начало (ἀρχὴ), или единственный источник (πηγή) всего, что существует в мире, в том числе Слова и Святого Духа, как об этом писал, например, Аврелий Августин:

В самом деле, Он (Святой Дух) не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, «из Которого все» (Рим. 11:36), чтобы нам не ввести двух безначальных начал (principia sine principio), что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков.[3][4]

Бог Слово и Бог Святой Дух имеют вечное начало: Бога Отца. Бог Отец это «едино-начальник» или «монарх» (μόν-αρχος) в Троице. Бог Слово вечно «рождается» только из Отца, а Святой Дух вечно «исходит» только из Отца, как из единственного начала. «Рождение» и «исхождение» — два разных термина, не тождественные друг другу. Если они обозначают одно и то же, то получается, что у Бога Отца два сына: Бог Слово и Бог Святой Дух. Но у Бога Отца только один сын: Бог Слово.[5][6][7][неавторитетный источник? 1243 дня] Об этом писал Григорий Богослов:

« Но мы чтим единоначалие (μοναρχία) ; впрочем, не то единоначалие, которое определяется единством лица (и одно, если оно в раздор с самим собой, составит множество), но то, которое составляет равночестность единства, единодушие воли, тождество движения и направления к единому Тех, Которые из Единого (что невозможно в естестве сотворённом), так что Они, хотя различаются по числу, но не разделяются по власти. Поэтому Единица, от начала подвигшаяся в двойственность, остановилась на троичности. И это у нас — Отец, и Сын, и Святой Дух. Отец — родитель и изводитель, рождающий и изводящий бесстрастно, вне времени и бестелесно; Сын — рождённое; Дух — изведённое.

Посему, не выходя из данных нам пределов, вводим Нерождённого, Рождённого и от Отца Исходящего, как говорит в одном месте Сам Бог — Слово (Ин. 15:26).[8]

»

Второй Вселенский собор[править | править вики-текст]

Учение Великих Каппадокийцев было принято на Втором Вселенском соборе, оно было изложено в Никео-Цареградском Символе веры в 381 году, который с V по XI век стал неизменным и общим вероучительным определением для всей христианской Церкви, на Вселенских и поместных соборах он читался греческими и латинскими святыми отцами как догматическая и неизменная формула, как на греческом, так и на латинском языках.

В Символе веры изложено учение о Святом Духе:

Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν
Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem: qui ex Patre procedit. Qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur: qui locutus est per prophetas.
И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.

Греческому слову «ἐκπορευόμενον» соответствует латинское слово «procedit», обозначающее вечное исхождение Духа Святаго из единственного начала: Бога Отца, в точном соответствии с учением о Троице Великих Каппадокийцев. Учение, принятое на Втором Вселенском соборе, подтверждено на последующих Вселенских и поместных соборах. Например, на самом многолюдном Четвёртом Вселенском соборе, после того как прочитан был Символ веры Второго Вселенского собора вместе с догматом Халкидона, епископы единодушно подтвердили:

« Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определённое пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем.[9] »

До Константинопольского собора общение между Западом и Востоком было приостановлено из-за господства ересей на Востоке. На Втором Вселенском соборе были только греческие святители, и не было латинских. Решения Константинопольского собора были опубликованы и отправлены в Рим к папе Дамасу и к западным епископам в 382 году. С этой целью восточные отцы отправили специальную делегацию из трёх епископов: Кириака, Евсевия и Прискиона. В Послании от восточных отцов к «почтеннейшим господам и благорасположеннейшим братиям и сослужителям Дамасу, Амвросию, Бриттону, Валериану, Асхолию, Анемию, Василию и прочим, собравшимся в великом граде Риме, святым епископам» сказано:

« Более ж в отношении к ней [нашей вере] вы можете узнать наши души, если удостоите прочитать её в том свитке, который написан бывшим в Антиохии собором, либо в том, который прошедшего года издан Вселенским собором константинопольским. В них мы пространнее исповедовали свою веру и письменно анафематствовали недавно возникавшие ереси.[10] »

«Послание Константинопольского собора» включил в свою «Церковную историю» Феодорит Кирский. Западные отцы во главе с папой Римским Дамасом прочли документы Константинопольского собора, которые привезли восточные епископы в Рим, включая главный документ Константинопольского собора — Символ веры и нашли, что вероисповедание восточных отцов согласно с учением Христа и Евангелием, после чего единство и общение между восточными церквями и западными было восстановлено. Значение Константинопольского собора подтверждается тем, что и на Западе, и на Востоке он признан Вселенским. Символ веры Константинопольского собора стал общей вероучительной формулой до XI века.

О тех, кто искажает учение о Святом Духе, папа римский Дамас писал:

« Кто об Отце и Сыне хорошо мыслит, а о Святом Духе держится учения неправого, тот еретик, потому что все, зломудрствующие о Сыне Божием и Святом Духе, еретики обличаются в неверии иудеев и язычников.[11] »

В документы Третьего Вселенского собора вошли рассуждения отцов о исхождении Святаго Духа от Сына, это девятое опровержение святителя Феодорита Кирского:

« Что до того, свойствен ли Дух Сыну, то если он (Кирилл) говорит, что (Дух) одного с Ним (Сыном) естества и от Отца происходит (πορευόμενον), то мы исповедуем это вместе с ним и приемлем как благочестивое слово. Если же говорит, что Он от Сына и через Сына имеет бытие (ὕπαρξιν), то это отвергаем как богохульное и нечестивое. Ибо веруем словам Господа: Дух, Иже от Отца исходит (Ин.15:26) — и подобным же словам святого Павла: Мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, Иже от Бога (1Кор.2:12). »

и защищение и ответ святителя Кирилла Александрийского:

« Дух Святой исходит, по слову Спасителя, от Бога Отца.[12][13] »

Латинские Отцы о двойном продвижении или исхождении Духа[править | править вики-текст]

Латинские отцы Церкви традиционно учили об участии Сына в исхождении или в продвижении Духа, это учение в дальнейшем было догматизировано рядом поместных соборов и догматических посланий папского Престола на рубеже Поздней Античности и Средневековья.

Тертуллиан занимает особое место в истории латинского тринитарного богословия, поскольку он ввёл формулы лат. una substantia (одна субстанция) и лат. tres personae (три Лица) в язык латинского богословия, и уже в тексте Тертуллиана встречается упоминание об участии Сына в исхождении Духа:

Дух не имеет другого источника, кроме Отца через Сына[14]

Иларий из Пуатье, традиционно именуемый «Афанасием Запада», комментируя фрагмент Евангелия от Иоанна, детализирует связь Отца и Сына в исхождении Духа:

Если верят в то, что есть некое различие между тем, чтобы брать от Сына и происходить (procedere) от Отца, то несомненно, что брать от Сына и брать от Отца — одно и то же[15] Святой Дух Твой есть из Тебя через Него (Сына), хотя даже умом не постигаю, но однако удерживаю совестью[16]

Амвросий Медиоланский в своём сочинении «О Святом Духе» (ок. 381 г.)[17] пишет об исхождении Духа от Отца и Сына:

Также и Святой Дух, исходя от Отца и Сына, не отделяется ни от Отца, ни от Сына[18][19]

Учение о Троице Аврелия Августина[править | править вики-текст]

Текст Никео-Константинопольского Символа веры не встречается у латинских христианских авторов, включая Августина, до Халкидонского собора[20]

Августин знал тексты Тертуллиана и читал трактат о Троице Илария из Пуатье, которого он цитирует. Также он был знаком с христианским платонизмом Мария Викторина. Августин общался с Амвросием Медиоланским и читал его текст о Святом Духе, о чём свидетельствуют интерполяции в тексте Августина о Троице (лат. De Trinitate, начатом в 399 и законченном в 420 году.[21]

В развитии учения о Троице у Августина можно выделить несколько периодов. В комментарии на Никейский Символ веры (лат. De Fide et Symbolo, 393 год, Августин указывает на недостаточную детализацию пневматологии у более ранних авторов:

Однако о Святом Духе ученые и выдающиеся толкователи Святых Писаний рассуждали еще не так подробно и тщательно, чтобы можно было легко понять и Его особое свойство, благодаря которому мы можем сказать, что Он не есть ни Отец, ни Сын, но только Святой Дух[22]

Но уже в этом тексте он приводит мнение о Духе как взаимной любви Отца и Сына и осуждает тех, кто отрицает это мнение:

Итак, они утверждают, что Святой Дух называется Божеством, которое они также хотят понимать как взаимную любовь Их Обоих (то есть Отца и Сына), и приводят множество свидетельств из Священного Писания в подтверждение своей точки зрения… С этой точкой зрения не соглашаются те, кто считает, что самое соединение, которое мы называем Божеством или Любовью, не есть субстанция… Но пусть такие люди очистят своё сердце, насколько смогут, чтобы быть в состоянии видеть, что Божественная субстанция не такова, чтобы одно в ней было субстанцией, а другое — тем, что присуще субстанции (акциденцией) и не было самой субстанцией. Ведь все, что в ней может быть помыслено, есть сама субстанция[22]

Позднее, в трактате лат. De Trinitate Августин развивает учение о Троице, следуя Амвросию Медиоланскому. Описывая исхождение Духа от Отца и Сына, Августин использует концепт лат. procedit традиционный для латинского богословского дискурса и означающий широкое субстанциальное происхождение, не только исхождение (лат. spiratio) Святого Духа, но также рождение (лат. generatio) Сына. Впервые этот концепт был применен Тертуллианом (лат. Adversus Praxean) к Сыну как Творцу субстанций, Который Сам происходит от субстанции Бога-Отца[23]

В этом же тексте Августин называет Отца и Сына одним Началом (лат. Principum) Духа, что является важной особенностью латинского богословского дискурса в контексте полемики с греками в последующие века:

следует признать, что Отец и Сын суть одно начало Святого Духа, а не два[24]… Сын вечно от Отца рожден, и Дух Святой от Отца непосредственно (principaliter), и так как без какого-либо интервала даруется, то Дух совместно исходит от Обоих[25]

Комментируя Евангелие от Иоанна, Августин указывает на связь послания Духа от Христа во времени, после воскресения, и вечного исхождения (лат. processio) Духа от Сына, используя тот же глагол, что в самом Евангелии отнесен к Отцу:

Почему, следовательно, мы не должны верить, что Святой Дух исходит от Сына, если он всегда Дух Сына? Ибо, если бы Он не исходил от Него после воскресения, то Он бы не говорил: Примите Духа Святого[26]

Не имея возможности объяснить сам термин: «procedit», Августин вводил различие для Святого Духа, если от Отца Дух продвигается или происходит: особенно, преимущественно, по-императорски — «principaliter»[27], то от Сына просто происходит или продвигается — «procedit».[28][29]

Толедские соборы и «Афанасьевский» символ веры[править | править вики-текст]

Документально подтвержденное первое появление непосредственно в самом Символе веры Filioque — это 681 год на 12-м Толедском соборе.[30].

Существует предположение, что Filioque было прибавлено в Символ веры как дополнительный аргумент для присоединения ариан вестготов[31].

Ариане-вестготы действительно массово присоединились к кафолическому христианству в 589 году, вместе со своими епископами и священниками, на 3-м Толедском соборе. В документах 3 Толедского собора в пространном соборном изложении сказано: «Spiritusque sanctus confitendus a nobis, et praedicandus est a patre et filio procedere», далее в документах следует Символ веры, но в нём Filioque нет.[32]

Свидетельство о появлении Filioque в Западной церкви имеется и в т. н. Афанасьевском Символе веры (Symbolum Quicumque), который, как долго ошибочно считали, был написан св. Афанасием Александрийским. Поскольку греческий святитель Афанасий умер в 373 году, а документ получил хождение только на латыни и гораздо позже смерти Афанасия, то было высказано предположение, что документ появился на Западе среди латинских, а не греческих богословов [1]. Точное время и авторство его неизвестно, он не встречается ни в соборных определениях, ни в цитатах у латинских отцов Церкви (тем более у греческих), по самым смелым предположениям, ранее V века. Самая древняя рукопись Symbolum Quicumque — IX век. В частности, в Symbolum Quicumque говорится:

«Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens» (Святой Дух от Отца и Сына, не создан, не сотворен, не рождён, но исходит).

Существует гипотеза, что в Испании, где Церкви приходилось активно бороться с арианами-вестготами, Symbolum Quicumque был провозглашен в VI в., и, видимо, позднее Filioque было интерполировано по аналогии с «Афанасьевским» символом веры.[31].[33]

В подтверждение правильности Filioque апологеты приводят разные тексты латинских авторов, а не сам Символ веры с Filioque. Однако греческий глагол: «ἐκπορεύω» — «выходить»[34] не тождественен латинскому глаголу «procedo». Латинский глагол имеет более широкий спектр значений: «выходить», «приходить», «проходить», «протекать», «продолжаться», «продвигаться».[35] Поэтому в разных латинских тестах перевод этого слова не идентичен греческому «ἐκπορεύω».

Сочетание «Filioque» + «procedo» имеет разнообразный спектр значений у разных латинских авторов в их текстах. Поэтому, «Filioque» это не любое употребление этого слова в сочетании с глаголом «procedo», а добавление к строго догматическому тексту Константинопольского символа веры:

Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον
И в Духа Святаго, Господа, животворящего, который от Отца исходящего
Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre + «Filioque» procedit

, где слово «procedit» имеет только одно значение: ипостасное свойство Святаго Духа — вечное исхождение от вечного начала: Бога Отца. Также «Filioque» («от Сына») это прибавление к славянскому тексту Символа веры, в котором меняется догматический смысл при этом прибавлении: «И в Духа Святаго, Господа, животворящего, иже от Отца + „и Сына“ исходящаго (выходящего)».

15-й Толедский собор в своих документах указывает, что держится учения Августина. При внесении в Символ веры филиокве вестготами в VII веке были смешаны две терминологии: Великих Каппадокийцев, в которой Дух исходит исключительно от Отца, как из единственного первоисточника, и сам Символ веры имеет стройную догматику; и терминология Августина, в которой Дух «procedit» от Отца и Сына. При этом ещё вестготы стерли августиновское различие между «principaliter procedit» и «procedit», когда внесли филиокве в Символ веры. В документах Толедских соборов об этом различии нигде не сказано.[29]

Империя Каролингов и германское богословие[править | править вики-текст]

Вплоть до XI столетия тезис о Filioque считался положением так называемого германского богословия. Из Испании он проник в государство Каролингов, где император Карл Великий активно пытался навязать это добавление папам. При его правлении совет Франкфурта в 794 году принял формулу «и от Сына» и осудил константинопольского патриарха Тарасия за употребляемую им формулу «per Filium» («через Сына»). Именно Карл собрал собор в Ахене в 809 году, который постановил, что «Святой Дух нисходит не от одного Бога-Отца, но и от Сына»[36].

Карл созвал два собора: в 796 году во Фриули и в 809 г. в Ахене, и на основании их решений требовал от папы Льва III включение в догмат веры слов «и от Сына», однако безуспешно.[37].

Неоднозначное отношение Рима. IX—X вв[править | править вики-текст]

Однако ещё в IX—X вв. отношение Рима к Filioque было, по меньшей мере, неоднозначным. Так, к примеру, за год до Ахенского собора папа Лев III получил послание от Иерусалимского патриарха, в котором тот жаловался, что французские монахи-бенедиктинцы на горе Елеонской добавляют к символу веры Filioque. Поскольку монахов содержал Карл Великий, папа переслал жалобу к нему, указав при этом, что хотя он сам считает данное добавление с богословской точки зрения бесспорным и более соответствующим западной традиции, неверно отступать от того состава Символа веры, который принят во всем христианском мире. Также когда папа Лев III велел начертать Символ веры на серебряных пластинах в соборе Св. Петра, он опустил это слово.

В течение IX века Filioque было принято церквами Германии и Лотарингии, а также многими церквами Франции. Германские деятели церкви привнесли в тот период это добавление и в Рим, где Формоз также принял его. В свою очередь, Формоз ввёл добавление в Болгарии, что было замечено Патриархом Фотием, сразу же выразившим свой протест. Патриарх Фотий написал в 867 году окружное писание, в котором обличал тех, кто вносил филиокве в Символ веры:

« Но ведь не только в этом проявили они [те, кто внесли филиокве в Символ веры] своё безумие, но если есть какой-либо предел злу — устремились к нему. Ибо, в самом деле, вдобавок к упомянутым нелепостям сам священный и святой Символ веры, несокрушимо утвержденный всеми соборными и вселенскими постановлениями, покусились они — ох уж эти происки злодея! — подделывать фальшивыми умствованиями и приписанными словами, измыслив в чрезмерной наглости своей новшество, будто Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына.[38] »

На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение каких-либо добавок в Символ веры. Тогдашний папа римский Иоанн VIII признал решения собора, однако, возможно, занимал примерно ту же позицию, что и Лев III. После Символа веры в документах Большого Свято-Софийского собора изложено следующее:

« Все мы думаем так. Если кто-либо составит другую формулировку или прибавит к этому Символу слова, которые он, вероятно, выдумал, если он затем представит это как правило веры неверным или новообращенным, как вестготам в Испании, или если он таким образом дерзнет исказить древний и почитаемый Символ словами, или добавлениями, или опущениями, исходящими от него самого, если лицо духовное таковой подлежит извержению из сана; а мирянин дерзающий это сделать подлежит анафеме.[28][39][40][41] »

Папа Христофор (903—904), позднее признанный антипапой, якобы поддержал тезис филиокве в дискуссии с константинопольским патриархом, однако документ с данным утверждением содержит анахронизмы[какие?][42].

При владычестве в Риме византийского патрицианского рода Феофилактов в X веке вопрос о Filioque не поднимался. Лишь после того, как в 962 году Оттон I Саксонский принудил папу Иоанна XII короновать его императором, вновь стало усиливаться германское влияние (в том числе и германского богословия) в Риме. В течение последующих сорока лет Рим был ареной борьбы германской знати во главе с родом Кресцентиев и местной знати во главе с Феофилактами, которая завершилась победой германской партии.

Впервые Filioque было присоединено к Символу веры в Риме во время торжественного пения Credo на коронации германского императора Генриха II в 1014 году, при папе Бенедикте VIII, что принято считать окончательным его введением в Римской Церкви.

Трансформация представлений о Filioque. XI век[править | править вики-текст]

Папа Сергий IV, занимавший папский престол c 1009 по 1012 год, послал окружное послание в Константинополь, однако вследствие того[источник не указан 3008 дней], что его исповедание веры содержало Filioque, Патриарх, которого также звали Сергий, отказался включить имя нового папы в диптих, то есть в списки имён, поминаемых во время литургии. Впоследствии имя папы длительное время отсутствовало в Константинопольском диптихе.

Таким образом Filioque к XI столетию окончательно превратилось в единственно верный, с точки зрения Римской церкви, богословский тезис, соответственно непринятие Filioque трансформировалось из допустимой практики древних церквей (как считалось ещё в начале IX века) в заблуждение. Это заложило основы для дальнейшего трагического развития событий в середине XI столетия, то есть стало одним из поводов к разделению Церкви.

Раскол христианской церкви (1054)[править | править вики-текст]

В 1054 году легаты папы Римского во главе с кардиналом Гумбертом положили на престол храма Святой Софии в Константинополе анафему на того, кто противится Римскому престолу, назвав такового: «прозимитом и новым Антихристом». Об исхождении Святого Духа в ней было сказано про греков:

как духоборцы и богоборцы, отсекли от символа исхождение Святого Духа от Сына[43]

В ответной анафеме Синод Константинопольского патриархата ответил:

И кроме всего этого, также совершенно не желая размыслить, они заявляют, что Дух исходит не от Отца [только], но и от Сына — как будто бы у них нет свидетельств евангелистов об этом, и будто бы они не имеют догмата вселенского собора относительно этого злословия. Ибо Господь Бог наш говорит: «Дух истины, Иже от Отца исходит». Но родители этого нового нечестия говорят о Духе, Который исходит от Отца и Сына.

Лионская и Флорентийская унии[править | править вики-текст]

После раскола 1054 года были неоднократные попытки объединения православных и католиков на основе общего вероопределения, включая главное расхождение — филиокве.

В 1274 году была подписана Лионская уния, на которой было принято следующее определение о Святом Духе[44][45]:

Πιστεύομεν δε καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, πλήρη καὶ τέλεον θεὸν, ἀληθῆ θεὸν ἐκ πατρὸς υἱοῦ, τε εκπορευόμενον.

Credimus et Spiritum Sanctum, plenum et perfectum verumque Deum ex Patre Filioque procedentem.
Веруем же и в Духа Святого, полного и совершенного и истиннаго Бога, от Отца и Сына исходящего.

В 1439 году была подписана Флорентийская уния[46], в её документах:

τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ἐκ πατρὸς καὶ υἱοῦ ἐκπορεύεσθαι.

Spiritum Sanctum ex Patre Filioque procedere.
Святой Дух от Отца и Сына исходит.

В оригинале документы обеих уний составлены и подписаны на обоих языках, греческом и латинском. Греческие императоры: Михаил VIII Палеолог и Иоанн VIII Палеолог заключали унии по политическим соображениям, поэтому обе были короткими, первая 8 лет, до 1282 года; вторая 14 лет, до 1453 года. Выражение «Святой Дух от Сына исходит» было чуждо греческому богословию и триадологии Великих Каппадокийцев.

Вероучительные документы Лионского собора (Лионской унии) и Флорентийского собора (Флорентийской унии) — официальные документы Католической церкви, подписаны и ратифицированы папами римскими, а сами соборы считаются католиками вселенскими.

Отношение католического богословия к Филиокве[править | править вики-текст]

Позиция католического богословия по отношению к Филиокве менялась в зависимости от времени. В XI веке легаты Римского папы в анафеме против греков обвинили их в том, что они подобно духоборцам отсекают в Символе веры исхождение Духа Святого и от Сына. Эта точка зрения стала одной из главных причин Раскола христианской церкви. На протяжении столетий католики главными виновниками Раскола христианской церкви считали исключительно греков и называли их схизматиками.

В дальнейшем произошли изменения, в католическом богословии было признано, что Филиокве в Символе веры является более поздней вставкой латинских богословов, которой никогда не было в оригинальном Символе веры, составленном на древнегреческом языке. Добавление Филиокве в Символ веры по мнению Католической церкви, изложенному в булле папы Евгения IV от 6 июля 1439 года на Флорентийском соборе, Филиокве — это объяснительные слова (лат. explicationem verborum)[47], добавленные к латинскому переводу[48] Никео-Константинопольского символа веры, принятые Римской церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «От Отца и Сына».

Однако, несмотря на то, что Филиокве является поздней, чисто латинской вставкой, обвинения против греков в создании раскола 1054 года остались в силе. Например, в Католическом Катехизисе Тышкевича 1942 года указана следующая причина добавления Филиокве в Символ веры — греки отпали от единства Церкви, так как, начали исповедовать «ересь — исхождение Святаго Духа только от Отца» и поэтому надо было добавить Филиокве:

В древнем Символе веры упоминается только об исхождении Духа Святаго от Отца потому, что Символ веры составлялся постепенно для отражения крупных ересей; ересь же об исхождении Святаго Духа только от Отца, с исключением Сына, появилась лишь впоследствии, в связи с отпадением Греков от единства Церкви. В Евангелии (Иоан. 15) сказано «от Отца», а не сказано «только лишь от Отца».[49]

В настоящее время в Католической церкви чтение Символа веры допускается как с Филиокве (в латинском обряде), так и без него (некоторые восточнокатолические церкви).

В Катехизисе Католической Церкви, созданном по решению чрезвычайного Синода епископов 1985 года и утвержденного папой Иоанном Павлом II 25 июня 1992 года папским посланием Laetamur magnopere тема Филиокве рассматривается в пп. 243-248. Возможно, наиболее лаконично официальная точка зрения Католической церкви выражена в п. 248:

Восточная традиция прежде всего отражает природу первопричины Отца по отношению к Духу. Исповедуя Духа как Того, Кто «от Отца исходит» (Ин 15, 26), она утверждает, что Дух исходит от Отца через Сына. Западная традиция выражает прежде всего единосущное общение между Отцом и Сыном, говоря, что Дух исходит от Отца и Сына (Filioque). Она говорит это «согласно с законом и разумом», ибо извечный порядок Божественных Лиц в их единосущном общении подразумевает, что Отец есть первопричина Духа как «безначальное начало», но также, что как Отец Единородного Сына Он вместе с Ним составляет «единое начало, от которого исходит Святой Дух». Эта законная взаимодополняемость, если она не становится предметом обострения, не затрагивает существа веры в реальность той же исповедуемой тайны[50].

6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь Иисус»). Автором этой декларации был кардинал Йозеф Ратцингер (папа Бенедикт XVI с 2005 года). В этом документе во втором абзаце первой части[51] приводится текст Символа Веры в редакции без филиокве:

«Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas».

(«И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков»).

Это вызвало множество комментариев в православной среде,[источник не указан 1519 дней], хотя известно, что некоторые католики восточного обряда могут читать Символ Веры без Filioque; так, в греческой католической церкви вариант без филиокве принят как основной[52][значимость факта?].

Точка зрения Православной церкви[править | править вики-текст]

Православная церковь подчёркивает, что, с её точки зрения, вопрос Filioque является принципиальной и самой значимой причиной отделения православных от католиков и признание последних Православной церковью еретиками.

Томос Константинопольского собора 1285 г.:

Признано, что Сам Утешитель сияет и вечно проявляется посредством Сына, как сияет свет солнца посредством луча,… но это не означает, что Своё [ипостасное] бытие Он получает через Сына или от Сына.[53][54][55]

Сингилион Константинопольского собора 1583 года:

Тот кто, являясь чадом, крещенным в Восточной Православной Церкви, не исповедует сердцем и устами, что Святой Дух исходит от Отца одного, существенно и ипостасно, как говорит Христос в Евангелии; во времени же от Отца и Сына; такой будет отлучён из нашей Церкви и будет предан анафеме.[56][57]

Поместный собор Русской Церкви 1620 года:

…Всех же убо еретических вер, по святым правилом святых отец, сквернеиши и лютеиши есть латыняне папежницы (католики).[58][59]

Большой Московский собор 1666-67 годов (патриархи Александрийский, Антиохийский, Московский и все русские иерархи):

Главнейшей ересью латинян (католиков) является исхождения Святого Духа от Отца и Сына.[60]

Определение собора из четырёх греческих патриархов и иных иерархов:

Посему единая, святая, соборная и Апостольская Церковь, следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборно, что сие нововведённое мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви — беззаконно. (Окружное послание ко всем Православным христианам 1848 г.)"[61]

Основные обвинения, которые выдвигали греческие отцы против латинского учения о Филиокве:

  • сам факт прибавления слова к Никео-Константинопольскому Символу веры является недопустимым нововведением;
  • учение о Филиокве противоречит Священному Писанию;
  • учение о Филиокве противоречит писаниям восточных отцов Церкви, авторитет которых подтверждён вселенскими соборами;
  • учение о Филиокве нарушает принцип «монархии», единоначалия в Троице, вводя в Троицу «второе начало»;
  • предвечное исхождение Святого Духа от Отца не тождественно Его ниспосланию во времени от Сына.[62]

Смотрите также: Константинопольский собор 1484 года.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. НИЭ, 2003, Филиокве (лат. Filioque — «и от сына»)), добавление, сделанное в VII веке западно-христианской церковью к христианскому Символу веры IV века, в догмате Троицы: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына»., с. 76.
  2. НИЭ, 2003, Филиокве не приняла православная церковь, что позднее послужило одним из поводов для разделения церквей., с. 76.
  3. Блаженный Аврелий Августин. О Символе Веры. Глава IX. О вере в Святого Духа. 19
  4. Aurelius Augustinus. De fide et symbolo. Caput IX. 19.
  5. Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Философия учения о Святой Троице
  6. Карташев А. В. Вселенские Соборы
  7. Лурье В. М. История Византийской философии
  8. Григорий Богослов Беседа 29.
  9. Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. С. 48.
  10. Феодорит Кирский Феодорит Кирский. Церковная история. Кн. 5. Гл. 9
  11. Феодорит Кирский. Церковная история. Кн. 5. Гл. 11
  12. Святитель Кирилл Александрийский Двенадцать глав против тех, которые дерзают защищать мнения Нестория как правые 9-е анафематство
  13. Mansi JD Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 005 (1692-1769) col. 123
  14. Tertullianus. Adversus Praxean, IV, 1
  15. http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0315-0367,_Hilarius_Pictaviensis,_De_Trinitate_Libri_Duodecim,_MLT.pdf Hilarius Pictaviensis. De Trinitate. VIII, 20
  16. Hilarius Pictaviensis, De Trinitate, ΧΙΙ, 56
  17. Yves Congar, St. Augustine’s Theology of the Holy Trinity
  18. Ambrosius Mediolanensis. De Spiritu Sancto, Ι, 11
  19. К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 1 читать, скачать - святитель Амвросий Медиоланский
  20. Карташев А. В. История Вселенских соборов. Никео-Цареградский символ
  21. http://www.crossroadsinitiative.com/library_article/736/Augustine__the_Trinity__and_the_Filioque_Yves_Congar.html Yves Congar. St. Augustine’s Theology of the Holy Trinity
  22. 1 2 http://pagez.ru/lsn/0238.php Августин. О Символе Веры
  23. http://www.tertullian.org/latin/adversus_praxean.htm Tertullianus. Adversus Praxean, VII, 6)
  24. Augustinus. De Trinitate, V, 14
  25. Augustinus. De Trinitate, XV, 26
  26. Augustinus. In Evangelium Ioannis tractatus centum viginti quatuor, 99, 7
  27. Большой латинско-русский словарь онлайн
  28. 1 2 Hefele/Leclercq, Conciliengeschichte/Histoire des conciles t.4 Par. (параграф) 498
  29. 1 2 архимандрит Плакида (Дезей) Блаженный Августин и «филиокве»
  30. Concilium Toletanum duodecimum
  31. 1 2 Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М.: Наука, 1998. С. 35.
  32. Synodus Toletana tertia
  33. Steven Runciman. The Eastern Schism. P. 29
  34. Древнегреческо-русский словарь Дворецкого
  35. Большой латинско-русский словарь
  36. Лозинский С. Г. История папства. — М.: «Политиздат», 1986. — С. 87.
  37. Лозинский С. Г. История папства. — М.: «Политиздат», 1986. — С. 66.
  38. Окружное послание св. Фотия, Патриарха Константинопольского (867 г.)
  39. Лебедев А. П. Т. 5: История разделения Церквей в IX, X и XI веках: С подроб. указ. рус. лит., относящейся к этому предмету, с 1841 по 1900 гг. СПб.: Тузов, М.: Печатня Снегиревой стр.293
  40. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. Tomus 17 (1) col. 516
  41. Архимандрит Плакида (Дезей). Блаженный Августин и «филиокве»
  42. Mon. Græca ad Photium pertinent. P. 160, ed. Hergenröther, Ratisbon, 1869.
  43. Перевод греческой анафемы 1054 года
  44. Mansi 1692—1769, Mansi JD, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 024 p.69
  45. Kredo Lyon II
  46. Документы Флорентийского собора (лат.). P. 461
  47. Булла «Laetentur coeli» папы римского Евгения IV от 6 июля 1439 г.
  48. Официальное разъяснение вопроса о Filioque, данное Папским Советом по содействию христианскому единству 1995 г.
  49. Краткий катихизис РИМ — 1942. Гл. VIII. Восьмой член Символа веры. (Свящ. С. Тышкевич)
  50. Катехизис Католической Церкви, 248
  51. Декларация Dominus Iesus (русск.)
  52. Пастырское наставление греческого католического епископата 31 мая 1973 г.
  53. Прот. Иоанн Мейендорф. Житие и учение св. Григория Паламы
  54. ΡG 142 «Ἔκθεσις τοῦ Τόμου τῆς πίστεως κατὰ τοῦ Βέκκου» col. 240 δ
  55. Изложение свитка веры против Векка патриарх Григорий II Кипрский 4. раздел
  56. Τὸ «Σιγγίλιον» τοῦ 1583 κατὰ «τοῦ καινοτομηθέντος καλενταρίου παρὰ Λατίνων»
  57. ῞Οποιος δὲν ὁμολογεῖ καρδίᾳ καὶ στόματι ὅτι εἶνε τέκνον τῆς ᾿Ανατολικῆς ᾿Εκκλησίας ᾿Ορθοδόξως βαπτισμένος, καὶ ὅτι τὸ Πνεῦμα τὸ ῞Αγιον ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ Πατρὸς μόνον, οὐσιωδῶς καὶ ὑποτακτικῶς, καθὼς λέγει ὁ Χριστὸς εἰς τὸ Εὐαγγέλιον, χρονικῶς δὲ ἐκ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ, ὁ τοιοῦτος ἂς εἶναι ἔξω ἀπὸ τὴν ᾿Εκκλησίαν μας καὶ ἔστω ἀναθεματισμένος.
  58. Большой Потребник глава 70. Соборное уложение святейшаго кир Филарета патриарха московского и всея русии и сущих с ним, како и которыя от ересей приходящая крестити
  59. Соборное изложение 1620 года о крещении латынь
  60. Дополнения к актам историческим. Т.5. СПб, 1853. Деяния собора 1667 года 6 глава.
  61. Окружное послание ко всем Православным христианам 1848 года
  62. Исхождение Святого Духа // Иларион (Алфеев), митрополит. Православие. Т. 1.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]