Христианская церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Жизнь христианина
Христианский портал
OrthodoxCross(black,contoured).svg · ‎Christian cross.svg

Христианин
Крещение · Рождение свыше
Благодать · Покаяние
Спасение · Исповедь
Церковь · Таинства
Церковные взыскания
Грех

Христианские добродетели
Вера · Благочестие
Любовь · Милосердие
Смирение · Скромность
Искренность · Кротость
Терпение · Молитва
Гостеприимство

Христианское богословие
Грехопадение · Благодать
Ипостасный союз
Искупительная жертва
Спасение
Христианское богослужение
Вселенские соборы
Библия · Эсхатология


Церковь (от греч. Κυριακόν, «Господу принадлежащее») — религиозное сообщество христиан, объединённых общей верой в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, который есть создатель Церкви и ее Глава. В экклезиологии под Церковью понимается сообщество христиан прошлого и настоящего, составляющих мистическое Тело Христа, главой которого является Христос. В религиоведении под Церковью понимается сообщество христиан, объединённых на основании общего вероучения, как отдельная община, или как всемирное объединение христианских общин.

Этимология[править | править вики-текст]

В русском языке, как в большинстве славянских языков, термин «церковь» восходит к греческому прилагательному греч. Κυριακόν, 'Господне', от которого также происходит название церкви в германских языках. Однако в греческой христианской традиции, включая новозаветную и святоотеческую, церковь обозначается словом греч. Ἐκκλησία, 'собрание', непосредственно к которому восходит название церкви на латыни, у большинства народов романской языковой группы, у валлийцев, армян, грузин, а также у турок и арабов.

От слова «Ἐκκλησία» также происходит название экклезиологии — раздела христианского богословия, освещающего вопросы связанные с церковью.

Употребление термина[править | править вики-текст]

В Новом Завете[править | править вики-текст]

Нагорная проповедь, Карл Генрих Блох. В Новом Завете Церковь Христова представляет собой Иисуса Христа и тех, кто следует за Ним

В Новом Завете слово «церковь» употребляется в трех значениях.

Во-первых, это Вселенская Церковь (Церковь Христова) — всемирное сообщество христиан, состоящее как из ныне живущих на земле (Церковь земная, воинствующая), так и из усопших и пребывающих со Христом (Церковь небесная, торжествующая)[1](См. Царство небесное). Согласно Новому Завету, во главе Вселенской Церкви стоит Иисус Христос (Еф. 1:22—23; Кол. 1:18). В Новом Завете Вселенская Церковь именуется Телом Христа (Еф. 1:17—18), Невестой Христа (Еф. 5:27), Домом духовным, или храмом Божиим (Еф. 2:19—21, Евр. 3:6), Паствой Христа (Ин. 10:16).

Во-вторых, это церковь, как собрание христиан в каком-то одном населённом пункте. В этом значении оно близко к современным понятиям христианской общины или прихода. Однако есть разница: в Новом Завете отсутствуют упоминания о том, что даже в крупных городах существовало бы более одной такой церкви. В современном христианстве это вполне допустимо. Именно употребление понятия «церкви», как местной христианской общины, со временем было ассоциировано с помещением, где организовывались собрания христиан какого то населённого пункта или местности (см. Церковь (сооружение).

В-третьих, это домашняя или малая церковь — собрание христиан в одной семье, включая родственников, соседей и рабов (если таковые имелись).

В современном христианстве[править | править вики-текст]

В связи с конфессиональным делением Церкви, начало которому было положено в XI веке, к новозаветным значениям слова добавилось значение церкви, как христианской конфессии, (например, Православная церковь, Римско-католическая церковь, Лютеранская церковь и др.)

Кроме того, слово «церковь» используется для обозначения национальных религиозных организаций в рамках христианских конфессий (например, Русская православная церковь, Сирийская католическая церковь, Эстонская евангелическо-лютеранская церковь и др.) (см.Поместная церковь)

Прочие употребления термина[править | править вики-текст]

Термин «церковь» иногда используется в качестве самоназвания в том числе и организациями, чья принадлежность к христианству оспаривается, например, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Церковь Объединения и др., и ярко-антихристианскими организациями, например, Церковь сатаны.[2]

Вселенская Церковь (Церковь Христова)[править | править вики-текст]

Существование Христовой Церкви как некоторого ноуменального принципа не является всеобщей очевидностью; поэтому от христианина требуется вера в неё. Об этом прямо говорит Никео-Цареградский Символ веры: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», признаваемый в исторических церквях и большинстве протестантских конфессий.

  • Символ веры: Единство Церкви

Единство Церкви состоит во внутреннем согласии и единомыслии её членов.(Еф. 4:4-6).

  • Символ веры: Святость Церкви
  • Символ веры: Соборность (Кафоличность) Церкви
  • Символ веры: Апостоличность церкви

Границы Церкви[править | править вики-текст]

Особенностью догматики большинства христианских конфессий является тезис о невозможности спасения верующих вне Церкви (лат. Extra Ecclesiam nulla salus — вне Церкви нет спасения), хотя при этом границы Церкви определяются по-разному.

Границы Церкви в католицизме[править | править вики-текст]

Католическая церковь считает себя истинной Церковью Христовой. Конституция Второго Ватиканского собора Lumen Gentium говорит:

« Это и есть единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры как единую, святую, кафолическую и апостольскую, которую Спаситель наш по воскресении Своём поручил пасти Петру (ср. Ин 21, 17) и ему же, как и другим апостолам, вверил её распространение и управление (ср. Мф 28, 18 слл.) и навсегда воздвиг её как "столп и утверждение истины" (1 Тим 3, 15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как общество, пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним[3] »

Вместе с тем, Католическая церковь призывает к уважению всего того в наследии прочих христианских церквей, что не противоречит католической вере и считает, что в исторических церквях «обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству»[3]. Главными из таких элементов, связывающих Церковь с отделёнными от неё общинами Католическая церковь считает действительные таинства и апостольское преемство.

« Нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах. Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они облечены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви[4] »

Границы Церкви в православии[править | править вики-текст]

Согласно православному катехизису митрополита Филарета (Дроздова), «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами»[5].

Вопрос о границах Вселенской Церкви в настоящее время остро дискутируется в православии. Согласно наиболее распространённой и мейнстримной точке зрения считается, что Вселенская Церковь совпадает с границами мирового православия[6][7][8], а находящиеся вне её канонических границ могут принадлежать к ней «невидимо» (в этом принципиальное отличие православного и католического экуменизма, говорящего о невидимом членстве видимой Церкви (православной или католической соответственно), от протестантских экуменических концепций — «теории ветвей» и «невидимой церкви»).[9]

Согласно «Основным принципам отношения к инославию Русской Православной Церкви»,

« 1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.

1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению. В разделенном христианском мире есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (1 Ин. 1, 1–2; 4, 2, 9), и искреннее благочестие.

1.17. Существование различных чиноприёмов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприёмы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.[10]

»

При этом дискуссионным является наличие в инославных исповеданиях, сохранивших формальный канонический строй апостольского преемства, действительного священства, а значит, и благодатности других таинств. Учение о наличие апостольского преемства вне Православной церкви основано на учении о действительности еретического крещения во имя Троицы, совершенного с целью сделать человека частью Церкви (4 канон, раздел «О Крещении», 7 сессия, 19 Вселенского собора — Тридентского собора)[11][12]; а также на документах Ферраро-Флорентийского собора, булле папы Евгения 8—22 ноября 1439,[13] о неизгладимости священства. Впервые учение о неизгладимости священства формулируется в православии на Украине в XVII веке, в большом катехизисе Лаврентия Зизания Тустановского[14], затем Петр Могила в своем требнике излагает уже учение о наличии апостольского преемства вне православия.[15] В новейшее время в России эту точку зрения отстаивали патр. Сергий (Страгородский)[16] и прот. Сергий Булгаков[17]. Согласно такому взгляду, совпадающему с современным официальным учением католической церкви, к церкви невидимо сопричастны не только отдельные инославные христиане в силу их веры и благочестия, но и сохраняющие неповреждённое преемство рукоположений церковные структуры благодаря действительности их таинств. Однако изложенная выше официальная позиция РПЦ оставляет этот вопрос открытым, ссылаясь на «тайну Промысла и суда Божия».

Отсутствие в православной церкви единого органа учительства делает возможным сосуществование в православном богословии полярных точек зрения на границы Церкви — от предельно экуменистической до предельно интегристской.

Границы Церкви в протестантизме[править | править вики-текст]

В евангельском протестантизме церковная идентичность определяется исключительно верностью учению, данному Христом и апостолами. По мнению богослова Виктора Шленкина, «ни таинства, ни историчность рукоположений, ни что-либо ещё не является гарантией „христианскости“ какой-либо церкви. Лишь верное соблюдение послушания Слову Божьему является тем, что делает группу людей детьми Божьими, созванными (то есть сделанными Церковью […]) под главенством Пастыря Начальника Иисуса Христа».[18] Понятие апостольского преемства отсутствует в протестантской экклезиологии, а в межконфессиональном диалоге толкуется как непрерывная премственность проповеди, учения, а не рукоположений (за исключением «высокоцерковных» движений у англикан, лютеран и в некоторых других конфессиях, сохраняющих понимание значимости преемства епископских хиротоний аналогично историческим церквям).

Поэтому главными «скрепляющими связями» Церкви (ср. Еф. 1:16) в представлении протестантов являются не каноничность таинств, а осознанность веры во Христа и готовность следовать за Ним. Таким образом, Церковь представляет собой собрание Христа и всех Его учеников, живых и усопших, вне зависимости от наличия между ними канонического или евхаристического общения. Такое представление обуславливает для некоторых евангельских деноминаций принципиальный отказ от детокрещения (младенцы, по их мнению, в силу возраста не в состоянии иметь веру), а также мотивирует отказ от ограничивания Церкви Христовой конфессиональными рамками. Так, согласно вероучению евангельских христиан-баптистов Церковь представляет собой сообщество «искупленных Кровию Христа людей из всякого колена, языка, народа и племени, находящихся на небесах и на земле».[19]

В некоторых протестантских конфессиях Церковь иногда называется «невидимой». Это связано с убеждением, что Бог видит Церковь иначе, чем человек. «Подлинные границы Церкви нам неизвестны, только Бог знает, кто из принявших крещение и причисляющих себя к членам Церкви (к её различным конгрегациям) возрожден (рожден свыше) и потому принадлежит к Церкви как духовной общности», — говорится в статье «Церковь» Новой учебной Женевской Библии.[20] Там же подчеркивается (со ссылкой на слова Иисуса Христа, например, Мф. 7:15-27, Мф. 13:24-30, Мф. 25:1-46), что в видимой для человека церковной организации всегда будут присутствовать люди (в том числе церковные иерархи), считающиеся себя христианами, но в глазах Бога не являющиеся таковыми.[20]

Церковь и государство[править | править вики-текст]

В Новом Завете[править | править вики-текст]

Христианка принимает мученическую смерть при императоре Нероне. Живопись Генриха Семирадского

Новый Завет предписывает верующим относиться к государственной власти, как к Божьему установлению и отдавать всякому представителю власти должное: «кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:1-7).

В то же время в богословии остро дискуссионным остается вопрос: следует ли расценивать, как Богом установленную власть, любую персону в государственной иерархии или же речь только о государственной власти, как институции. Противники персонализации «Божьего установления» указывают, что в упомянутом тексте из 13-й главы Послания Римлянам в Новом Завете представители власти называются «Божьими слугами», поставленными «на добро». В то же время в истории было немало случаев, когда представители государственной власти организовывали гонения на Церковь (англ.) либо совершали другие неблаговидыне поступки. Ещё одним аргументом против персонализации «Божьего установления» является распространенная в богословии теория, согласно которой в книге Апокалипсис в «числе зверя» зашифровано имя императора Нерона. В этом случае император Нерон (организовавший против христиан жестокие гонения) выглядит прообразом сатаны.

По мнению ряда протестантских богословов,[21][22] Новый Завет также утверждает принцип отделения Церкви от государства, выраженный в словах Иисуса Христа: «итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20:25). «Всегда и везде, где церковь опиралась на меч гражданской власти, она сама себе этим вредила, а если государство вмешивалось во внутренние распорядки церкви, христианство лишалось своей духовной красоты и ниспускалось на уровень светского учреждения. […] Сфера деятельности гражданской власти распространяется исключительно на временные материальные вопросы настоящей жизни своих сограждан, тогда как сфера деятельности Церкви Божией находится как раз на противоположной стороне», — отметил баптистский богослов Яков Винс.[22]

В истории[править | править вики-текст]

В истории достаточно часто церковные иерархи претендовали на светскую власть в государстве и, напротив, руководители государств стремились поставить Церковь под свой контроль. Так, на протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями:

  • Примат светской власти над духовной (Цезаропапизм), на практике существовавший в Византии (в то время как официально провозглашался принцип симфонии, то есть соглашения церкви и государства как изначально независимых начал), при котором абсолютный глава светской власти — император — формально осуществляя в своём лице участие мирян при выборе константинопольского патриарха из предложенных епископатом кандидатов, фактически единолично контролировал его избрание. Императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами. Такое положение возникло в Восточной Римской империи со времён первых вселенских соборов (начиная с борьбы с арианством), в ходе которых церковные деятели апеллировали к императорам при решении догматических, обрядовых и церковных вопросов. Окончательно такое положение было закреплено в кодексе и новеллах императора Юстиниана, однако ему же принадлежит высказывание «источником всех богатств церкви является щедрость императора».
  • Примат духовной власти над светской (Папоцезаризм), то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада. Впервые эта идея была сформулирована гиппонийским епископом Аврелием Августином в его труде «О граде божием» (лат. «De civitate Dei»): основной идеей этого труда, написанного вскоре после захвата готами Рима и под впечатлением от этого события, является замена государственного единства Римской империи духовным единством под главенством церкви, окончательно этот тезис оформился в письме папы Геласия I императору Анастасию I, получившем название по своему началу «Duo Sunt». В этом письме папа уже прямо указал, что существуют две власти: светская и духовная, и власть последней — весомее.

Эти два типа отношений нашли своё юридическое оформление в двух формах государственно-церковных соглашений, называемых по-гречески и по-латыни соответственно «симфония» и «конкордат»: первая была впервые сформулированв в VI веке в VI новелле Юстиниана, первое упоминание о последнем относится к XII веку (Вормсский конкордат).

Взаимоотношение светских и духовных властей в России также претерпевало изменения на протяжении истории. К концу XVI века сложилась система патриаршего управления, которая была упразднена Петром I и заменена Святейшим Синодом, подчинявшемся непосредственно государю. В Уложение о наказаниях была внесена статья об уголовном наказании за отход от православия, отменённая только в 1905 году. Впоследствии, уже в Советском Союзе, церковь была отделена от государства и подвергалась гонениям.

В настоящее время в конституциях большинства стран декларируется следование принципу свободы совести и отделения церкви от государства, однако существуют и страны с официальной государственной религией, в том числе и христианские (Греция, Дания, Норвегия), и страны, заключившие конкордат с католической церковью (Польша, Португалия). Однако формальное отделение церкви от государства не означает прекращение обмирщения первой.

История Вселенской Церкви[править | править вики-текст]

Историки Церкви по разному разбивают на этапы её историю. Обычно выделяют следующие этапы:

Доникейский период (I — начало IV века)[править | править вики-текст]

Историк Хусто Гонсалес охарактеризовал его как период Ранней Церкви. Иногда в этом периоде выделяется I век — Апостольский.[23]

В этот период христианство было преследуемой религией. Периоды гонений сначала со стороны иудеев, а затем властей Римской империи, сменялись периодами затишья. В это время в Церкви начало развиваться богословие, в основном, как ответ часто возникавшим ересям.

Средневековая Церковь (IV—XV века)[править | править вики-текст]

Этот период начался в 313 году после выхода Миланского эдикта римского императора Константина. С этого момента Церковь обрела благосклонность правителей Римской империи, хотя сам Константин так и не крестился до конца жизни и продолжал оставаться главным языческим жрецом.[24]

Это время, когда официальная церковная организация тесно сотрудничала со светской властью, а порой и претендовала на её смещение. В то же время Церковь являлась силой, которая скрепляла национальные государства от распада на множество княжеств. В это время развилось средневековое богословие.

В этом периоде историки выделяют разные этапы: время Имперской Церкви (IV—V век, до распада римской империи), период Вселенских Соборов (IV—VIII века), период разделения на Восточную (православную) и Западную (католическую) церковь (XI век), период Крестовых походов (XI—XV века), возникновение схоластического богословия.[25]

Эпоха Реформации (XV—XVII века)[править | править вики-текст]

Реформация стала движением протеста против трактовки официальными церковными организациями текста Священного Писания и основанной на трактовке церковной практики. Во многом Реформацию подстегнуло изобретение книгопечатания и перевод (на Западе) текста Священного Писания на национальные языки народов Европы (ранее Библия в Европе существовала лишь на непонятных большинству населения латинском и греческом языках). В результате текст Библии стал доступен большому числу людей, которые смогли сравнивать новозаветное учение и его официальную церковную трактовку.[26]

Схожие процессы протекали как в Западной, так и Восточной церквях, однако масштабы движения и их последствия были разными. В Западной церкви Реформация привела к возникновению протестантского движения, по масштабам сопоставимого с католицизмом. В Восточной церкви протестантское движение (стригольники, жидовствующие, духоборы, молокане и другие) до XX века существовало как маргинальное меньшинство.

Историки выделяют такие этапы Реформации, как движение гуситов (XV век), возникновение лютеранства, кальвинизма, цвинглианства, англиканства, анабаптизма (XVI век) и Контрреформации (XVI век).

Церковь в Новое время (XVII- начало XX века)[править | править вики-текст]

На Востоке, в Русской православной церкви, как самой крупной церкви по численности в Православии, этот период называется Синодальным. Он характеризуется подчинением церкви государству и фактически встраиванием в его структуру. В то же время, особенно в XIX веке, в Российской империи усилился рост протестантского движения. Остальные православные церкви в это время существуют в статусе терпимой религии этнических меньшинств в исламском мире. На Западе в это время продолжается догматическое и каноническое развитие Католической церкви (с постепенной утратой ею светского влияния и необходимостью обновляться в меняющемся мире), а также рост количества протестантских конфессий и числа их последователей. Протестантский мир в это время пережил несколько пробуждений (периодов повышенного интереса к христианству).

См. также[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Христианская церковь

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Б. Небесная торжествующая Церковь — Спасительные плоды воскресения Христова — Воскресение Христово — Часть четвёртая. Бог — Спаситель мира — Православное Догматическое Богословие
  2. Зеленов Л. А., Владимиров А. А., Щуров В. А. История и философия науки : учебное пособие. — Флинта : Наука, 2008. — 456 с. — ISBN 978-5-9765-0257-4
  3. 1 2 Lumen Gentium
  4. Декларация Dominus Iesus на сайте unavoce.ru
  5. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви (адаптированная редакция) // О девятом члене Символа веры (§ 250)
  6. Протопресвитер Феодор Зисис. Границы Церкви и экуменизм
  7. Кураев А. В., диакон Мнимый модернизм (Еще раз к вопросу о границах Церкви)
  8. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет — Вопрос о границах Церкви в русском православном богословии
  9. Митрополит Сурожский Антоний. По поводу выражения «Неразделенная церковь»
  10. [https://mospat.ru/ru/documents/attitude-to-the-non-orthodox/i/ 1. Единство Церкви и грех человеческих разделений
  11. The Council of Trent, The Seventh Session, ON BAPTISM, CANON IV
  12. КАТЕХИЗИС КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ Второй раздел Семь таинств Церкви ГЛАВА ПЕРВАЯ V. Кто может крестить? 1256
  13. ECUMENICAL COUNCIL OF FLORENCE (1438—1445) Session 8—22 November 1439 (Bull of union with the Armenians)
  14. Лаврентий Зизаний Тустановский. КАТЕХИЗИС БОЛЬШОЙ
  15. Требник Петра Могилы том I стр. рча(191) 213
  16. патр. Сергий (Страгородский). Значение апостольского преемства в инославии
  17. прот. С.Булгаков. Очерки учения о Церкви. Церковь и «инославие».
  18. Виктор Шленкин Таинства евангельских христиан-баптистов
  19. Вероучение евангельских христиан-баптистов 1985 года, глава «Церковь Христова» // «Братский Вестник». — № 2. — 1992.
  20. 1 2 Богословские статьи Новой учебной Женевской Библии «Церковь» // Спраул Р. К. Новая Женевская учебная Библия. / пер. В. А. Цорн. — М.:Миссионерский союз «Свет на востоке», 2001. — 2500 с.
  21. Баркли Уильям — Толкование на Евангелие от Луки, глава 20
  22. 1 2 Винс Яков — Наши баптистские принципы, Принцип 7
  23. Гонсалес Хусто Л. История христианства. Том 1. Часть 1. Ранняя церковь
  24. Библейский справочник Геллея. 25-е издание. Editr Ed. M. van der Maas. СПб, «библия для всех», 2006, ISBN 5-7454-1000-0 С.669
  25. Библейский справочник Геллея. 25-е издание. Editr Ed. M. van der Maas. СПб, «библия для всех», 2006, ISBN 5-7454-1000-0 С.669-675
  26. Хьютон С. М. — Обзор истории Церкви. Одесса. «Христианское просвещение». 2009 ISBN 5-8404-0214-1 С. 68-106

Литература[править | править вики-текст]