Чайник Рассела

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

«Ча́йник Ра́ссела» (англ. Russell's Teapot) — аналогия, впервые приведённая английским математиком и философом Бертраном Расселом (1872—1970) для опровержения идеи, что бремя доказательства (англ.) (например, ложности религиозных утверждений) лежит на сомневающемся[1].

В 1952 году в статье под названием «Существует ли Бог?» (Is There a God?)[2], отправленной в редакцию, но так и не опубликованной в журнале Illustrated, Рассел писал:

Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землей и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся — достойным внимания психиатра в просвещённую эпоху, а ранее — внимания инквизитора.

Питер Эткинс объясняет идею чайника Рассела тем, что учёный не обязан доказывать отрицательные утверждения, поскольку, в соответствии с принципом бритвы Оккама, из двух теорий, объясняющих одно и то же, более сложная теория (в которой, наряду с прочим, присутствуют высшие существа) должна быть отвергнута, и должна быть принята более простая теория[3].

Критика[править | править код]

  • Философ Брайан Гарви из Ланкастерского университета утверждает, что аналогия с чайником неудачна для религии, так как и верующий, и отрицающий веру просто не согласятся о наличии одного предмета во Вселенной[4]. Гарви указывает, что заявление теиста о существовании вещи не является важным, как и мнение атеиста — каждый отстаивает субъективное объяснение причинно-следственных связей космоса[4]:
«Атеист не просто отрицает то, что утверждает теист. Атеист, вдобавок к этому, убеждён в том, что Вселенная такая, какая она есть, не из-за Бога. Она такая или из-за чего-то другого, или причины, почему она такая, нет вообще.
»