Эта статья является кандидатом в хорошие статьи

Эпихарм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эпихарм
др.-греч. Ἐπίχαρμος
Гравюра 1828 года с вымышленным изображением Эпихарма
Гравюра 1828 года с вымышленным изображением Эпихарма
Дата рождения кон. VI века до н. э.[1]
Место рождения по разным версиям Сиракузы, Мегары Гиблейские[en], Крастос[it] на Сицилии, острова Эгейского моря Кос и Самос
Дата смерти 1-я половина V века до н. э.[1]
Место смерти Сиракузы
Язык(и) произведений древнегреческий
Направление сицилийская комедия
Период досократики
Основные интересы философия, комедиография
Оказавшие влияние Пифагор, Гераклит
Испытавшие влияние Платон

Эпиха́рм (др.-греч. Ἐπίχαρμος; конец VI — первая половина V века до н. э.) — древнегреческий комедиограф и поэт, философ-досократик. Автор от 35 до 52 комедий. Эпихарм один из тех, кто в современной историографии рассматривается в качестве первого комедиографа, создателя жанра комедии. Известность получили его гномические изречения, среди которых «Рука руку моет», «Где страх, там и почёт». От его многочисленных работ сохранились лишь заглавия и краткие фрагменты, разбросанные в трудах других античных писателей.

Эпихарм известен не только как драматург, но и как философ-досократик. Гиппобот даже относил его к «семи мудрецам», с именами которых связывают рождение древнегреческой философии. Существует предположение, что Платон позаимствовал свои идеи из творчества Эпихарма.

Биография[править | править код]

По современным оценкам, Эпихарм родился на Сицилии. Точное место рождения Эпихарма неизвестно. Различные античные источники называют как сицилийские города Сиракузы, Мегары Гиблейские[en], Крастос[it][1], так и острова Эгейского моря Кос и Самос, откуда его в раннем детстве перевезли на Сицилию[2]. Диоген Лаэртский называет Эпихарма сыном врача Элофала[3], а византийский энциклопедический словарь X века Суда Титира (или Химара) и Секиды[4][5].

Эпихарм долгое время жил при дворе сиракузских тиранов Гелона и Гиерона I[5]. На Сицилии или на Косе, согласно античным источникам, слушал Пифагора или кого-то из его последователей. При этом он воздержался от того, чтобы стать членом полузакрытого пифагорейского союза. По мнению Ямвлиха, Эпихарм перевёл учение Пифагора в шутливую форму, таким образом сохранив его для потомков[6][7].

Эпихарм в современной историографии, наряду с Хионидом, рассматривается в качестве первого комедиографа, создателя жанра комедии. На основании информации из византийской энциклопедии Суда можно сделать вывод о том, что Хионид выступил в 487 или 486 году до н. э. в Афинах со своей комедией на празднике Великих Дионисий[8]. Тот же источник утверждает, что Эпихарм выступил в Сиракузах со своим произведением «за 6 лет до начала персидских войн», то есть около 486 года до н. э.[4] Филолог-классик и составитель книги фрагментов греческих комиков (Potarum Graecorum comicorum fragmenta) 1855 года Август Майнеке считал информацию Суды о Хиониде неверной. На основании анализа античных источников он утверждал, что Хионид ставил свои комедии в 460-х годах до н. э. С мнением Майнеке согласуется утверждение Аристотеля в «Поэтике»: «На комедию — мегарцы: здешние (мегарцы) говорят, что она возникла у них во время демократии, а сицилийские ссылаются на то, что из Сицилии происходил Эпихарм, поэт, живший значительно раньше Хионида и Магнета»[9][8] Мнение Майнеке, хоть и вызвало дискуссию, не стало общепринятым. Оппоненты Майнеке указывали, что античные авторы также могли ошибаться и приводить неверные данные. Ф. Смит подчёркивал, что разница в 20-30 лет для биографии человека V века до н. э. несущественна. Современные историки признают Хионида первым представителем жанра древней аттической, а Эпихарма как первым, так и самым известным автором сицилийской комедии[8][10][11][12].

Сочинения[править | править код]

В отличие от древней аттической, сицилийская комедия произошла не от песен комоса (ритуальных шествий, во время которых распевали фривольные песни), а из народных бытовых сценок-флиаков и мимов. Их особенностью были эпизодичность постановок и импровизации. Форма мима, которая перешла в творчество Эпихарма, представляла собой диалог, где почти всё время говорит один из персонажей, а второй лишь дополняет беседу краткими фразами. Основной персонаж обращается то к зрителям, то к воображаемым лицам, то к партнёру по сценке, при этом постоянно меняет интонацию. В отличие от древних аттических комедий в произведения Эпихарма отсутствовал хор[5]. Согласно Аристотелю Эпихарм первым начал создавать заимствованные из мифов фабулы комических произведений с завершённым сюжетом[13][14][5]. Ни одна из многочисленных комедий Эпихарма, которых было от 35 до 52[5], не сохранилась полностью. Во II веке до н. э. Аполлодор Афинский собрал их в десять сборников[15]. Исходя из дошедших до современников фрагментов, они были написаны на сицилийском дорическом диалекте ямбическими триметрами, а также в меньшей степени трохеическими тетраметрами и анапестами[14]. Изобретением Эпихарма стал акростих — стихотворение, в котором первые буквы строк составляют осмысленный текст. Античный комедиограф таким образом «подписывал» свои произведения, зашифровывая в них своё имя[16]. Сюжеты всех комедий Эпихарма можно условно разделить на бытовые и мифологические. Они разительно отличаются от возникших чуть позже древних аттических комедий, которые содержали инвективы против современников. Этим они больше напоминают т. н. «новые» древнегреческие комедии[it][17][18].

Большую ценность представляет отрывок речи прихлебателя-парасита из комедии «Надежда, или Богатство». Парасит рассказывает о своём поведении, как он втирается в доверие к хозяину, без приглашения посещает званые обеды, льстит, выступает шутом, бранится с теми, кто неприятен хозяину. Одновременно он много ест и пьёт, а по пути в свою лачугу получает тумаки от стражи. Это его не особо беспокоит, так как «пока несмешанное вино объемлет мой ум, я побоев не чувствую»[19]. К бытовым комедиям Эпихарма также относят «Крестьянин», «Паломники» и др.[5]

Комические трактовки мифов представлены среди прочих в «Одиссее-лазутчике», в котором гомеровский герой представлен плутом, уклоняющимся от выполнения опасного поручения Агамемнона. В «Бусириде» высмеян Геракл, «одного взгляда на которого достаточно, чтобы умереть от ужаса»: во время еды «шумит» у Геракла «глотка, чавкает челюсть, скрипят коренные зубы, лязгают клыки, и носом сопит он и ушами двигает»[19]. В комедии «Гефест» бог огня и кузнечного мастерства заковывал Геру, которая строила козни против Геракла. В «Свадьбе Гебы» описывался обед во время её бракосочетания с Гераклом[5]. К мифологическим комедиям Эпихарма также относят «Вакханки», «Пирра и Прометей», «Троянцы» и др.[14] Кроме традиционных богов и героев в пьесах могли принимать участие персонифицированные антагонистические пары, например, «Земля и Море», «Мужской разум и женский»[20].

Философия[править | править код]

В сочинениях Эпихарма присутствовали многочисленные меткие выражения и сентенции. К числу наиболее известных относятся «Рука руку моет», «Где страх, там и почёт»[1]. Вследствие этого Эпихарм вошёл в историю не только как комедиограф, но и как философ[5]. Древнегреческий писатель III—II вв. до н. э. Гиппобот даже относил его к «семи мудрецам», с именами которых связывают рождение древнегреческой философии[3]. По современным оценкам, приписываемые Эпихарму крылатые фразы в своём большинстве являются поздними имитациями[14][21].

В своих сочинениях Эпихарм как высмеял, так и передал без какого-либо символизма учение Гераклита «Всё течёт, всё меняется»

Кроме знаменитых изречений, авторство которых вызывает сомнение, современники видят в творчестве Эпихарма насмешку над учением Гераклита «Всё течёт, всё меняется». Должник отказывается выплачивать кредитору долг, так как «он не то самое лицо вследствие того, что [в нём] кое-что прибавилось и кое-что убавилось». Когда кредитора, побившего хитрого должника, привлекают к суду то, он оправдывается, «что побил один, обвиняется же другой». Одновременно Эпихарм сумел передать мысль Гераклита без какого-либо символизма: «Один растёт, другой же худеет. В изменении же находятся все люди во всякое время. А то, что по своей природе изменяется и никогда не пребывает в том же самом положении, то, должно быть, будет уже чем-то отличным от переменившегося. Точно так же ты и я были вчера другими, чем сегодня, и в будущем будем опять иными. И никогда мы не бываем теми же самыми, согласно тому же самому закону»[22].

Во фразе «Нисколько не удивительно, что мы так говорим об этом и что мы сами себе нравимся и кажемся прекрасными по природе существами. Ведь и собака считает другую собаку прекраснейшим созданием; и бык быка, осел осла и свинья свинью считают прекраснейшими» можно увидеть платоновское учение об относительности[23].

Идеи Эпихарма об организации мира близки к таковым милетской натурфилософской школы. Закон сохранения материи и отрицание возникновения из ничего и полного уничтожения им были подытожены в двух строках[24]:

«Было соединено и было разделено, и вновь ушло, откуда пришло,
Земля в землю, дыхание же вверх. Что тут страшного? Ничего
»

Ещё в одном приписываемом Эпихарму фрагменте синтезированы одновременно пифагорейские и гераклитовские идеи — управление миром божественного разума, зависимость от него человека, наличие божественного в искусстве. В творчестве Эпихарма присутствуют новые для того времени темы описания не идеального, а реального человека с его способностями, возможностями и недостатками[25].

В древнеримской литературе Марк Теренций Варрон (116—27 годы до н. э.) и Цицерон (106—43 годы до н. э.) представили свою реконструкцию философии Эпихарма. Согласно их утверждениям, Эпихарм считал, что элементами мира являются огонь, земля, дыхание и Солнце. Душа человека представляет собой солнечный огонь. Небо и земля возникли из огня и воды, а природа из смешения тёплого и холодного, сухого и влажного. Мать-Земля порождает человеческие тела, которые после смерти возвращаются в её лоно[26].

Влияние[править | править код]

Платон ставил Эпихарма на один уровень с Гомером. По оценкам ритора Алкима[en] Платон часть своего учения взял из трудов Эпихарма

В древней аттической комедии, хотя она имела существенные отличия от сицилийской, прослеживают влияние Эпихарма[27][28]. Творчество Эпихарма повлияло на афинского комедиографа Кратета второй половины V века до н. э. Он не только отошёл от инвектив древней аттической комедии, но и стал строить свои произведения на основе связного, последовательного сюжета, что стало началом «средней» аттической комедии[it][29]. Соотечественники высоко оценили труды Эпихарма. По его стихам одно из своих произведений написал сиракузский тиран Дионисий Старший[30]. В театре Сиракуз установили статую философа и комедиографа с посвятительной надписью, в которой сравнивали его творчество со светом Солнца[31]. Эпихарму посвятил одноимённую поэму поэт III—II веков до н. э. Квинт Энний[24]. Живые комедии Эпихарма стали впоследствии образцом для римского комедиографа Плавта (250—184 годы до н. э.)[5].

Согласно древнегреческому ритору IV—III веков до н. э. Алкиму[en], Платон взял своё учение об идеях у Эпихарма. Также Алким приписывал Эпихарму различение чувственного и умопостигаемого мира. Современные учёные считают данные утверждения маловероятными, так как платоновским открытиям должны были предшествовать расцвет софистики и возникновение учения Сократа, которые произошли после смерти Эпихарма[32][30]. При этом не вызывает сомнений знакомство Платона с сочинениями Эпихарма. В диалоге «Теэтет» он ставит его на один уровень с Гомером: «из поэтов — величайшие в каждом роде поэзии: в комедии — Эпихарм, в трагедии — Гомер»[33][5]. Особняком стоит утверждение позднеантичного писателя-неоплатоника Ямвлиха о том, что Эпихарм предвосхитил философию Парменида и Эмпедокла[26]. Также общепризнанным в научной среде считается влияние аргументации эпихармовских комедий на развитие софистики[20].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 Соломатина, 2009, с. 777.
  2. Kaibel, 1907, kol. 34.
  3. 1 2 Диоген Лаэртский, 1986, VIII. 72. Эпихарм, с. 328.
  4. 1 2 Фрагменты, 1989, с. 257.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Радциг, 1982.
  6. Фрагменты, 1989, с. 257—258.
  7. Kaibel, 1907, kol. 40—41.
  8. 1 2 3 Smith, 1867.
  9. Аристотель, 1998, Поэтика. III.
  10. Kaibel, 1899.
  11. Радциг, 1982, с. 279.
  12. Никола, 2018, с. 151.
  13. Аристотель, 1998, Поэтика. Глава V.
  14. 1 2 3 4 КЛЭ, 1975.
  15. Зайцева, 2018, с. 45.
  16. Михайлов, 2005, с. 255.
  17. История греческой литературы, 1946, с. 430—432.
  18. Battezzato, 2008, p. 147.
  19. 1 2 История греческой литературы, 1946, с. 431.
  20. 1 2 Эпихарм / А. Е. Кузнецов // Шервуд — Яя. — М. : Большая российская энциклопедия, 2017. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 35). — ISBN 978-5-85270-373-6.
  21. Ярхо, 1995, с. 350.
  22. Лосев, 2000, с. 423.
  23. Лосев, 2000, с. 423—424.
  24. 1 2 Подосинов, 2018, с. 132.
  25. Лосев, 2000, с. 424.
  26. 1 2 Петров, 1970.
  27. Wüst, 1950.
  28. Античные писатели, 1999.
  29. История греческой литературы, 1946, с. 436.
  30. 1 2 Battezzato, 2008, p. 149.
  31. Бондаренко, 2015, с. 79.
  32. Лосев, 2000, с. 425.
  33. Платон, 2007, Теэтет. 152 e, с. 245.

Литература[править | править код]

  • Аристотель. Поэтика // Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории (рус.). — Мн.: Литература, 1998. — 1391 с. — (Классическая философская мысль). — ISBN 985-437-401-7.
  • Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Редактор тома и автор вступительной статьи А. Ф. Лосев. — второе. — М.: Мысль, 1986. — (Философское наследие).
  • Платон. Собрание сочинений в четырёх томах / Общая редакция А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. — СПб.: Издательствово Санкт-Петербургского университета, 2007. — Т. 2. — 626 с. — ISBN 978-5-288-04160-0.
  • Эпихарм // Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических космогоний до возникновения атомистики / издание подготовил А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989. — С. 257—267. — (Памятники философской мысли). — 50 000 экз. — ISBN 5-02-008030-6.
  • Эпихарм // Античные писатели. Словарь / Максим Белкин, Бенедетто Браво, Ева Випшицкая-Браво. — СПб.: Лань, 1999. — 448 с. — 3000 экз. — ISBN 5-8114-0104-3.