Гуссерль, Эдмунд

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Эдмунд Густав Альбрехт Гуссерль
Edmund Gustav Albrecht Husserl
Edmund Husserl 1900.jpg
Дата рождения:

8 апреля 1859({{padleft:1859|4|0}}-{{padleft:4|2|0}}-{{padleft:8|2|0}})

Место рождения:

Простеёв (Моравия)

Дата смерти:

26 апреля 1938({{padleft:1938|4|0}}-{{padleft:4|2|0}}-{{padleft:26|2|0}}) (79 лет)

Место смерти:

Фрайбург (Германия)

Страна:

Flag of Germany.svg Германия
Flag of Austria.svg Австрия

Школа/традиция:

Феноменология

Направление:

Западная философия

Период:

Философия XX века

Основные интересы:

Эпистемология, Математика

Значительные идеи:

Феноменологическая редукция, Эпохе, Естественная установка, Ноэма, Ноэзис, Идеация

Оказавшие влияние:

Франц Брентано, Карл Штумпф, Рене Декарт, Готлоб Фреге, Кант

Испытавшие влияние:

Эйген Финк, Курт Гёдель, Мартин Хайдеггер, Жак Деррида, Бернар Стиглер, Эммануэль Левинас, Морис Мерло-Понти, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Эдит Штайн, Энцо Пачи, Рудольф Карнап, Александр Койре, Роман Ингарден, Антонио Мильян-Пуэльес, Ханна Арендт, Лешек Колаковский, Ян Паточка, Лео Штраус, Густав Шпет, Алексей Лосев

Эдмунд Гу́ссерль (нем. Edmund Husserl; 8 апреля 1859, Просниц, Моравия (Австрия) — 26 апреля 1938, Фрайбург-в-Брайсгау) — немецкий философ, основатель феноменологии.

Содержание

Биография[править | править вики-текст]

Происходил из еврейской семьи. В 1876 году поступил в Лейпцигский университет, где начал изучать астрономию, математику, физику и философию, в 1878 году перешёл в Берлинский университет, где продолжил изучать математику у Л. Кронекера и К. Вейерштрасса, а также философию у Ф. Паульсена. В 1881 году изучает математику в Вене. 8 октября 1882 года защитил в Венском университете у Лео Кёнигсбергера диссертацию «К теории вариационного исчисления» и стал заниматься философией у Франца Брентано.[1] В 1886 году Гуссерль вместе с невестой принимают протестантское вероисповедание, в 1887 году оформляют брак, после чего Гуссерль устраивается преподавать в университете в Галле.

Его первые публикации были посвящены проблемам основания математики («Философия арифметики», 1891) и логикеЛогические исследования» I, 1900; II, 1901). «Логические исследования» становятся первой книгой нового направления философии, открытого Гуссерлем — феноменологии.

Начиная с 1901 года он встречает в Гёттингене и Мюнхене доброжелательную атмосферу и своих первых единомышленников (Райнах, Шелер, Пфендер). Именно в этот период он публикует программную статью в «Логосе» — «Философия как строгая наука» (1911) и первый том «Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913).

В 1916 году он получает кафедру во Фрайбургском университете, которую до него занимал Риккерт.

Мартин Хайдеггер, самый способный ученик Гуссерля, редактирует его «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени» (1928). Затем последовательно выходят в свет «Формальная и трансцендентальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (по-французски, 1931), части I и II работы «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936, полный текст рукописи был издан посмертно, в 1954 году).

Фрайбургский дом Э. Гуссерля, где он жил с июля 1937 года до своей смерти

После прихода к власти нацистов Гуссерль был на некоторое время уволен, как еврей, согласно земельному закону Бадена; окончательно он был освобождён с должности только после принятия «Нюрнбергских законов», лишивших евреев гражданства. Хайдеггер весной 1933 года был избран ректором университета и вскоре вступил в НСДАП; вопрос о его личной причастности к травле Гуссерля и об их взаимоотношениях в этот период вызывает много споров. Гуссерлю было запрещено участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов как официально, так и частным образом; его старые книги не изымались из библиотек, но издание новых было невозможно. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал (его дети выехали в США). Он умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. Бельгийский монах-францисканец, аспирант Высшего института философии Германн Лео Ван Бреда, опасаясь гитлеровского антисемитизма, перевез в Лувен библиотеку и неизданные работы Гуссерля, а также помог выехать из Германии вдове и ученикам философа. Если бы не вмешательство Ван Бреды, вдове Гуссерля грозила бы депортация в концлагерь, а его архиву — конфискация и гибель[2]. Так в Лувене был основан Гуссерль-Архив — центр изучения наследия Гуссерля, существующий до сих пор.

Разобранный архив Эдмунда Гуссерля в Лувене насчитывает сорок тысяч неизданных листов (частично стенограммы), которые публикуются в полном собрании сочинений — Гуссерлиане.

Доминанты мышления[править | править вики-текст]

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз. Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

  1. Идеал строгой науки.
  2. Освобождение философии от случайных предпосылок.
  3. Радикальная автономия и ответственность философствующего.
  4. «Чудо» субъективности.

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании современной ему науки обращаться к проблемам ценности и смысла. Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других. Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

Основы философии[править | править вики-текст]

1. Философия Гуссерля сосредоточена на гносеологической проблематике.
2. Основой познания для Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов». Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным, то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий.
2.1. Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям, представлениям и т. д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие; другие чувственные созерцания — его модификации.
2.2. Очевидность присуща не только созерцанию реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцанию сущностей (идеация). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания (идеации) идеальных объектов — сущностей, значений.
3. Философия трактуется как феноменология — строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология — дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам.
4. Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции. Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности переживаний).
4.1. Отказ от естественной установки обнаруживает, что фундаментальным свойством сознания является интенциональность, то есть свойство его содержаний быть «сознанием о», сознанием чего-то — а именно интенционального предмета (который может быть не только реальным — вещью в пространстве и времени, но и идеальным — сущностью, значением). Таким образом, выступает основополагающее различение реального и интенционального содержания сознания (в установке трансцендентальной редукции — ноэзиса и ноэмы). Ноэзис — само переживание сознания, взятое независимо от всякого стоящего за ним бытия; ноэма — смысл переживания, указывающий на это трансцендентное бытие (предмет, реальный или идеальный). Говорить же о бытии (о трансцендентном) помимо его явленности в сознании (ноэме) абсурдно.
4.2. Отталкиваясь от интенциональной природы сознания, более детальные исследования в установке феноменологической редукции раскрывают структуру ноэмы, а также обнаруживают чистое «Я». В составе ноэмы выделяются: 1) материя (ядро, предметный смысл); 2) качество (характеристика); 3) подразумеваемый (интендированный) предмет. Общая структура чистого сознания принимает вид: Чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма.
5. Посредством аналогизирующего восприятия для меня появляется Другой (то есть отличный от меня субъект). Первоначально мне дано лишь одно «живое тело» (психо-физическое единство, тело в сочетании с субъективностью) — моё собственное. Обнаруживая другое тело, подобное моему, я — по аналогии с собой — приписываю ему и свойство быть психо-физическим «живым телом», то есть субъектом. Вслед за этим и «мой мир» становится общим для меня и Другого объективным (интерсубъективным) миром.

Эволюция идей[править | править вики-текст]

В развитии взглядов Гуссерля принято различать «дофеноменологический» этап и три периода феноменологического этапа:

1. Дескриптивная феноменология. Первая и центральная работа этого периода — «Логические исследования» (1900—1901). Гуссерль отходит от принципов психологизма, свойственных его более ранней «Философии арифметики» (1891); критике психологизма посвящён первый том «Логических исследований». Во втором томе закладываются основы феноменологии: на основе понятий «идеации» и «интенциональности» исследуются содержания и структуры сознания, освобождённые от власти психологии и рассматриваемые как чистые сущности.

2. Трансцендентальная феноменология. Этот период открывается опубликованием в 1913 году «Идей I». В философию Гуссерля входит концепция феноменологических редукций, причём совершенно новой является идея трансцендентальной редукции, приводящей к чистому (абсолютному) сознанию. Гуссерль также принимает существование «чистого Я», которое он отрицал в «Логических исследованиях». Многие ученики не приняли эти новые идеи Гуссерля.

3. Генетическая феноменология. Основное произведение этого периода — «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936; полностью опубл. в 1954). Здесь феноменология совершает поворот к проблематике «жизненного мира». В забвении «жизненных нужд»[3] человека, самоустранении от вопросов ценности и смысла Гуссерль усматривает кризис европейской науки.

Эволюция философских взглядов Гуссерля на этапе феноменологии интерпретируется по-разному. Существует подход, прослеживающий во втором её периоде влияние неокантианства, а в третьем — историзма. Другой подход, наиболее распространённый сегодня, предлагает смотреть на этапы развития феноменологии как на последовательные шаги, переводящие её на всё более глубокие уровни рассмотрения.[4]

Принцип очевидности (беспредпосылочности)[править | править вики-текст]

В основание познания Гуссерль, вслед за Декартом, кладёт очевидность. Критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов».

Очевидность — это «схватывание самого сущего или так-сущего в модусе „оно само“ при полной достоверности его бытия, исключающей, таким образом, всякое сомнение»[5]. Очевидным является всякое непосредственное созерцание, то есть не только, например, восприятие вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей («непосредственное „видение“ — не просто чувственное, постигающее опытным путем смотрение, но видение вообще как сознание, дающее из первоисточника (каким бы такое созерцание ни было)»[6]).

Очевидность — основа познания, «последний авторитет в вопросах познания», первый методический принцип, критерий действительности чего-либо[7]. «Никакая мыслимая теория не может заставить нас усомниться в принципе всех принципов: любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания…»[8].

Следует «строго воздерживаться от любых теорий; то есть предварительных мнений какого бы то ни было вида»[9] и исходить только из того, что с очевидностью дано в опыте. «Теоретико-познавательное исследование… должно… удовлетворять принципу беспредпосылочности. […] Если это размышление о смысле познания должно иметь в качестве результата не простое мнение, но… основанное на очевидности знание, тогда это размышление, как чистая сущностная интуиция, должно осуществляться на основе мышления и познания как переживаний, данных в качестве определенных примеров»[10].

См. также: Очевидность в «Логических исследованиях»

Виды очевидности

Гуссерль выделяет следующие виды подтверждения действительного бытия вещи (то есть очевидности):[11]

  • непосредственная / опосредованная очевидность: при первой предмет присутствует вживе (в первозданном ви́дении — восприятии), при второй он имеется в виду (это воспоминание и пр. способы данности, основанные на первозданном ви́дении);
  • ассерторическая / аподиктическая очевидность: при первой имеет место ви́дение индивидуального, при второй — сущности (ассерторически очевидное может оказаться видимостью, быть впоследствии опровергнуто; аподиктическая очевидность исключает всякие сомнения);
  • адекватная / неадекватная очевидность: первая — та, которую «в принципе невозможно ни „подкрепить“, ни „лишить силы“ и какая, следовательно, обходится без градаций веса»; вторая — «способная к возрастанию и убыванию».
(Вещь в восприятии принципиально может быть дана лишь неадекватно — односторонне, неполно, несовершенно, лишь как момент бесконечного континуума восприятия, — мы не можем увидеть предмет сразу со всех сторон, во всей полноте его существования. Полная, адекватная данность вещи имеется лишь как кантовская ‘идея’, в бесконечной перспективе[12]. Однако «идея» вещи вообще схватывается адекватно. «Мы схватываем её в вольном процессе пробегания, в сознании безграничности поступательного хода внутренне согласных созерцаний…»[13].)

Основополагающие способы данности[править | править вики-текст]

Основополагающими в составе сознания для Гуссерля являются чувственные созерцания (представления, а из них в особенности — восприятия) — «нижний слой потока переживаний». Они лежат в основе всех прочих переживаний сознания — «чувствующих, вожделеющих, волящих» и др.[14] Нельзя чего-то бояться, что-то желать или оценивать, если оно не представлено.[15]

Представление Гуссерль понимает как объективирующий акт — всякий акт, делающий нечто объектом для нас, пред-ставляющий, полагающий нечто. Это схватывание вещи в восприятии (воспоминании, ожидании), субъектапредиката) в категорическом суждении, создающее материю (предметный смысл) этих интенциональных переживаний.

Восприятие[править | править вики-текст]

В основе переживаний сознания лежит восприятие, то есть «живо-телесное актуальное» чувственное созерцание. Восприятие — это «основополагающий», «праисконный» опыт, «первозданно, из самого источника дающее „видение“», основание и обоснование всякого познания[16]. Восприятие «первозданно», немодифицировано; воспоминание о чём-либо, воображение чего-либо, знак чего-либо — его модификации, так как должны иметь в своей основе восприятие этого чего-либо[17].

Ре-презентация[править | править вики-текст]

Ре-презентация (реактуализация) (нем. Vergegenwärtigung) — «репродукция присутствия»[18], то есть презентации (полагающего переживания — восприятия), «воспоминание в мыслимо широком смысле»[19].

Воображение[править | править вики-текст]

Несмотря на основополагающее значение восприятия, воображение (фантазия) для феноменологии Гуссерля ещё важнее, так как даёт возможность свободного неограниченного варьирования примеров, необходимого для постижения сущностей[20].

Фантазия — это «модификация нейтральности „полагающей“ реактуализации, следовательно, воспоминания в мыслимо широком смысле», короче — «нейтрализованное воспоминание». Это именно нейтрализованная ре-презентация, а не нейтрализованная презентация (полагающее переживание — восприятие).[21] Фантазии, в отличие от нейтрализирования восприятий, могут быть многократно приложены (существуют ступени реактуализаций: воспоминание о воспоминании; фантазия в фантазии (фантазии как элемент фантазий) и т. п.[22]).

Модификация нейтральности[править | править вики-текст]

Модификация нейтральности (во втором томе «Логических исследований» называющаяся «простое представление») заменяет достоверное, полагаемое действительно сущим на «просто мыслимое», «модус сознания „как бы“»[23], «простое думание-себе», «просто мысль»[24].

Нейтрализованный образ воспринимается вне вопроса о существовании либо несуществовании его интенционального предмета. В качестве примера можно привести чисто эстетическое созерцание фигур на картине «просто как образов», сосредоточенное не на предполагаемых объектах, которые они изображают, а на них самих[25].

В случае высказываний «примеры этого понятия дают нам случаи, когда отдельные слова или утверждения в целом просто понимаются вне их нормальной функции: мы понимаем высказанные утверждения, вопросы, желания, но сами при этом не судим, не спрашиваем и не желаем»[26]. Нейтрализованная мысль берётся вне истинности и ложности; вопрос о её разумии или неразумии не имеет смысла, — она просто понимается нами, и не более того[27]. «Так, например, суждению, что масса Земли составляет примерно 1/325000 массы Солнца, соответствует, как относящееся к нему „простое представление“, акт, который осуществляет тот, кто слышит это высказывание, понимает его, но не обнаруживает мотива вынести решение по этому поводу в суждении»[28]. Модификация нейтральности — противоположность «позициональности», «полагающих доксических актов», она нейтрализует любую модальность бытия, заменяя её на «просто мыслимое».[29]

О способах данности см. также: I измерение характеристик ядра: способ данности

Идеация[править | править вики-текст]

Феноменология[править | править вики-текст]

Феноменологическая редукция[править | править вики-текст]

Феноменологическое время[править | править вики-текст]

В феноменологической редукции, то есть при выключении естественного мира, и космическое время сменяется феноменологическим — необходимой формой переживания и «необходимой формой, связывающей переживания с переживаниями», — подобно тому как «пространственная „протяженность“… физического объекта» сменяется «„простертостью“, принадлежной к имманентной сущности такого-то конкретного содержания ощущения (например, визуального в поле визуальных данных ощущения)». Это «время с его модусами данности: „теперь“, „до“, „после“, модально определяемые „одновременно“, „одно после другого“ и т. д., — это время не измерить ни положением солнца, ни с помощью часов, ни какими-либо средствами физики».[30]

Сознание внутреннего времени — форма синтеза сознания[31].

Интенциональность[править | править вики-текст]

Понятие интенциональности занимает одно из главных мест в философии Э. Гуссерля, являясь одним из краеугольных камней феноменологии.

Понятие интенциональности[править | править вики-текст]

Интенциональность, согласно Гуссерлю, — «главная феноменологическая тема», «основной характер сознания вообще, которое благодаря этому есть не только переживание, но и переживание, обладающее смыслом»[32].

Интенциональность переживания (акта) сознания — направленность его на объект (предмет). Свойство переживаний сознания быть сознанием чего-то, «„сознанием-о“ их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет»[33] является фундаментальным свойством сознания. «…Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание — оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание — желательного обстоятельства и т. д. Действование направлено на такое-то действие, поведение — на поступок, любовь — на то, что любимо, радование — на радостное и т. д.»[34].

Интенциональную природу сознания обнаруживает феноменологическая редукция: переходя от сосредоточения (в естественной установке) на объектах к сосредоточению (в рефлексии) на субъективном опыте, то есть на самих переживаниях сознания (психических актах), в которых эти объекты даются, мы немедленно обнаруживаем, что, хотя переживания сами по себе — не более чем явления сознания, они при этом несут в себе указание на находящуюся вне сознания, в пространстве вещь.[35]

Интенциональный предмет, на который направлено переживание, может быть как реальным, так и идеальным (как конкретной вещью или положением дел, так и сущностью)[36]. Интенциональный предмет восприятия этого конкретного дома — реальная вещь; интенциональный предмет слова «дом» — соответствующая сущность[37].

Интенциональное переживание и интенциональный предмет[править | править вики-текст]

Гуссерль настаивает на том, что феноменологически несравненно большее значение имеет предмет, каким он дан в составе переживания (в ноэме), а не сам недоступный трансцендентный предмет, на который направлено переживание.

1. Мир случаен — сознание абсолютно. Бытие переживаний сознания несомненно: невозможно сомневаться в существовании переживания, если оно переживается, присутствует в сознании. Напротив, бытие интенциональных предметов всегда сомнительно: восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией. «Итак, тезису мира — мир „случаен“ — противостоит тезис моего чистого Я, жизни моего Я, которая является „необходимой“, абсолютно несомненной»[38].
2. Действительное существование интенционального предмета не имеет значения для интенционального переживания. Восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией, но феноменологически при этом ничего не изменится: ведь восприятию противостоит не само трансцендентное, принципиально недоступное сознанию, а воспринимаемое как ноэма — «воспринимаемое как таковое в таком смысле, который исключает вопрос о том, правда ли, что это воспринятое есть на деле»[39]. «Не предмет переживается и наряду с ним интенциональное переживание… но только одно наличествует — интенциональное переживание», направленное на интенциональный предмет и несущее его в себе.[40] Из бытия потока чистого сознания абсолютно не вытекает «что непременно должен быть мир, что непременно должна быть какая-то вещь», сознание не зависит от существования трансцендентного и сохраняется и при уничтожении мира[41].
3. Мир, помимо явленности в сознании, — «противосмысленная мысль». Для нас есть только переживания сознания; интенциональный предмет дан нам лишь в указывающем на него переживании сознания[42]. Говорить о каком-то трансцендентном предмете помимо того, как он дан имманентно, проводить между ними различие, утверждать, что воспринятая вещь — явление иной, «внутренне ей чуждой… отделенной от неё» реальности, — бессмысленно: нельзя утверждать существование того, что не может быть предметом возможного опыта[43]. Всё трансцендентное доступно опыту, «может становиться данностью», а всякие попытки выйти за пределы переживаний сознания и «дотянуться» до самого трансцендентного предмета бессмысленны. Есть лишь «реальный состав переживания и то, что сознается в таковом как нереальное»[44].
Таким образом, отказ от естественной установки обнаруживает:
противопоставлять следует не образ и действительность, как в классической метафизике
(это противоречит опыту и ведёт к бесконечному регрессу), а ноэзис и ноэму
.[45]
Даже абсолютный субъект (Бог) не мог бы созерцать сами трансцендентные вещи, — говорит Гуссерль, — доступность их лишь в явлении сущносто необходима[46].
4. Связь интенционального переживания и его предмета — не причинная фактическая связь, имеющая место в мире; речь здесь не идёт о том, что нечто, существующее в мире (предмет), вызывает переживание как психический факт. Переживания берутся как таковые, не как факты, а как сущности, соответственно, и связь переживание-предмет сущностная, а не фактическая — отсылка к предмету заключена в самой сущности переживания[47]. Сознание в модусе трансцендентальной редукции — вне пространства, времени, причинности[48]. Поэтому неверно утверждать, что вещи мира — причина переживаний сознания. «Существование природы не может обусловливать существования сознания, — ведь она сама выходит наружу как коррелят сознания; природа существует, лишь конституируясь в упорядочиваемых взаимосвязях сознания».[49]
5. Интенциональный предмет типа вещи может быть представлен в переживании лишь односторонне. Переживания, напротив, даются (в рефлексии) во всей своей полноте. Воспринимаемая вещь, то есть трансцендентное «пространственное бытие… может „являться“ только в известной „ориентации“»[50], в нюансировании — односторонне, неполно, несовершенно, — как момент бесконечного континуума восприятия. Мы не можем увидеть вещь сразу со всех сторон, охватить во всей полноте её существования. В отличие от вещей, переживания не нюансируются, а даются во всей своей полноте. Полная, адекватная данность вещи имеется лишь как кантовская «идея», в бесконечной перспективе.[51]

Рассматривая отношение переживания (акта) сознания и его интенционального предмета, Гуссерль также отмечает, что «каждый акт относится интенционально к одной принадлежащей ему предметности», даже если сам акт (переживание сознания) — составной[52]. «В восприятии куба, например, обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в „явлении“ куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в „перспективе“, а также различие между „передней стороной“, видимой в данный момент, и „задней стороной“, в данный момент невидимой, которая остается следовательно несколько „неопределенной“, но которая в то же время равным образом полагается существующей. Наблюдение за этим „потоком“ различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе „сознание-о“ чем-то. При этом постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, фактически оно остается сознанием одного и того же объекта»[53].

Неинтенциональное в сознании[править | править вики-текст]

Не всё в сознании интенционально. Неинтенциональна, например, «какая-либо часть ощущаемого поля зрения»[54]. Далее, составляющие гилетический слой сознания ощущения (боль, прикосновение, щекотание, цвет и т. п.) — сами по себе неинтенциональны, но представляют собой лишь материал для интенциональных актов[55]. Так, само по себе ощущение белого цвета как составляющая конкретного восприятия не интенционально; интенционально лишь целое восприятие. Это физические феномены по Брентано (в отличие от психических — интенциональных).

Далее, неинтенциональны (по крайней мере актуально) фоновые переживания сознания, на которые в данный момент не устремлено внимание, — фон восприятия, на котором не сфокусирован взгляд; переживания, соседние во времени в потоке сознания и оказывающие влияние на актуальное переживание, — то, что, по словам Гуссерля, не входит в сферу cogito и что У. Джеймс называл «ореолом».

Однако и неинтенциональные переживания причастны к интенциональности, по крайней мере потенциально: ощущения включаются в интенциональные переживания, фоновые переживания «скрывают в себе интенциональность».[56]

Интенциональная структура сознания[править | править вики-текст]

Осуществление феноменологической редукции, «выключая» внешний мир, занимающий сознание в естественной установке, первым делом обнаруживает на его месте ноэзис и ноэму[57]. Ноэзис — это сами акты (переживания) сознания, «модусы самого cogito» ; ноэма — действительный предмет, полагаемый в акте сознания. Далее, кроме того, обнаруживается чистое Я. Таким образом, выявляется структура сознания:

Чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма,

или (в терминологии «Картезианских размышлений»):

Ego / Cogito / Cogitatum[58].

Структура сознания в трудах Гуссерля[править | править вики-текст]

В разных книгах Гуссерль пользовался для описания структуры сознания разной терминологией.

«ЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ» (Т. 2) «ИДЕИ I» «КАРТЕЗИАНСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ»
Чистое «Я» Ego
Реальное содержание акта Ноэзис Cogito
Интенц. материя Интенц. сущность Интенциональное содержание акта Ноэматическое ядро (предметный смысл) Предложение[59] Ноэма Cogitatum
Интенц. качество Способ данности Характеристика
Модальность
Интендированный предмет Подразумеваемый предмет

Сопоставляя термины «Логических исследований» с терминологией последующих работ, следует помнить, что, несмотря на полный параллелизм описываемых структур, взгляд на них в «Логических исследованиях» несколько отличается: реальное содержание акта и интенциональное содержание акта отличаются от ноэзиса и ноэмы тем, что ещё не рассматриваются в установке трансцендентальной редукции, неизвестной «Логическим исследованиям», и, соответственно, не выступают в модусе открываемого этой редукцией «чистого сознания».

Ноэзис и ноэма[править | править вики-текст]

Структуру интенционального переживания сознания составляют: а) реальное содержание переживания (ноэзис, cogitatio); б) интенциональное содержание переживания (ноэма, cogitatum).

Ноэзис — это переживание, взятое так, как будто бы за ним не стояло никакое бытие (физическая вещь или идеальная сущность), как будто бы оно ничего не представляло, кроме самого себя. Ноэма — это содержание переживания, когда мы рассматриваем переживание как сопряженное с чем-то трансцендентным самому реальному составу переживания, то есть ноэзису. (При этом следует помнить, что поскольку рассмотрение осуществляется в модусе феноменологической редукции, содержания переживания в обоих случаях берутся как сущности, а не как факты.)

Ноэзис и ноэма — это, например: само восприятие (как акт сознания) и воспринимаемое как таковое (каким оно подразумевается в восприятии); вынесение суждения как переживание и «вынесенное суждение» («то, что судится как таковое», «то, о чем выносится суждение»); воспоминание и воспоминаемое как таковое; удовольствие и то, что доставляет удовольствие[67]; воление (решание), «со всеми переживаниями, в каких нуждается оно как в основе и какие оно заключает в себе, взятое в своей конкретности», и «волимое как таковое… подразумеваемое волей»[68].

Ноэзы, и соответственно ноэмы, надстраиваются друг над другом (суждение — над восприятием и т. п.)[69].

Состав ноэмы[править | править вики-текст]

1. Ядро. Ноэматическое ядро (предметный смысл) ноэмы — это сам предмет, каким он представлен в данном своём явлении, с такими-то свойствами. Например, в случае восприятия — это сама вещь, какой мы её сейчас видим; в случае суждения — содержание суждения, которое и отличает одно суждение от другого.

2. Характеристики ядра

2-1. I измерение характеристик ядра: способ данности. Один и тот же предмет может быть дан в живом восприятии, а может быть предметом представления, суждения, желания и др. способов данности.
2-2. II измерение характеристик ядра: «модальности бытия». Степень уверенности в действительности данного нам предмета может быть различной: то, что мы видим, слышим и т. д. может оказаться лишь иллюзией, «простой кажимостью». Соответственно, модальности бытия — это: достоверность, допущение, подозревание, вопрошание, сомнение и т. п. градации действительности.
Базовой (немодифицированной, «немодализированной») характеристикой, лежащей в основе всех остальных, является достоверность.

3. Подразумеваемый предмет. Подразумеваемый предмет — это «центральная точка» изменчивового, непостоянного ядра; это то, что воспринимается, то, на что нацелено переживание[70]. Это нечто тождественное в предмете при всех его изменениях, то есть при его явлениях с меняющимися предикатами, — то, что описывается предикатами, их предполагаемый носитель, субстрат[71].

Полный конкретный акт[править | править вики-текст]

Интенциональная материя и интенциональное качество (ядро и характеристика ядра) вместе составляют интенциональную сущность акта. Но последняя «не исчерпывает акт феноменологически», не составляет конкретного полного акта: имеется ещё сопряжённая со значением сущность акта. Это «акт придания значения in concreto», то есть включающий: различную ясность, яркость, отчётливость того же самого восприятия или той же самой фантазии; то, «оживают ли во мне вообще образы фантазии относительно задней стороны лежащей передо мной табакерки» при её восприятии; различную выраженность одного и того же желания, наличие и яркость сопутствующих ему представлений и т. п.[72].

О полном конкретном акте см. также: Структура знака в теории знака Гуссерля

Я (Ego)[править | править вики-текст]

Кроме текущих содержаний сознания, есть ещё само тождественное ego (чистое «Я»), обладающее заключёнными в нём содержаниями, — то, чей «„взор“ проникает „сквозь“ любое актуальное cogito, направляясь к предметному»; сопровождая все переживания, оно само не является переживанием[73]. Само чистое Я лишено содержаний и, соответственно, не подлежит описанию[74]. Его бытие («Я есмь») — аподиктическая очевидность[75]. «Ego само есть сущее для самого себя в непрерывной очевидности и, следовательно, непрерывно конституирующее себя в себе самом как сущее. […] Ego схватывает себя не просто как текущую жизнь, но как Я, как мое я, которое переживает то или иное содержание, которое, оставаясь одним и тем же, проживает то или иное cogito»[76].

В Картезианских размышлениях Я — уже «не пустой полюс тождественности»; напротив, все мои акты откладываются в Я, в составляющие его самотождественность определения; Я — «тождественный субстрат неизменных особенностей Я»[77].

Ego как монада

Кроме чистого ego, Гуссерль вводит также понятие ego как монады (заимствуя последний термин у Лейбница). Я как монада — это «ego, взятое в полной конкретности», «в текущем многообразии своей интенциональной жизни» — не как полюс и субстрат переживаний, а как совокупность этих переживаний. Это «фактическое ego», которое «охватывает всю действительную и потенциальную жизнь сознания», эмпирическое Я.[78].

«Я» в «Логических исследованиях»

В первом издании «Логических исследований» Гуссерль отрицал существование чистого Я. Впоследствии он отказался от этой точки зрения.[79]

Ранняя позиция Гуссерля, выражаемая в «Логических исследованиях», заключается в том, что Я — лишь единство эмпирического сознания (то есть переживания сознания, а также их связи)[80]. Содержания сознания относятся к психическому Я как стороны воспринимаемой вещи к вещи в целом[81].

Феноменологическая редукция эмпирического Я даёт в этом случае не чистое, трансцендентальное Я, как в более поздних произведениях Гуссерля, а время потока сознания, его «темпоральное единство»[82].

Теория знака[править | править вики-текст]

Другой и интерсубъективность[править | править вики-текст]

Основная статья: «Картезианские размышления» (Размышление V)

Кризис европейских наук и «жизненный мир»[править | править вики-текст]

Значение[править | править вики-текст]

Трудно указать область современной философии, и шире — методологии гуманитарных наук, где бы не нашла отклика и продолжения хотя бы одна из гуссерлевых мыслей и интуиций. А между тем ещё не издано многое из его, особенно позднего, наследия.

Среди мыслителей, испытавших влияние Гуссерля, — Ганс Георг Гадамер, Алексей Лосев, Жан-Поль Сартр, Поль Рикёр, Мартин Хайдеггер.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Хроника жизни и творчества Э.Гуссерля
  2. Германн Лео ван Бреда. Спасение гуссерлевского наследия и основание Гуссерль-Архива (перевод и предисловие А. В. Ямпольской) // Ежегодник по феноменологической философии II. М., РГГУ, 2010
  3. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Сагуна, 1994. С. 53.
  4. Куренной В. // Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 9.
  5. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 6.
  6. Гуссерль Э. Идеи I. § 19.
  7. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 1. гл. I; Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. М.: ДИК, 2001. I, § 31; Гуссерль Э. Идеи I. § 19; Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. — § 4-5, 24, 26, с. 69-70.
  8. Гуссерль Э. Идеи I. § 24.
  9. Гуссерль Э. Идеи I. § 30.
  10. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. Вв., § 7.
  11. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 293, § 136—138; Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 6. См. также: Зинченко Е. В. Исчезновение очевидности // Credo new. 2003. № 2.
  12. Гуссерль Э. Идеи I. § 142—143, § 41-42, 44; Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 6.
  13. Гуссерль Э. Идеи I. § 149, 138.
  14. Гуссерль Э. Идеи I. § 116.
  15. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 10, 23-27, 28-31.
  16. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 86, 103, 305, 293, § 102.
  17. Гуссерль Э. Идеи I. § 99.
  18. Деррида Ж. Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля. СПб.: Алетейя, 1999. С. 76.
  19. Гуссерль Э. Идеи I. § 111.
  20. Гуссерль Э. Идеи I. § 70; см. также: Деррида Ж. Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля. — СПб.: Алетейя, 1999. — С. 61-…
  21. Гуссерль Э. Идеи I. § 111; см. также: Деррида Ж. Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля. — СПб.: Алетейя, 1999. — С. 76.
  22. Гуссерль Э. Идеи I. § 100—101, 112.
  23. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 25.
  24. Гуссерль Э. Идеи I. § 110.
  25. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 239—240.
  26. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. М.: ДИК, 2001. С. 425.
  27. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 237.
  28. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — С. 416.
  29. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 248, § 109.
  30. Гуссерль Э. Идеи I. § 81-82.
  31. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 18.
  32. Гуссерль Э. Идеи I. § 89-90.
  33. Гуссерль Э. Феноменология: [Статья в Британской энциклопедии]. § 1; см. также: Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — С. 358.
  34. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 84.
  35. Гуссерль Э. Идеи I. § 35-37.
  36. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — С. 384—385, Вв., § 3.
  37. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 14; Гуссерль Э. Идеи I. § 89.
  38. Гуссерль Э. Идеи I. § 46.
  39. Гуссерль Э. Идеи I. § 95; Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — С. 358.
  40. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 11.
  41. Гуссерль Э. Идеи I. § 49.
  42. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 290.
  43. Гуссерль Э. Идеи I. § 52. — Ср.: «Предмет представления, предмет „интенции“ — это есть и это означает представленный, интенциональный предмет» (Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — С. 395—396). «Предметы существуют для меня и есть для меня то, что они есть, только как предметы действительного и возможного осознания» (Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 30). «Трансцендентность в любой своей форме есть имманентная, конституирующаяся внутри ego бытийная характеристика. […] Бессмысленна попытка постичь универсум истинного бытия как нечто находящееся вне универсума возможного сознания…» (Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. — С. 173—177).
  44. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 227.
  45. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — § 47-49, § 89-90, С. 197.
  46. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 119, 324.
  47. Гуссерль Э. Идеи I. § 36.
  48. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 109.
  49. Гуссерль Э. Идеи I. § 50-52.
  50. Гуссерль Э. Идеи I. § 42.
  51. Гуссерль Э. Идеи I. § 41-42, 44, 142—143; Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 6.
  52. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 17.
  53. Гуссерль Э. Феноменология: [Статья в Британской энциклопедии]. § 1.
  54. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 10.
  55. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 15; Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — § 85, с. 188, § 97, 36, 98.
  56. Гуссерль Э. Идеи I. § 34-35, § 83-85, 114—115.
  57. Гуссерль Э. Идеи I. § 88-96; Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. — С. 101—102.
  58. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 21.
  59. Термин задаётся в §133 Идей I, но используется мало.
  60. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. - М.: ДИК, 1999. - С. 197, 209.
  61. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. - М.: ДИК, 1999. - §91, С. 223, 280.
  62. Гуссерль Э. Картезианские размышления. §41.
  63. Гуссерль Э. Картезианские размышления. - СПб.: Наука, 2001. - §30, с. 85, 175–176.
  64. Гуссерль Э. Картезианские размышления. - СПб.: Наука, 2001. - С. 182.
  65. Гуссерль Э. Картезианские размышления. - СПб.: Наука, 2001. - С. 93–94.
  66. Гуссерль Э. Феноменология: [Статья в Британской энциклопедии]. §3.
  67. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 197.
  68. Гуссерль Э. Идеи I. § 95.
  69. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 208, 209, 253, 258, 264, 266, 277—278, 280.
  70. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — С. 395—396.
  71. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 282—283.
  72. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 21.
  73. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. — § 30-31, с. 158, 161; Гуссерль Э. Идеи I. § 56-57.
  74. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М.: ДИК, 1999. — С. 176.
  75. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. — § 9, с. 264.
  76. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 31.
  77. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 32.
  78. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. — С. 155, § 33.
  79. См.: Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — Прим. 311; с. 341.
  80. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 4.
  81. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. — М.: ДИК, 2001. — V, § 8, с. 335.
  82. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. V, § 6.


Литература[править | править вики-текст]

Гуссерлиана: Собрание сочинений Эдмунда Гуссерля[править | править вики-текст]

Работы Э. Гуссерля на русском языке[править | править вики-текст]

Книги

Статьи

  • Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. — 1911. — Кн. 1.
  • Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. — 1992. — № 7. — С. 136—176.
  • Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. — 1986. — № 3. — С. 101—116.
  • Гуссерль Э. Статьи об обновлении // Вопросы философии. — 1997. — № 4. — С. 109—135.
  • Гуссерль Э. — Шестов Л. Письма / Пер. и примеч. В. Куренного // Логос. — 1996. — № 7. — С. 141—144.
  • Гуссерль Э. — Шпет Г. Письма / Предисл., пер. и примеч. В. И. Молчанова // Логос. — 1992. — № 3. — С. 233—242.
  • Гуссерль Э. Амстердамские доклады / Пер. А. В. Денежкина // Логос. — 1992. — № 3. — С. 62—81; 1994. — № 5. — С. 7—24.
  • Гуссерль Э. Интенциональные предметы / Предисл. и пер. Р. Громова // Логос. — 2001. — № 5/6. — С. 132—164.
  • Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология / Пер. В. И. Молчанова // Логос. — 2002. — № 1. — С. 132—143.
  • Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. Введение. Исследование 1 / Пер. В. И. Молчанова // Логос. — 1997. — № 9. — С. 25—41.; № 10. — С. 5—64.
  • Гуссерль Э. Парижские доклады / Пер. и примеч. А. В. Денежкина // Логос. — 1991. — № 2. — С. 6—30.
  • Гуссерль Э. Феноменология: [Статья в Британской энциклопедии] / Предисл., пер. и примеч. В. И. Молчанова // Логос. — 1991. — № 1. — С. 12—21.

Литература о Э. Гуссерле и его философии[править | править вики-текст]

Книги

Статьи

  • Вдовина И. С. Э. Левинас и Э.Гуссерль // История философии. — 2003. — № 10. — С. 101—115.
  • Громов Р. А. Брентано и Гуссерль как историки философии // Логос. — № 2 (59). — 2007. — С.75-97.
  • Гайденко П. П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансцендентальности // Современный экзистенциализм. — М., 1966.
  • Зотов А. Ф. Ранний Гуссерль и формирование феноменологического движения в европейской философии // Логос. — 1991. — № 2.
  • Ишицука Ш. Понятие природы у Лукача и Гуссерля / Пер. В. В. Бибихина // Философия и человек. — М., 1993. — Ч. II. — С. 224—227.
  • Киссель М. А. Гегель и Гуссерль // Логос. — 1991. — № 1. — С. 59—67.
  • Куликов С. Б. Критика Э. Гуссерлем оснований физико-математического естествознания: релятивистские следствия // Философия науки. — Новосибирск, 2005. — № 4. — С. 3—13.
  • Куликов С. Б. Проблема мира в феноменологической концепции «позднего» Эдмунда Гуссерля // Исследования мира и миротворческий дискурс в системе образования: Материалы II междунар. конференции 14—16 июня 2007 г. — Томск, 2008. — С. 57—61.
  • Курбановский А. Малевич и Гуссерль: Пунктир супрематической феноменологии // Историко-философский ежегодник — 2006 / Ин-т философии РАН. — М.: Наука, 2006. — С. 329—336.
  • Кюнг Г. Брентано, Гуссерль и Ингарден об оценивающих актах и познании ценностей / Пер. О. Кубановой // Логос. — 1995. — № 6. — С. 117—123.
  • Леденева Е. В. «Феноменология внутреннего сознания времени» в историко-философском контексте (комментарии к работе Э. Гуссерля) // Credonew. — 2009. — № 2.
  • Мёккель Кристиан Диагностика кризиса: Гуссерль против Шпенглера // Логос. — 2007. — № 6 (63). — С.147.
  • Михаилов И. А. Переписка Дильтея и Гуссерля. Экзистенциальные истоки феноменологии // История философии. — 1997. — № 1. — С. 71-80.
  • Молчанов В. И. Гуссерль // Православная энциклопедия.
  • Мотрошилова Н. В. Гуссерль и Кант: проблема «трансцендентальной философии» // Философия Канта и современность. — М., 1974.
  • Резвых Т. В. С. Л. Франк и Э. Гуссерль: от мышления к бытию // Начала. — 1993. — № 3. — С. 89-97.
  • Ромек Е. А. Феноменологический метод и дилемма психиатри: Бинсваргер и Гуссерль // Вопросы философии. — 2001. — № 11. — С. 80—91.
  • Соловьев Э. Ю. История и этика в феноменологии Э. Гуссерля // Вопросы философии. — 1976. — № 6. — С. 128—141.
  • Субири Х. Пять лекций о философии. Лекция № 5. Гуссерль // Вопросы философии. — 2002. — № 5. — С. 156—172.
  • Тавризян Г. М. Феноменология Э. Гуссерля и французский экзистенциализм // Вопросы философии. — 1968. — № 1. — С. 66—77.
  • Уколов С. Ю. Понятие чистой логики Э. Гуссерля и гносеологическая концепция К. Поппера // Эпистемы: Альманах. — Екатеринбург, 1998. — С. 137—139.
  • Хаардт А. Эдмунд Гуссерль и феноменологическое движение в России 10-х и 20-х годов // Вопросы философии. — 1994. — № 5. — С. 57—63.
  • Холенштайн Э. Якобсон и Гуссерль / Пер. С. Мазура // Логос. — 1996. — № 7. — С. 7—37.
  • Черняков А. Г. Феноменология как строгая наука? // Историко-философский ежегодник 2004 / Институт философии. — М.: Наука, 2005. — С. 360—400.
  • Шестов Л. Памяти великого философа (Эдмунд Гуссерль) // Вопросы философии. — 1989. — № 1. — С. 144—161.
  • Шпет Г. — Гуссерль Э. Ответные письма Г. Шпета / Пер. В. Куренного, И. Михайлова, И. Чубарова; Прим. и приложение В. Куренного // Логос. — 1996. — № 7. — С. 123—133.

См. также[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Эдмунд Гуссерль