Сама

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Кружащиеся дервиши в Стамбуле

Сама́ (араб. سماع‎‎ — слышание), также Сема́ — суфийский ритуал, представляющий собой разновидность зикра[1]. Включает в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др. Особенно популярен как форма богослужения в суфийском тарикате Чишти на Индийском субконтиненте.

В 2005 году ЮНЕСКО объявила «Мевлевийский ритуал сама» шедевром устного и нематериального культурного наследия[2].

Происхождение[править | править вики-текст]

Возникновение ритуала «сама» предание приписывает вдохновителю суфийского ордена Мевлеви, поэту и мистику Руми. Согласно легенде, эта уникальная форма зикра возникла благодаря тому, что Руми однажды услышал на городском рынке ритмичные удары молотков золотобитов. В череде ударов, которые совершали подмастерья при обработке золота, ему послышался зикр «ля ила ха ильляля» («нет Бога, кроме Аллаха»), отчего он впал в экстаз, простёр обе руки и стал вращаться по кругу. Так появилась церемония «сама» и мевлевийский орден дервишей. Ритуал «сама» уходит корнями в персидскую и турецкую культуры и ассоциируется с восточными традициями[3].

Символичность[править | править вики-текст]

Сама олицетворяет мистическое странствие на пути духовного восхождения к совершенству. Обратясь к истине, адепт наполняется любовью, покидает своё эго и достигает духовного совершенства. Он возвращается из духовного странствия зрелым и преображённым, чтобы дарить любовь и служение всему миру. Руми уподобил ритуал «сама» паломничеству в Мекку, поскольку оба обычая предназначены для того, чтобы их приверженцы приблизились к Богу.

Элементы церемонии[править | править вики-текст]

Главную роль в ритуале «сама» играет пение, но немаловажное значение имеет и музыка, особенно во вступлениях и для аккомпанирования[4]. При этом, однако, используются только музыкальные инструменты, имеющие символическое сакральное значение. Наиболее распространены бубны, бубенчики и флейты[3]. Сама часто включает религиозные песнопения под названием «кавл» и «бейт»[5]. Также часто в церемонии звучат поэтические произведения, которые в сочетании с другими элементами оказывают особое воздействие на участников, несмотря на то, что сами по себе эти произведения могут не иметь духовной силы. Для обращения к Богу в данном ритуале используются любые стихи, даже любовная лирика. Однако слушатели должны очистить свои помыслы, иначе в танце они могут преисполниться вожделением, а не любовью к Богу. Кроме того, сознание людей, поглощённых мирской, а не божественной, любовью, может быть затуманено эротической поэзией[3]. Суры Корана никогда не используются в церемонии «сама», не столько из-за всеобщей известности, сколько из-за того, что священный текст Корана никогда не предназначался для медитаций и не может быть использован в качестве основной темы для фантазий и импровизаций[3].

Предназначение[править | править вики-текст]

Сама представляет собой способ созерцания Бога путём сосредоточения на музыке и танцах. Эта церемония раскрывает тайники людских сердец, не столько вызывая эмоции, сколько указывая путь к Богу[1]. Все сомнения человека исчезают, и его сердце и душа могут напрямую общаться с Богом[6]. Основная цель ритуала «сама» заключается в достижении экстатического транса под названием «ваджд»[7]. Внешне это состояние проявляется в различных непредсказуемых движениях, возбуждении, всевозможных танцах[1]. Другое состояние, которого стремятся достигнуть участники ритуала «сама», называется «хамр», что означает «духовное опьянение». Конечная цель церемонии состоит в снятии завесы над тайнами мироздания и достижении духовного знания при помощи ваджда[8]. Иногда опыт ваджда оказывает на человека столь сильное воздействие, что вызывает обморок, а в крайней форме — даже смерть.

Этикет[править | править вики-текст]

Этикет проведения ритуала «сама» требует от участников сохранять тишину, спокойствие и самоконтроль вплоть до наступления ваджда[3], что позволяет достичь более высоких медитативных ступеней. Участники должны избегать движения и криков до тех пор, когда они уже не могут сдерживаться, и в этой точке становится возможным наступление ваджда. Крайне важное значение имеет искренность трансового переживания ваджда, которое не должно быть наигранным по какой-либо причине. Кроме того, участники должны придерживаться надлежащего намерения и поведения в течение всей церемонии, в противном случае её положительный эффект не будет достигнут.

Разногласия[править | править вики-текст]

Среди мусульман есть как сторонники, так и противники церемонии «сама», а также использования музыки вообще[3]. Абу Хамид Аль-Газали был решительным сторонником использования музыки и полагал, что ваджд пробуждает пылкую любовь к Богу[6]. Аль-Газали написал главу под названием «О музыке и танце как вспомогательных средствах для религиозной жизни», в которой он подчеркнул, насколько музыка и танец могут быть благотворными для мусульман, если они достигли чистоты души перед использованием этих средств[9]. Противники считают музыку предосудительным новшеством бида, характерным для безбожия. Они уподобляют физические ощущения людей в состоянии «ваджд» состоянию алкогольного опьянения, а потому не одобряют его[6].

Особенности практики[править | править вики-текст]

Из-за культурных различий между различными мусульманскими сообществами отношение к участию в музыкальных представлениях в одних общинах терпимое, в других — предосудительное. Медитация и суфийские практики в исламе приемлемы в той мере, в какой они соответствуют нормам шариата. Принимать участие в церемонии «сама» могут представители любых социальных слоёв, хотя среди суфиев и исламских богословов существуют разногласия относительно того, способны ли неофиты достичь тех же положительных результатов, что и продвинутые адепты. Также споры ведутся по поводу того, насколько способны юные адепты преодолеть собственное вожделение, чтобы почитать Бога с чистым сердцем.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 During, J., and R. Sellheim. «Sama» // Encyclopedia of Islam, Second Edition. Ed. P. Bearman, T. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel and W. P. Heinrichs. Brill Online, 2010.
  2. The Mevlevi Sema Ceremony UNESCO.
  3. 1 2 3 4 5 6 Lewisohn, Leonard. «The Sacred Meditation of Islam: Sama' in the Persian Sufi Tradition.» British Journal of Ethnomeditation 6 (1997): 1-33. JSTOR.
  4. Langlois, Tony. «Untitled.» Ethnomeditation Forum 13.2 (2004): 309-11. JSTOR
  5. Rashow, Khalil J. «Jazn-A Jama’iya (Feast of The Assembly).» Encyclopedia Iranica
  6. 1 2 3 Gribetz, Arthur. «The Sama' Controversy: Sufi vs. Legalist.» Studia Islamica 74 (1991): 43-62.JSTOR.
  7. Langlois, Tony. «Untitled.» Ethnomeditation Forum 13.2 (2004): 309-11. JSTOR.
  8. During, J., and R. Sellheim. «Sama'» Encyclopedia of Islam, Second Edition. Ed. P. Bearman, T. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, and W. P. Heinrichs. Brill Online, 2010
  9. Ghazzālī, and Claud Field. The Alchemy of Happiness. Armonk, N.Y.: M.E. Sharpe, 1991.

Ссылки[править | править вики-текст]