Тула (литературный жанр)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Тула (значения).

Ту́ла (др.-сканд. þula, мн. ч. ту́лы др.-сканд. þulur) — стихотворный (реже прозаический) перечень имён или синонимов (хейти)[1]. Тулы представляют собой одну из древнейших форм германской аллитерационной поэзии[2] и являлись особо важным устным, а затем и письменным источником скандинавской мифологии[3].

Этимология[править | править код]

Þula переводится с древнескандинавского языка как «список слов»[4] (а также «песнь», как например «Песнь о Риге», др.-сканд. Rígsþula[5]). Происхождение до конца не выяснено: один только Ян де Фрис перечисляет пять возможных вариантов, в которых прослеживаются русские, латышские или латинские корни[4]. Возможно, что в основе лежит древнегерманское слово *þuliz со значением «чтец», «оратор»[6].

История возникновения[править | править код]

«Тула» родственно слову «тул» (др.-сканд. þulr[4]) — наименованию жреца-прорицателя («священного оратора», «поэта»), который знал и монотонно проговаривал все имена, объединённые единым стихотворным ритмом[7]. Вероятно, тул обладал и некоторыми пророческими способностями (хотя и не в той мере, как вёльва), а слово «тулья» (др.-сканд. þylja) обозначало «говорить как тул», «бормотать»[4][8][7]. «Великим тулом» (др.-сканд. fimbulþulr) называет себя в тексте «Речей Высокого» верховный бог скандинавов Один[8], а мудрый ётун Вафтруднир именуется «старым тулом»[9]. Необходимо отметить, что представления о существовании и роли тула являются современными реконструкциями и опираются на очень ограниченный круг прямых свидетельств того времени[10].

Первоначальная цель тул состояла в сохранении имён богов и других мифологических сведений, имевших сакральный характер[11], а стремление перечислить в них максимально возможное количество понятий, образующих определённую группу, позволяет говорить о своего рода энциклопедичности[12]. Они эволюционировали от ритуальной речи тула, стремившегося создать связь между мирами богов и людей, к литературным каталогам, лишённым какого-либо священного смысла[10]. Тулы обычно относят к архаичному словесному творчеству, и для древнего слушателя их информативная функция была, вероятно, неотделима от эстетической[13]. Произнесение тул требовало от их слушателей знаний соответствующих мифов, с которыми были связаны перечисляемые имена, и предлагало мифологическую и иную информацию в более сжатом виде, чем в любом другом литературном жанре[10].

Литературные особенности[править | править код]

Тулы занимают уникальное место в древнеисландской литературе: с одной стороны они являются полноценным поэтическим текстом, с другой — произведением, расположенным на стыке с поэтикой[14]. Стихотворный размер, которым написано большинство тул, — форнюрдислаг, в целом наиболее распространённый в эддической поэзии[15]. К числу стилистических особенностей тул, наряду с ритмической структурой[16], относится использование мнемотехнических приёмов[11]. В тулах, наиболее полно реализующих идею номинализма (согласно которому недопустимо существование предметов, не имеющих наименований), прослеживается интерес и к форме самой по себе, вне зависимости от наполняющего их содержания[12].

Тулы нередко относят к низшему жанру поэзии, которому при отсутствии вариаций свойственен только параллелизм[17]. В средние века назвать поэтическое произведение (в том числе и своё собственное) тулой — означало умалить его художественную ценность, свести к простому «собиранию крошек»[18]. При этом каждому рангу персонажа соответствовал свой литературный жанр по мере возрастания его значимости: перечень имён (тула), короткий эпизод (прядь) или большое связное повествование (сага), посвящённое правлению конунга или ярла[19]. И тем не менее оформленные по строгим правилам аллитерационного стихосложения тулы являются памятником поэтического искусства[13].

Стоит отметить, что за редким исключением перечни имён в древнескандинавских источниках не носили названия тула: подобная классификация является продуктом терминологии исследователей культуры средневековой Скандинавии[20]. Можно предположить, что средневековыми поэтами тула не всегда воспринималась как перечень имён, а в общем как наиболее свободный и слабо структурированный тип стихотворного произведения, противопоставленный хвалебной песни — драпе[21].

Примеры тул в письменных источниках[править | править код]

Старшая Эдда[править | править код]

В «Речах Гримнира» приводится одна из самых длинных тул в скандинавской поэзии, содержащая 54 имени Одина, которые он называет сам: Вождь Ратей и Шлемоносец, Отец мертвых и Губитель в битве, Щит и Посох богов, Многомудрый и Ужасный, Злодей и многие другие[7]. По всей вероятности, часть имён из этого списка, которые не встречаются в прочих текстах, не опирается на какие-либо не дошедшие до нас мифы, а была придумана специально для этой тулы; сама же тула настолько органично вписана в основной сюжет, что вряд ли может являться более поздней вставкой в уже существующий текст эддической песни[10].

Так называемая «тула цвергов» (др.-сканд. Dvergatal) из «Прорицания вёльвы» по своему построению напоминает типичный перечень имён[11]. Однако и она, на первый взгляд кажущаяся чужеродным включением в основном повествовании, при более внимательном анализе оказывается неотъемлемой частью первоначального текста[9].

«Песнь о Риге» — один из наиболее известных примеров стихотворного произведения, которое в первую очередь является списком имён (представляющих сословия рабов, землевладельцев и знати)[22]. «Песнь о Хюндле» построена вокруг генеалогического перечня мифических предков Оттара, любимца богини Фрейи[10].

Младшая Эдда[править | править код]

Включаемые в состав «Младшей Эдды» «Списки имён» (др.-сканд. Nafnaþulur) часто рассматриваются как заключительная часть «Языка поэзии», поскольку в дошедших до нас рукописях располагаются сразу вслед за текстом последнего[1]. Насчитывающие 106 строф в Королевском кодексе (с некоторыми добавлениями в манускриптах AM 748 I 4to и AM 757 a 4to) они представляют собою независимые друг от друга тулы с перечислением имён морских конунгов, великанов, асов, валькирий и других мифических персонажей, животных и объектов[1][23]. При этом самая длинная тула имеет 12 строф, самая короткая — лишь одну, а всего в них перечислено более 2,5 тысяч хейти[14]. Тулы содержат многие наименования, которые не встречаются в каких-либо других текстах (они составляют примерно 85 % от общего количества[14]), а источником для их составления наряду с эддическими и скальдическими стихами послужили и личные (в том числе географические) знания автора[1]. Поскольку не все нам известные рукописи включают эти перечни имён, возможно, что в оригинале они тоже отсутствовали[23].

Время написания тул из «Списков имён» может быть отнесено к XII веку, а их авторство по одной из версий приписывается оркнейскому епископу Бьярни Кольбейнссону, современнику создателя «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона[1]. Сам Стурлусон, по всей видимости, не участвовал в написании этого раздела, однако часть тул, вероятно, была ему известна и использовалась как источник при работе над «Языком поэзии»[24][1]. При этом прослеживается определённое сходство приводимых списков с тулами из «Саг о древних временах» и эддических «Речей Гримнира», «Речей Вафтруднира», «Речей Альвиса» и «Песни о Риге»[1].

Иные источники[править | править код]

Другими примерами тул могут послужить тексты «Саг о древних временах», включающие в себя перечни правителей различных народов, имена воинов и участников легендарных битв[10].

В поэзии скальдов тулы также были нередким явлением: в том числе цитируемая в «Языке поэзии» «Тула Торгрима» (с перечнем коней и волов)[25] или «Виса Кальва» (др.-сканд. Kálfsvísa), перечисляющая мифических коней и их владельцев[10].

Примерно с XV века получили распространение так называемые новоисландские или поздние тулы, на формирование которых среди прочего оказала влияние скандинавская фольклорная поэзия нового времени[15]. Поэтическая форма поздних тул очень свободна, их слушателями в основном являются дети, и рассказываются (или напеваются) они уже не жрецами, а родителями или связанными с семьёй взрослыми[15].

Жанр тул не был чисто скандинавским явлением: примером тому является древнеанглийская поэма «Видсид», в которой можно насчитать сразу три списка имён вождей и народов, перечисляемых её главным героем[26].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Anthony Faulkes Skáldskaparmál 1. — Short Run Press Limited, Exeter, 2007. — С. vii—lxx — ISBN 978-0-903521-36-9.
  2. ↑ Гуревич Е. А., Матюшина И. Г. Поэзия скальдов. — М.: РГГУ, 1999. — С. 716.
  3. ↑ Stefan Brink, Lisa Collinson Theorizing Old Norse Myth. — BREPOS, 2017. — С. 155 — ISBN 978-2-503-55303-0.
  4. ↑ 1 2 3 4 Jan de Vries Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 2. Auflage. — Leiden: E. J. Brill, 1977. — С. 626, 630.
  5. ↑ Gering, Hugo. Die Lieder der Edda. Zweiter Band: Wörterbuch — С. 1229 (нем.). Halle (Saale): Buchhandlung des Waisenhauses, 1903.
  6. ↑ Liberman, A. Ten Scandinavian and North English Etymologies — С. 71—77 (англ.). Alvissmäl 6, 1992. Дата обращения: 19 января 2020. Архивировано 22 декабря 2009 года.
  7. ↑ 1 2 3 Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 159, 160 — ISBN 978-5-17-061013-6.
  8. ↑ 1 2 Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. — Freya Aswynn, 2002. — С. 81.
  9. ↑ 1 2 Rudolf Simek Die Edda. — München: Verlag C. H. Beck, 2007. — С. 49, 63 — ISBN 978-3-406-560843-2.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gurevič, E. A. Zur Genealogie der pula — С. 65—97 (нем.). Alvissmäl 1, 1992. Дата обращения: 19 января 2020. Архивировано 1 августа 2019 года.
  11. ↑ 1 2 3 Мелетинский Е. М. «ЭДДА» и ранние формы эпоса. — М.: Наука, 1968. — С. 81, 225.
  12. ↑ 1 2 Топорова Т. В. Имя собственное как маркер космогонической песни. — Вопросы ономастики, 2017. Т. 14. No 2. — С. 55—70
  13. ↑ 1 2 Древнеанглийская поэзия. / Под ред. О. А. Смирницкой и В. Г. Тихомирова. — М. : Наука, 1982. — С. 185—186. — (Литературные памятники)
  14. ↑ 1 2 3 Gurevich, E. A. Þulur in Skáldskaparmál: An Attempt at Skaldic Lexicology — С. 35—52 (англ.). Arkiv för Nordisk Filologi, Vol. 107, 2007. Дата обращения: 19 января 2020. Архивировано из оригинала 10 ноября 2019 года.
  15. ↑ 1 2 3 Ершова, Е. «Это заставляет детей думать»: о мнемоническом и дидактическом началах в исландских тулах // Leo philologiae: Фестшрифт в честь 70-летия Льва Иосифовича Соболева — С. 89—105. М.: 2016. Дата обращения: 19 января 2020. Архивировано 18 ноября 2017 года.
  16. ↑ Dieter Burdorf, Christoph Fasbender, Burkhard Moennighoff. Metzler Lexikon Literatur: Begriffe und Definitionen — С. 770 (нем.). Springer-Verlag, 2017.
  17. ↑ Мелетинский Е. М. «ЭДДА» и ранние формы эпоса. — М.: Наука, 1968. — С. 52.
  18. ↑ Гуревич Е. А., Матюшина И. Г. Поэзия скальдов. — М.: РГГУ, 1999. — С. 286, 383.
  19. ↑ Циммерлинг А. В. Исландские саги. Т. 1. — М.: Языки славянской культуры, 2000. — С. 391 — ISBN 5-94457-051-2.
  20. ↑ Смирницкая, О. A. Nomina dicendi в названиях эддических песней — С. 184. Скандинавская филология, 2003.
  21. ↑ Гуревич Е. А. К вопросу о значении наименования «тула» в древнеисландском. // Atlantica: Записки по исторической поэтике. Вып. X. — М.: «МАКС Пресс», 2012. — С. 183—199 — ISBN 978-5-317-04070-3.
  22. ↑ Kathleen N. Daly Norse Mythology A to Z, Third Edition. — Chelsea House, 2010. — С. 107 — ISBN 978-1-4381-2801-6.
  23. ↑ 1 2 Младшая Эдда. / Под ред. О. А. Смирницкой и М. И. Стеблин-Каменского. — Л. : Наука, 1970. — С. 212, 213.
  24. ↑ Anthony Faulkes Prologue and Gylfaginning. Second Edition. — Short Run Press Limited, Exeter, 2005. — С. xviii — ISBN 978-0-903521-64-2.
  25. ↑ Младшая Эдда. / Под ред. О. А. Смирницкой и М. И. Стеблин-Каменского. — Л. : Наука, 1970. — С. 163, 164.
  26. ↑ Древнеанглийская поэзия. / Под ред. О. А. Смирницкой и В. Г. Тихомирова. — М. : Наука, 1982. — С. 250—261. — (Литературные памятники)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Тула_(литературный_жанр)&oldid=124864795