Джамшид

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Джамшид
перс. جمشید
Картина XVIII в. художника Михра Али
Картина XVIII в. художника Михра Али
Четвёртый мифический правитель Персии
Мифология персидская
Пол мужчина
Династия Пишдадиды
Отец Вивахвант (Авеста) или Тахмурас (Шахнаме)
Братья и сёстры Йимак
Супруга Йимак
Дети Феридун[1] или Аспьян и Зарешум
Упоминания авестийские тексты
В иных культурах Яма, Имир и Рем
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Джамшид, Джемшид[1] (перс. جمشید‎, Jamshīd; тадж. Ҷамшед; авест. 𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 Yima Xšaēta; др.-перс. Yama; пехл. Jam, Jamšēd от авест. 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima«близнец»[2]) — в иранской мифологии и эпосе царь, четвёртый правитель из династии Парадата (Пишдадидов).

Эпитет Йимы — «Хшайта» — толкуется как «правитель»[3] либо как «сверкающий»[4] (Йима Сверкающий; Йима сиятельный).

Считался идеалом царя у персов. Согласно «Авесте», был основателем культуры, земледелия и религии; переселил дикие горные племена в плодородные равнины с мягким климатом; идя с востока или северо-востока, дошёл до Персидского залива. Общался с богом Ормуздом, который приказал ему дать счастье людям. Ему приписывают изобретение музыки, календаря, постройку многих городов, разделение народа на сословия и устройство судов. По преданию, он так возгордился, что стал считать себя богом, взял в жёны одну из дэв и был низвергнут в загробный мир. По другим сказаниям, его собственный племянник восстал на него; его полководец Зогак победил Джамшида и завладел его царством. Джамшид странствовал по земле в течение тысячи лет, прежде чем умереть. От власти Зогака Персию избавил сын Джамшида — Феридун[1].

Согласно «Хом-яшту» (Ясна IX 4-5), его отец Вивахвант первым выжал сок хаомы, и в награду породил сына, в царствование которого не было ни мороза, ни зноя, ни старости, ни смерти для людей и скота, и все люди имели облик пятнадцатилетних юношей[5].

Йима приносил в жертву Ардвисуре жеребцов, коров и овец на горе Хукарьи, прося власти над людьми и дэвами (Ардвисур-яшт V 25-27[6]); и молился Аши, чтобы удалить от всех созданий голод, жажду, старость и смерть (Ард-яшт XVII 28-31[7]); о том же он просил Дрваспу, принося жертвы («Гэуш-яшт», Яшт IX 8-10), и Вайу («Рам-яшт», Яшт XV 15-16). Поэма «Вавилонское дерево» (22) упоминает, что Йима подчинил дэвов[8]. По «Авесте», его сестра и жена — Арнавак (у Фирдоуси Арнаваз не названа женой Джамшида)[9]. Почитание его фраваши упомянуто во «Фравардин-яште» (Яшт XIII 130).

В «Гатах» Заратуштры Йима осуждается за некий грех. Неясность оригинала (Ясна XXXII 8) допускает различные переводы и толкования: либо за то, что ввел употребление в пищу говядины (Ж. Дюшен-Гийемэн, М. Элиаде[10], И. С. Брагинский[11], Э. В. Ртвеладзе и соавторы[12]); либо за то, что поклонялся скоту (И. М. Стеблин-Каменский и другие авторы[13]); либо за то, что провозгласил себя Быком-Богом (М. Н. Боголюбов[14]).

Божество Йама упоминается в древнеперсидских текстах V века до н. э. из Персеполя[15]. И. С. Брагинский предполагает, что предание о первоцаре Йиме сложилось среди скотоводов, в то время как о первоцаре Гайа Мартане — среди земледельцев, а о Керсаспе — среди коноводов[16].

Во второй главе «Видевдата» («Вендидада») содержится рассказ о деяниях Йимы, который назван «владетелем добрых стад»[17]. Он был первым из смертных, к кому обратился Ахура-Мазда и наставлял в ахуровской вере.

Йима обещал стать защитником и хранителем мира и получил от Ахура-Мазды два орудия. Второе из них переводится как «кнут», «хлыст» или «плеть», украшенная золотом; в толковании первого названия мнения расходятся, И. М. Стеблин-Каменский понимает его как «золотой рог»[18], предлагались также переводы: золотая стрела (С. Н. Соколов[19]; А. А. Фрейман[20]), золотой бодец (И. С. Брагинский[21]), стрекало (М. Дрезден[4]), палка (К. Г. Залеман[22]), кольцо или плуг.

После 300 лет правления[комм. 1] царство Йимы переполнилось скотом, людьми, животными и огнями[комм. 2], о чём ему сообщил Ахура-Мазда. Тогда Йима, обратившись к югу, провёл по земле кнутом и дунул в рог (по другим толкованиям, дотронулся до земли вышеупомянутым золотым предметом), и попросил землю (Спента-Армайти) расшириться, чтобы вместить скот и людей, после чего она раздвинулась на треть по сравнению с прежним. Эта операция повторялась ещё дважды с промежутком в 300 лет (после 600 и 900 лет правления), и каждый раз земля раздвигалась на треть от первоначального объёма, и в итоге удвоилась. Вторая половина главы рассказывает о строительстве убежища (см. ниже).

Сочинение «Суждение духа разума» отмечает четыре пользы от правления Йимы (XXVII, 24-33)[23]. Первая — установление бессмертия для творений на 600 лет, вторая — строительство убежища (см. ниже). Четвёртая польза в том, что Йима не отдал барана дэвам, хотя они предлагали взамен его слона. Третья польза — возвращение «соразмерности мира», проглоченной Ахриманом, из его утробы (то есть Ахриман проглотил договор, заключённый им с Ормаздом в начале времен[24]). Смысл этой фразы проясняется из легенды, излагаемой в «Ривайате»: как Джам вызволил тело Тахмураса, проглоченное Ахриманом, с помощью лести войдя к нему в доверие, и похоронил тело. Однако от прикосновения к трупу его руку поразила проказа, от которой он излечился, лишь случайно окропив руку коровьей мочой и открыв тем самым её очистительные свойства[25].

«Чихрдад-наск» называл Йиму третьим царём семи областей земли.

В «Бундахишне» сказано, что Йима был братом Тахморупа[26]; построил десять тысяч деревень и городов в области у горы Бакир[27]; воздвиг себе жилище из драгоценных камней на горе Альбурз[28]; удачно исполнял все дела с помощью трёх священных огней[29]; возжёг в Хорезме огонь жречества Атур-Фарнбаг (Адур-Фробак; «Бундахишн» XVII 5)[15]. Йама был женат на своей сестре Йами, их детьми были близнецы сын Аспьян и дочь Зарешум, которые вступили в брак между собой[30].

«Денкард» приводит такую его родословную: он был сыном Вивангхи, сына Айангхада, сына Анангхада, сына Хушанга[31]. «Денкард» рассказывает, что Джамшед был величайшим из царей[32], распространил среди людей веру и богопочитание (ослабив тем власть дэвов Фрехибут и Айбибут), дал людям десять заповедей[33], а его враг Зохак, бывший основоположником иудейской религии, дал людям свои, противоположные десять заповедей[34].

О строительстве Вары (авест. «крепость, усадьба») говорится в «Видевдате» (II 20-43). Ахура-Мазда и Йима устроили собрание «на славном Арианам-Вайджа у Вахви-Датии», причём Ахура-Мазду сопровождали небесные божества, а Йиму — лучшие смертные. Ахура-Мазда сообщает Йиме, что миру грозит гибель, ибо сперва наступит страшная зима и холод, который погубит две трети скота, а затем таяние снегов повлечет наводнение. Бог советует построить вару, где будут спрятаны запасы: «семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней», а также растений (всё это «по паре»), провести туда воду, построить дома и помещения для животных[35]. Саму вару Йима должен был вылепить из земли[комм. 3], она построена там же, в Арианам-Вайджа (Эран-Веже)[36].

Строка текста, где говорится о форме вары («размером в бег на все четыре стороны»), является предметом дискуссий. По Л. А. Лелекову, она квадратная, что учёный (со ссылкой на статью Ж. Дюмезиля) сопоставляет с квадратными городами и сооружениями других индоевропейских традиций[37]. И. М. Стеблин-Каменский же указывает, что вара (судя по описанию в II 30) ограждалась тремя концентрическими кругами стен, и сравнивает её с планировкой поселений древних ариев в Южном Приуралье. В вару должны были попасть лишь лучшие растения и животные, и не должны были попасть люди с физическими недостатками, а всего там должны были быть помещены 1900 мужчин и женщин (1000 во внешней зоне, 600 — в средней, 300 — во внутренней). Их нужно было согнать в вару золотым рогом и запереть там с помощью двери-окна. Год там казался одним днём[комм. 4], и каждые 40 лет пара людей порождала новую пару, и то же случалось с видами скота («Суждения Духа разума» уточняют, что люди там жили 300 лет[36]).

В это убежище маздаяснийскую веру принесла птица Каршипт[38]. Урватнар (Урватат-нара), сын Зардушта, стал главой земледельцев в Варе[39]. «Бундахишн» локализует убежище в Парсе, под горой Джамакан[40].

В сочинении «Суждения духа разума» (XXVII 27-31) говорится об убежище (Йимкарде) с несколько другими деталями: большую часть людей и других творений погубит ливень Маркусан; и тогда Йима откроет дверь убежища, люди и другие существа выйдут из него и воссоздадут мир[41].

Из текста остаётся не вполне ясным, отнесён ли в нём всемирный потоп к правлению Йимы[комм. 5] или к будущим временам, как в «Бундахишне»[42] (указание на приход туда сына Заратуштры указывает на второе, М. Элиаде также рассматривает рассказ в эсхатологическом плане). Выдвигалась гипотеза, что рассказ отражает таяние льдов, последовавшее за последним оледенением.

Мирча Элиаде указывает, что эта «большая зима» длится три года, и сопоставляет её с зимой Фимбуль в германской традиции[43], причем полагает, что это архаическая эсхатология, которая оказалась позднее инкорпорирована в зороастризм[44].

Конец правления

[править | править код]

В сочинении «Суждения духа разума» (стр. I 25) отмечено, что Ормазд создал Йиму бессмертным, а Ахриман это изменил[45]. В «Ривайате» сказано, что он возгордился, возомнил себя творцом мира и был низвергнут в ад[46].

Рассказ о конце правления Йимы содержится в «Замйад-яште» (Яшт XIX 31-38[47]). Он царствовал счастливо, правил «семью каршварами» земли, в его царстве были бессмертны скот, люди, растения, не истощались воды, пока он «не взял себе на ум неистинное слово»[48]. Тогда Йиму трижды покинуло хварно в облике птицы Варагн (ястреба[49]), и три его части попали к Митре, Трайтаоне и Кэрсаспе (Замйад-яшт XIX 34-38)[50].

«Бундахишн»[51] говорит, что после потери фарра Йима взял себе жену у дэвов, а свою сестру Йимак отдал в жены дэву, и от этих браков произошли обезьяны, медведи и другие виды[52]. Йима правил 616 лет и 6 месяцев[53], а после 100 лет был в укрытии, и его смертью завершается тысяча лет под созвездием Весов[54].

По рассказу «Бундахишна», когда Йима был повержен, огонь Фробак, который был установлен в алтаре огня на горе Фарроманд в Хварезме, когда Джамшид получил бессмертие, спас его фарр от попадания в руки Дахака[55].

Йиму распилил пополам его брат Спитьюра (Спитур) (Замйад-яшт XIX 46[56]), после чего началось правление змея Дахака.

Индоиранские параллели

[править | править код]

Йима, сын Вивахванта, и по имени (которое означает «близнец»), и по многим качествам соответствует ведийскому Яме, сыну Вивасванта («Блистающего»)[57], также он сопоставляется с Имиром[15]. Сестра Йимы Йимак соответствует ведийской Ями, в чём видят миф об инцесте близнецов.

Сама идея подземного жилища Йимы сопоставляется с «Обиталищем Ямы» в Ригведебессмертный нерушимый мир», «где немеркнущий свет»)[58], то есть царством мёртвых, владыкой которого является Яма[59], и которое в то же время оказывается царством бессмертия.

В поэме Фирдоуси Джемшид — сын Тахмуреса и праправнук первого царя Кеюмарса. Его правление представлено как золотой век.

По Фирдоуси, всего Джемшид правил 700 лет: вначале отмечено несколько периодов по 50 лет, которые Джемшид посвящал отдельным видам культурных деяний. В первый период он изобрёл доспехи; следующие полвека посвятил изобретению и внедрению использования шёлка, мехов и иной одежды из ткани; ещё один период потратил, разделив людей на четыре сословия: священников, воинов, земледельцев и ремесленников; дивы же, не входившие в эту схему, были привлечены на строительство с использованием кирпичей. В последующем Джемшид также изобрёл добычу самоцветов, благовония, лекарства и мореходство, после чего воссел на престол и учредил праздник Нового дня (в день хормоз месяца фервердин).

Следующие 300 лет люди под управлением Джемшида жили счастливо. Однако Джемшид возгордился и обратился к вельможам с требованием признать его создателем. Тогда благодать оставила его, и после её потери за 23 года его рать рассеялась, а многие князья восстали против царя. Фирдоуси также связывает со временем Джемшида начало употребления в пищу мяса, но приписывает это не самому Джемшиду, а Зохаку.

Тогда иранцы обратились к арабу Зохаку и нарекли его царём. Джемшид бежал и 100 лет скрывался, после чего был найден на море Чин, настигнут, и его распилили пополам.

В рассказе о правлении Бахрама Гура Фирдоуси излагает легенду о том, как был найден подземный дворец Джемшида, где хранились сокровища[60] (другое содержимое дворца не упоминается).

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 Джемшед // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. JAMŠID. Encyclopædia Iranica. Дата обращения: 11 октября 2020. Архивировано 28 сентября 2020 года.
  3. «Как показал Э. Бенвенист, авест. хшайта как эпитет Йимы является существительным со значением „правитель“: Е. Benveniste. Titres et noms propres en iranien ancien. Paris, 1966, с. 21.» // Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 364
  4. 1 2 Дрезден М. Мифология древнего Ирана // Мифология древнего мира. М., 1977. С. 337―365.
  5. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.151, 153; Мифологии древнего мира. С.347; МНМ. Т.2. С.579
  6. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.178
  7. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.367-368
  8. Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158
  9. МНМ. Т.1. С.106
  10. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.285; Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75
  11. История всемирной литературы. Т.1. М., 1983. С.256
  12. Авеста. "Закон против дэвов" (Видевдат). СПб, 2008. С.77
  13. Гаты Заратуштры. СПб, 2009. С.70
  14. ссылка в: Гаты Заратуштры. СПб, 2009. С.70
  15. 1 2 3 МНМ. Т.1. С.599
  16. История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. М., 1983. С.268
  17. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81
  18. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77
  19. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.18
  20. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.84
  21. История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. С.268
  22. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.82
  23. Зороастрийские тексты. М., 1997. С.101
  24. Чунакова О. М. Пехлевийский словарь... М., 2004. С.96, 123
  25. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.462
  26. Большой Бундахишн XXXV 3; Малый Бундахишн XXXI 3
  27. Зороастрийские тексты. М., 1997. С.278
  28. Большой Бундахишн XXXII 1, 14
  29. Большой Бундахишн XVIII 10; Зороастрийские тексты. М., 1997. С.289; Чунакова О. М. Пехлевийский словарь... М., 2004. С.122
  30. Большой Бундахишн XXXV 4
  31. Денкард VII 2, 70
  32. Денкард III 343
  33. Денкард III 286-287
  34. Денкард III 288
  35. Мифологии древнего мира. С.347; МНМ. Т.1. С.215
  36. 1 2 Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.119
  37. МНМ. Т.1. С.215; ср. также Откр. 21:16
  38. Видевдат II 42; Большой Бундахишн XVII 11; XXIV 25; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.292, 299
  39. Видевдат II 43; Большой Бундахишн XXXV 56; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.309
  40. Большой Бундахишн XXIX 14; XXXII 7, 10
  41. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.101
  42. Большой Бундахишн XXXIII 30
  43. О «зиме великанов» (Фимбульветр) см. Старшая Эдда, Речи Вафтруднира, строфа 44; Младшая Эдда. Л., 1970. С.89
  44. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.302-303
  45. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.91, ср. с.117
  46. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75; ср. Денкард III 227
  47. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.384-386
  48. ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.302
  49. История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. С. 270.
  50. МНМ. Т.2. С.557
  51. гл. 23 краткой редакции; Большой Бундахишн XIVb 1
  52. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.298
  53. Большой Бундахишн XXXVI 5; Малый Бундахишн XXXIV 4
  54. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.310
  55. Большой Бундахишн XVIII 10; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С. 289.
  56. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.389; ср. Большой Бундахишн XXXIII 1 (Джама распилили дивы) и XXXV 5 (его распилили Спитьюр и Дахак)
  57. Мифологии древнего мира. М., 1977. С.348; Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980. С.94; Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. Т.2. С.824
  58. Ригведа IX 113, 7-8, пер. Т. Я. Елизаренковой
  59. Ригведа X 16, 9b
  60. Фирдоуси. Шахнаме. В 6 т. Т.5. М., 1984. С.251-255

Комментарии

[править | править код]
  1. В оригинале: «триста зим», эти зимы нужно отличать от великой зимы, о которой речь далее.
  2. Перечисление следует порядку оригинала, хотя несколько сокращено.
  3. Так в тексте, речь идёт о строительстве глинобитной крепости.
  4. Это место, имеющее аналогии в индийских текстах, иногда пытались толковать как указание на полярный день
  5. Так понимают Брагинский (История всемирной литературы. Т.1. С.268) и Лелеков (МНМ. Т.1. С.215)

Источники и литература

[править | править код]
  • Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81, 153, 178, 367—368, 384—386, 389.
  • Гаты (Ясна XXXII 8); Видевдат XIX 39
  • Зороастрийские тексты. М., 1997. С.91, 101, 117, 119, 278, 289, 292, 298, 299, 309, 310.
  • Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158.
  • Денкард III 26, 2; 29; 129; 179; 227; 229; 286; 324; 329; 336; 343; 354; V 1, 4-6; VI 152
  • Фирдоуси. Шахнаме. (Серия «Литературные памятники») В 6 т. Т.1. М., 1957. С.35-40, 46-48 (строки 815—982, 1187—1244)

Исследования

[править | править код]
  • Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 347-348.
  • Брагинский И. С. Джамшид // Мифы народов мира : Энциклопедия в 2-х т.. — М.: Российская энциклопедия, 1994. — Т. 1. — С. 372. — ISBN 5-85270-016-9.
  • Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. C.599 (статья Л. А. Лелекова «Йима»).
  • Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983. С. 64.
  • Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С. 75-77.
  • Чунакова О. М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М., 2004. С.95, 122-123.
  • Oettinger N. Before Noah: Possible Relics of the Flood-Myth in Proto-Indo-Iranian and Earlier // Proceedings of the 24th Annual UCLA Indo-European Conference. Т. 169. Bremen: Hempen, 2013.