Генон, Рене

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Рене Генон
Rene-guenon-1925.jpg
Рене Генон, Каир, ок. 1925
Дата рождения:

15 ноября 1886({{padleft:1886|4|0}}-{{padleft:11|2|0}}-{{padleft:15|2|0}})

Место рождения:

Блуа, Франция

Дата смерти:

7 января 1951({{padleft:1951|4|0}}-{{padleft:1|2|0}}-{{padleft:7|2|0}}) (64 года)

Место смерти:

Каир, Египет

Школа/традиция:

Адвайта-веданта, Суфизм, Платонизм

Направление:

Западная философия, Восточная философия, эзотеризм

Период:

Философия XX века

Основные интересы:

Метафизика, Эзотеризм, Символизм, Мифология, Гнозис, Масонство, Математика, История, Общество

Значительные идеи:

Критика современности с точки зрения древних традиций; Возрождение западного эзотеризма на основе всё ещё живого восточного

Оказавшие влияние:

Шанкара, Ибн Араби, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Лао-цзы, Платон, Плотин, Мейстер Экхарт

Испытавшие влияние:

Фритьоф Шуон, Титус Буркхардт, Юлиус Эвола, Ананда Кумарасвами, Александр Дугин, Хьюстон Смит

Рене́ Гено́н (René Guénon, 15 ноября 1886, Блуа, Франция — 7 января 1951, Каир, Египет) — французский философ[комм. 1], остающийся влиятельной фигурой в области метафизики и традиционалистики. Автор трудов, тематика которых варьируется от метафизики[1] и исследований традиции[комм. 2] до символизма и инициации.

В своих трудах он предлагает либо «представлять непосредственно некоторые аспекты метафизических доктрин Востока»[2], либо «адаптировать эти доктрины для западных читателей[3] самым разумным и выигрышным образом, всегда строго придерживаясь их духа»[2]. Такие доктрины определены Геноном как имеющие «универсальный характер»[4]; это знание, которое «одно лишь является вполне подлинным, абсолютным, бесконечным и высшим»[5].

Рене Генон считается основоположником интегрального традиционализма[6][7] — направления мысли, фундамент которого составляет тезис о существовании Примордиальной Традиции[8], или «Вечной Мудрости» (Sophia Perennis).

Его работы, написанные и впервые опубликованные на французском, были переведены более чем на двадцать языков. Он также писал на арабском для El Maarifâ («Знание»).

Содержание

Биография. Этапы духовного развития[править | править исходный текст]

Масонский символ — циркуль и наугольник. Согласно Генону, который в начале XX века тесно контактировал с масонской средой, масоны, несмотря на современное состоянии деградации и отклонения, изначально являлись подлинно инициатическим обществом[9]

Рене-Жан-Мари-Жозеф Генон родился во французской буржуазной семье в городе Блуа. С ранней юности проявлял интерес к математике и философии. Быстро разочаровался в окружающем его обществе и в 1907 году переехал в Париж, где участвовал в различных подпольных движениях.

Ученик философа-неотомиста Жака Маритена, автора фундаментального труда «Интегральный гуманизм» (другим известным его учеником и преданным другом был папа Павел VI), и мистика-эзотерика Жерара Анкосса (Папюса). Рене Генон был одно время епископом Гностической церкви под именем Тау Палингениус. Исследовал каббалу, оккультизм, гностицизм, индуизм и другие духовные учения.

Со временем Генон убедился в отсутствии, или, точнее, исчезновении на Западе посвященческих организаций, способных обеспечить законную передачу духовных влияний, необходимую для осуществления полной «метафизической реализации», то есть достижения высших состояний[10].

Обратившись к восточным учениям, Генон нашёл наставников в лице некоего неизвестного индуса-адвайтиста, арабского богослова Абд-эр-Рахман эль-Кебира (его памяти он посвятит книгу «Символизм креста»), а также европейцев, принявших ислам — Леона Шампрено (Абд-эль-Хакк) и шведа Иоганна Густава Агели (Абдул-Хади), познакомивших Генона с суфийскими доктринами, и, наконец, графа Альбера де Пувурвиля (Матжиои), получившего в своё время даосское посвящение[11].

В 1912 году принял ислам[12]. Его арабское имя — Абд-аль-Вахид Яхья (شيخ عبد الوحيد يحيى).

Генон начал публиковаться в 1920-х годах, после Первой мировой войны, которую в то время считали завершением всех войн. Рене Генон уже тогда начал критиковать западную цивилизацию за отсутствие духовности и следовании по ложному пути развития[13].

В 1928 году умерла первая жена Генона, Берта Лури. В 1930 году Генон переехал в Каир, где жил до самой смерти. Он женится на дочери шейха Мухаммеда Ибрагима, происходившей из рода потомков дочери пророка Мухаммеда, фатимидов[14]. Хотя в Египте Рене Генон жил жизнью суфия[15], принадлежа к тарикату Шазилийя, он постоянно публиковал в Европе свои труды, посвящённые различным аспектам Традиции.

Известный эзотерик и суфий Мишель Вальзан сказал однажды: «Явление Рене Генона — самое большое интеллектуальное чудо со времен Средневековья». По замечанию одного из мыслителей-традиционалистов, Фритьофа Шуона, Рене Генон был «пневматиком» в гностическом смысле этого слова, то есть воплощал в себе «духовный архетип», обладая врождённым знанием, которое для других людей является лишь целью, но не отправной точкой[16].

Работы Рене Генона отличаются фундаментальной критикой современного мира и призывом к интеллектуальной реформации. Он по-новому оценивает метафизику, традиционные науки, символизм и пути духовной реализации, подвергает резкой критике психологические теории и различные формы иррационализма[17]. Как и основоположник фундаментальной онтологии Мартин Хайдеггер, понимает современность как завершение цикла и преддверие новой исторической эпохи[18].

Рене Генон оказал огромное влияние на многих деятелей культуры, таких как Гвидо Де Джорджио, Юлиус Эвола, Мирча Элиаде, Андре Жид, Фритьоф Шуон, Титус Буркхардт, Александр Дугин, Гейдар Джемаль, Авигдор Эскин, Олег Гуцуляк.

Обзор доктрины[править | править исходный текст]

Примордиальная Традиция[править | править исходный текст]

Единая Традиция и её адаптации[править | править исходный текст]

Арктический континент (гипотетическая Гиперборея) на карте Герарда Меркатора 1595 года

Генон выступал адептом[комм. 3] и толкователем некоего вечного учения[1][6] — Примордиальной (то есть первопорядковой, изначальной, лат. Primordialis) Традиции[19][20]. Примордиальная Традиция — целостная совокупность метафизических знаний сверхчеловеческого[21] происхождения, относящихся к области Высшего Принципа, или Первопринципа (Абсолюта), к законам его проявления (циклической манифестации) и направленных на осуществление метафизической реализации[5], то есть реального отождествления человека с Высшим Принципом путём инициации (посвящения). Истинное постижение этих знаний, воплощённых в символах, возможно лишь с помощью интеллектуальной интуиции, сверхрациональной[17], но не иррациональной. Метафизические положения, будучи в своей глубинной сути «невыразимыми» дискурсивно, не являются, однако, «непознаваемыми». В условиях нынешнего исторического периода именно инициация может дать «опору» этому интуитивно-интеллектуальному познанию.

Кроме основного учения о метафизических принципах, трансцендентных по отношению к проявленному Сущему («Экзистенции»), Традиция включает в себя целый комплекс так называемых «традиционных наук», являющихся приложениями основной доктрины к разным сферам существования[22].

Единая Традиция, соотносимая с началом нынешней Манвантары, то есть цикла существования данного человечества, характеризуется Геноном как «гиперборейская»[23], и это одна из причин особой значимости «полярного» символизма[24]. В дальнейшем, по мере нисходящего движения цикла, она подвергается отклонениям и адаптациям к условиям места, эпохи, расы, языка и так далее. В результате Примордиальная Традиция ныне существует в виде нескольких частных традиций[25], главные из которых — веданта, даосизм, каббала, суфизм. Западная традиция, в свое время представленная орфиками, пифагорейцами, друидами, ранними христианами, тамплиерами, герметистами, розенкрейцерами, масонами, подверглась к настоящему моменту наибольшему отклонению и даже искажению[26]. Наблюдаемое сходство концепций, символов и методов различных частных традиций объясняется не заимствованиями или некой «общностью человеческого духа», а фундаментальным единством их источника (Примордиальной Традиции), которое может быть познано только с помощью интеллектуальной интуиции:

Истинный традиционный дух, в какую бы форму он ни был облечён, по сути, всегда один и тот же, всегда и повсюду; различные формы, которые специально приспособлены к тем или иным ментальным условиям, к тем или иным обстоятельствам места и времени, суть только лишь выражения одной и той же истины. Но надо оказаться в порядке чистой интеллектуальности, чтобы за всем этим видимым многообразием открыть это фундаментальное единство.

— Рене Генон, Кризис современного мира, глава 2. Пер. Т. Любимовой.

Сама изначальная, единая Традиция (в чистом виде) существует в современном мире только в скрытом, «затемнённом» состоянии, в образе некоего недоступного царства, или «Агарти» («Агартхи»)[27]. В течение цикла этот главный духовный центр Традиции осуществлял своё влияние через несколько вторичных центров, относящихся уже к частным традициям. Согласно Генону, передача Традиции осуществляется как «вертикально» (от области сверхчеловеческого к человеческому), так и «горизонтально» (хронологически непрерывная цепь преемственности).

Эзотеризм и экзотеризм. Профанные мировоззрения[править | править исходный текст]

Подлинный эзотеризм присущ только опирающимся на Традицию метафизическим доктринам. Метафизика, в отличие от онтологии, не ограничивает свой горизонт Сущим (Экзистенцией), и даже его принципом (Бытием, или Единым), она простирается дальше — в область непроявленного, не охватываемого никакими положительными (а, следовательно, и устанавливающими границы) определениями. Применительно к человеку это выражается в понимании его актуального индивидуального состояния как «случайного», принципиально временного и в «приоритете» сверхиндивидуальных (в конечном счете, непроявленных) состояний[5].

Традиция не является частью «соответствующей» ей религии (например, суфизм, или тасаввуф, — ислама), напротив, религия — законный экзотерический посредник между эзотерической Традицией и профанным «миром»[28]. Следует отметить, что по Генону профанным может быть лишь угол взгляда на предмет, а не сам предмет. По сравнению с метафизической точкой зрения Традиции религиозная точка зрения является «не-высшей», ограниченной (но не профанной), поскольку рассматривает Абсолют как Бога, наделённого качествами, Бытие — только как проявленное, а человека — с позиции индивидуальной психологии. Строго говоря, религиями (в точном смысле) Генон считает лишь «авраамические» религии (иудаизм, христианство, ислам)[19], но в других традициях также существуют традиционные экзотерические учения-«посредники» (например, конфуцианство по отношению к метафизическому учению даосизма).

Философия, будучи, как правило, лишь плодом рационального мышления, является целиком профанной системой взглядов, опирающейся на «мнение»[1]. Несмотря на это, Генон иногда находит соответствия традиционной доктрине у некоторых философов (Платон, Аристотель, схоласты, Лейбниц), однако, чем ближе к нашему времени, тем более отклоняются философские построения от первоначальной истины[19]. Современная наука, в отличие от «традиционных наук», также имеет профанный характер[29]. В качестве одного из примеров искажённого восприятия даже тех понятий, которые встречаются в традиционных учениях, Генон приводит современное употребление термина «материя», не имеющее ничего общего с его традиционным использованием для обозначения неразличимого «принципа возможности», но отнюдь не «физической» среды, обладающей конкретными свойствами.

Обращаясь к понятиям и символам всех частных традиций, Генон особое внимание уделяет веданте, как наиболее авторитетной и разработанной доктрине метафизики[30].

См. также: Примордиальная Традиция

Метафизика[править | править исходный текст]

Высший Принцип[править | править исходный текст]

Гравюра с изображением Брахмы — персонификации Высшего Принципа в традиции индуизма

Высший Принцип, Брахман, тождествен Высшей «Самости» (фр. Soi), или «Личности»[комм. 4], то есть Атману[31][32]. Существование множества индивидуальных «Я» (фр. moi)[комм. 5], а равно и количественной множественности вообще, обладает ограниченной степенью реальности и вызвано условиями низших уровней манифестации Атмана как общей и единой основы для всего проявленного. Подлинно реален только Принцип. В сущности, все состояния его манифестации иллюзорны, однако иллюзорность не означает полной «нереальности». Всё существующее имеет определённую степень реальности в силу и по мере своей причастности Принципу.

Принцип допускает лишь «отрицательные» высказывания в терминах апофатического богословия[комм. 6] — «невидимый», «недейственный», «непостижимый», «неопределимый», «немыслимый», «неописуемый»[33]. Главная его характеристика, суммирующая все остальные, — Бесконечность[34]. Эта Бесконечность (фр. infini) не соизмерима ни с чем, в том числе и со множеством частных «неограниченностей» (фр. indefini), которые не ограничены лишь в каком-либо одном отношении, или «неисчислимостей», например, числового ряда. О Высшем Принципе нельзя даже сказать, что он един, говорят, что он «недвойствен» (адвайта).

В других частных традициях Высший Принцип именуется Дао (дальневосточная традиция), Эйн Соф (каббала).

Одним из аспектов (в условном смысле) Бесконечности является Универсальная Возможность, выражающая «пластическую способность» Высшего Принципа к проявлению, тождественную его Всемогуществу. Генон соотносит её с понятиями Шакти[34] и Майя[35]. Универсальную Возможность составляют две взаимодополнительные области — непроявленное и проявленное, или Не-Бытие (фр. Non-Être) и Бытие (фр. Être)[11], точнее, Сущее (Экзистенция)[комм. 7]. При этом Не-Бытие — это не «ничто» (фр. néant), не «чистое небытие», а совокупность возможностей, не осуществлённых в проявленном Бытии, но не менее реальных, поскольку они всегда содержатся в Бесконечности. Некоторые из этих возможностей могут быть проявлены, другие принципиально непроявляемы (так называемые «возможности непроявления»), однако существование «невозможности» (в полном смысле слова) логически противоречиво. Таким образом, Бесконечность и Возможность, по сути, не отличаются друг от друга.

Подобно тому, как единица предваряется нолём, сам принцип манифестированного Бытия, будучи, в отличие от Сущего, в определённом смысле «непроявленным», «коренится» в Не-Бытии, которое Генон называет «метафизическим Нолём». Сущее равнозначно проявлению, тогда как чистое Бытие представляет собой лишь его принцип. Этот принцип проявления, или Единое[36], в совокупности с высшими состояниями уже проявленного Сущего, может быть соотнесён с Богом теистических религий (Ишвара). Единое, или Сагуна Брахман (то есть обладающий свойствами), отличается от бескачественного Высшего Принципа (Ниргуна Брахмана), но только в иллюзии, с «нашей» точки зрения. Это Апара Брахман, то есть «не-высший» Брахман, но он не является чем-то реально отдельным от Высшего Брахмана (Парабрахмана). К этой Божественной Личности может быть отнесена известная формула Сат-чит-ананда, неким аналогом которой является и христианская Троица.

В Едином присутствуют как бы два «полюса» — Сущность (Пуруша) и Субстанция (Пракрити, materia prima, первоматерия, изначально содержащая три гуны), которые сами по себе также находятся за пределами проявления[37]. Субстанция и Сущность («Эссенция») — это потенция и её актуализация, отражение (на своём уровне) Универсальной Возможности и Актуальной Бесконечности как двух «аспектов» Высшего Принципа. Если Единое — это первичное определение Не-Бытия, уровень чистого Бытия, которому соответствует минимум определённости, то Сущность и Субстанция — изначальная дуальность (но реальная лишь по отношению к проявленному Сущему), предваряющая множественность. Генон отвергает не только дуализм, когда Эссенция и Субстанция рассматриваются в качестве непримиримых противоположностей («дух-материя»), но и абстрактный монизм, когда одно начало сводится к другому, поглощаясь им. Доктрина недвойственности, или адвайта, объединяет Пурушу и Пракрити как две дополнительные стороны Первопринципа в его отношении к проявлению[38].

В непроявленном виде гуны Пракрити пребывают в недифференцированном равновесии, представляя собой «фундаментальные тенденции», предшествующие всякой манифестации.

Генон так суммарно говорит о Высшем Принципе, или «Самости», а также о состояниях его манифестации:

«Самость» (…) есть трансцендентный и постоянный первопринцип; проявленное же существо, например человек, является лишь его временной и случайной модификацией, которая к тому же никоим образом не затрагивает сам первопринцип. Неизменный по своей собственной природе, он развёртывает свои возможности в нескончаемом множестве всех модальностей реализации, или различных состояний целокупного сущего, причём каждое имеет свои ограничительные и определяющие условия существования; и лишь одно из них составляет часть или скорее частную обусловленность того сущего, коим является «я», или человеческая индивидуальность. Впрочем, это развитие, по сути, предстаёт таковым лишь постольку, поскольку его рассматривают в аспекте проявления, вне которого всё непременно пребывает в совершенной одновременности, в «вечном настоящем»; вот почему постоянная актуальность «Самости» этим развитием не затрагивается. «Самость», таким образом, — это первопринцип, благодаря которому существуют — каждое в своей области или на своём уровне — все состояния сущего. Это распространяется не только на проявленные индивидуальные сущие — такие как состояние человека или надиндивидуальные состояния, т. е., другими словами, оформленные и неоформленные, но также — хотя слово «существовать» звучит в данном случае неуместно, — на состояния непроявленные, которые включают и все возможности, по своей природе не способные ни к какому проявлению, и в то же время — сами возможности первичного проявления; но эта «Самость» бытийствует лишь сама для себя: в целокупном и неделимом единстве её собственной внутренней сущности нет и не может быть никакого первопринципа, внешнего по отношению к ней.

— Рене Генон, Символика креста, глава I. Пер. Т. Фадеевой.

Проявление (манифестация)[править | править исходный текст]

Изображение алхимического Андрогина-Ребиса, символизирующего единство сущностной и субстанциальной сторон в Универсальной Манифестации («Универсальном Человеке»); XV в., из собрания Баварской государственной библиотеки

Проявление, или манифестация, есть результат взаимодействия Сущности (активного, «мужского») и Субстанции (пассивного, «женского»), «между» которыми и возникает Универсальная Экзистенция. Этот процесс символически изображается Геноном как упорядочение, высветление тёмного хаоса потенциальных возможностей, скрытых в Субстанции, «недействующим» действием первоначальной волны световой вибрации (лат. Fiat Lux, «Да будет Свет»)[39]. Разворачивание манифестации происходит в порядке следования трёх гун Пракрити — в последовательности тамас-раджас-саттва[40].

Если «со стороны» Высшего Принципа проявление характеризуется как случайное, как не имеющая размеров «точка» в океане Бесконечности, то «внутри себя» оно строго иерархизировано и подчиняется плану «Великого Архитектора Вселенной». Иерархический уровень в Универсальной Экзистенции Генон называет «состоянием» (вертикальное измерение), а конкретную, частную область этого уровня — «модальностью» (горизонтальное измерение)[41]. Универсальная Манифестация включает в себя множество частных «миров», то есть состояний проявления. Универсальная Субстанция, или materia prima, выступает как основа, «корень» всеобщего проявления в целом, в каждом из проявленных «миров» в отдельности её роль играет materia secunda, субстанция данного уровня манифестации. Ось Мира, или сутратма, «нить Духа», связывает все состояния Экзистенции (в этом состоит главный смысл «полярного» символизма).

Манифестация образована тремя ступенями проявленности[42] — неоформленной, или сверхформальной (сверхиндивидуальной), тонкоформальной и грубоформальной (телесной). Лишь последние две характеризуются наличием формы (в терминах веданты рупа), что для Генона близко понятию «индивидуальность». Во всём индивидуально проявленном присутствуют две стороны, сущностная и субстанциальная, в индийских концепциях нама-рупа, то есть «имя-форма». Следует помнить, что в западной, аристотелевской терминологии, напротив, «форма» — это аналог Сущности, соотносимой с нама, в то время как рупа индуизма — скорее, чувственно воспринимаемый «вид», «фигура», что находится на стороне «материи». Поэтому неоформленные состояния Генон называет «сверхчувственными».

Тонкое и грубое проявление, будучи разными ступенями Универсальной Манифестации, по отношению к неоформленному проявлению (то есть к высшим состояниям Бытия) находятся как бы на одном «горизонтальном уровне». В данном аспекте тонкая манифестация является «горизонтальным расширением» грубой, телесной модальности. Таким образом, наш «мир», в широком смысле, образован не только телесными, но и «нетелесными», тонкоформальными возможностями.

Три ступени проявления уподобляются, соответственно, «Мировому Духу» (лат. Spiritus Mundi), «Мировой Душе» (лат. Anima Mundi) и «Телу Мира» (лат. Corpus Mundi)[43]. Важно отметить, что для Генона «Дух» (в узком смысле), или чистый интеллект (Буддхи, Логос), не противостоит материи («картезианский дуализм»), а является как бы отражением Принципа в зеркале Субстанции (первоматерии). Ступень тонкого проявления («Душа») обладает двойственным характером — чертами «субстанциальности», пассивности по отношению к неоформленным состояниям («Духу») и «сущностными», активными свойствами по отношению к телесному проявлению.

В каббалистической традиции Принцип и три ступени его проявления обозначены как «четыре мира» (олам) — ацилут, брия, йецира и асия. Сверхформальные состояния Генон иногда называет, согласно терминологии схоластов, «ангелическими», в индуистских учениях их символизируют дэвы (божества). Тонкое проявление представляется в образе «золотого зародыша» (Хираньягарбха), или Мирового Яйца, поскольку тонкоформальная манифестация является неким прототипом для грубоформальной (телесной). Мировое Яйцо, или Брахманда, — это выражение самого принципа проявления в конкретном мире формальной манифестации, оно содержит в качестве «эмбрионов» всё, что должно проявиться в течение цикла.

Пять элементов телесного проявления (махабхуты): земля, вода, огонь, воздух и их общее начало — эфир (акаша). Им предшествуют тонкие умопостигаемые первоэлементы — танматры. Генон указывает на абсурдность атомистической теории и на невозможность существования «пустоты» в проявленном мире (за «пустоту» принимают эфир как начало телесного проявления).

Универсальная Манифестация в своей целостности символизируется «Универсальным Человеком» (Инсан-аль-Камиль исламского эзотеризма, Адам Кадмон каббалистической традиции), одновременно являющимся и высшим состоянием человеческого существа.

Пространство существует только в мире телесного проявления, время определенным способом может существовать и в мире тонкого проявления[44], однако в целом время — это лишь образ логической и онтологической связи причин и следствий в виде последовательности событий, и на высших уровнях Бытия все пребывает в одновременности. Чем выше состояние в Универсальной Манифестации, тем более его характеризуют качества (атрибут Сущности), чем ниже — тем больше чисто количественных (количество связано с Субстанцией) характеристик. Вообще, Сущность для Генона ценностно важнее Субстанции, несмотря на их «равноправие», поскольку Сущность, условно говоря, располагается «со стороны» Высшего Принципа, а Субстанция — неинтеллигибельное начало «разделения и множественности»[45]. Все «отрицательное» связано с Субстанцией, (конкретно, с гуной тамаса). При этом из суммы частных «беспорядков» слагается универсальная гармония мироздания.

Генон использует образ Колеса Мира (лат. Rota Mundi) как символа проявления[46]. Наибольшей полнотой реальности и ценностью обладает то, что ближе к неподвижной оси этого Колеса, символизирующей «недействующее» действие Принципа в мире. Точки окружности своей множественностью изображают субстанциальную сторону манифестации. Центр окружности Мирового Колеса — это сам Принцип в его сущностном аспекте аристотелевского «неподвижного перводвигателя».

Космические циклы и историософия[править | править исходный текст]

Общая теория циклов[править | править исходный текст]

Кадуцей. Одно из значений этого символа — противоположные тенденции циклического проявления, нисходящая и восходящая, изображаемые двумя змеями, обвившимися вокруг жезла, который символизирует неподвижный и неизменный Принцип. Другое значение относится к циркуляции в человеке тонких энергий (Кундалини) по трем «каналам»
Карта из колоды Таро «Суд» («Воскресение из мертвых»), означающая завершение одного цикла и начало нового

Проявление (манифестация) Высшего Принципа происходит циклически[11][47]. Две фазы этой манифестации — сгущение и растворение (лат. coagula et solve) — Генон уподобляет фазам дыхания или сердцебиения[48]. «Расширение» Принципа определяет коагуляцию проявленного, а его «сжатие» — растворение проявленного, или пралайю, и возвращение к Принципу. Две эти тенденции — нисходящая и восходящая — действуют постоянно и одновременно[49], несмотря на то, что видимым образом, во «внешней» истории проявляется, скорее, первая из них, состоящая в последовательном удалении от Принципа.

Самый большой цикл проявления — Кальпа — лишь символически описывается в форме временной протяжённости, поскольку характеризует данный уровень манифестации в целом, время же является одним из определяющих условий частной, ограниченной области этого уровня. Только меньшие, вторичные циклы — Манвантары — непосредственно «длятся» в мире телесного проявления. Кальпа, символизирующая всеобщее развитие мира, или состояния Универсальной Манифестации, включает в себя четырнадцать Манвантар, каждая из которых представлена первочеловеком и законоучителем Ману. Они образуют две «серии» — семь прошедших (в том числе и настоящая) и семь будущих. В индуистской традиции с ними соотносятся семь континентов, или «двипа», проявляющихся дважды в течение Кальпы, по одному разу в прошедших и будущих Манвантарах. В традиции иудаизма прошлым Манвантарам соответствуют «семь царей Эдома». В исламском эзотеризме это табакат, или категории земного существования, из которых только одна воспринимается чувствами в каждый актуальный период, но скрыто присутствуют и остальные. Временной символизм циклов в данном случае представляет низшие и высшие состояния Сущего[50], в другом аспекте воплощённые в образах асуров и дэвов. Циклы проявления, Кальпы, Эоны — лишь изображение этих состояний в форме темпоральной последовательности.

Историософия. Кризис современного мира[править | править исходный текст]

Основой историософии Генона является положение о закономерно нисходящем, деградирующем движении мирового процесса[51] от первоначального «Земного Рая» к окончательной катастрофе, которая, однако, станет моментом «переворачивания полюсов» и началом нового цикла. Актуальный цикл, Манвантара, состоит из четырёх периодов — Юг, соотношение длительностей которых составляет 4:3:2:1, и сейчас мы находимся в продвинутой стадии последнего из них, Кали-Юги[50]. Генон не стремится точно обозначить длительность этих периодов, лишь предполагая, например, что Кали-Юга может занимать около шести с половиной тысяч лет. В западной традиции четырём Югам соответствуют «золотой», «серебряный», «медный» и «железный» Века. Весь ход этого процесса сопровождается постоянным ускорением течения времени, с чем и соотносится сокращение продолжительности периодов цикла. Происходит последовательное ослабление качественного, сущностного, и нарастание количественного, субстанциального. Генон резко отрицает все идеи прогресса и эволюционизма.

Заключительный этап Кали-Юги начался, возможно, в VI веке до нашей эры. Это важная граница, отмечающая конец многих традиционных цивилизаций, ставших отныне для историков малопонятными, и возникновение таких новых и «профанных» форм мышления, как, например, философия. Нынешний мир — это «Царство Количества»[25]. Он уже прошёл фазу наибольшего отвердения, материализации, соответствующую господству материалистических учений, и подвергается усиливающемуся воздействию демонических сил, связанных, согласно Генону, с некоторыми низшими областями тонкоформального, или промежуточного, психического мира[52], при том, что духовный мир для демонических сил недосягаем. Генон, таким образом, различает два «этапа антитрадиционного действия»[53] — конструирование «отвердевшего» мира, непроницаемого для высших влияний, и, затем, растворение, распыление этого мира в неразличимости «чистого количества».

Растет хаос, смешение, в том числе и социальное, приведшее к утрате традиционной и законной системы варн, являвшихся «естественными классами», а не насильственным установлением. Человек может быть вне варн двумя способами — «над» варнами (ативарна) и «ниже» их (аварна), и в современном мире реализуется именно последний способ.

На последнем этапе Кали-Юги всё активнее проявляет себя сознательное противодействие Традиции и духовности, имеющее форму «контринициации»[54]. Цикл закончится временным торжеством Антихриста[55] с последующим восстановлением изначального, должного порядка вещей.

Прогрессирующее отклонение Запада от Традиции началось примерно в XIV веке, после разгрома Ордена тамплиеров. Светская, мирская власть последовательно отказывалась от источника своей законности, дающего ей «высшую санкцию» как бы от имени Принципа, — от авторитета духовной власти (представленной в средневековой Европе институтом папства). Параллельно происходил отказ от ориентации на метафизические, сверхчеловеческие принципы, получивший выражение, например, в ренессансном «гуманизме»[31]. Восток, сохраняя пока значительную приверженность Традиции[6], с течением времени также подвергается всё большему действию антитрадиционного духа. Выходом из того состояния, которое Генон называл «кризисом современного мира», может послужить формирование на Западе настоящей элиты, способной к восприятию метафизических принципов и к пониманию их первичности по отношению к любой профанной активности. Это могло бы помочь с наименьшим потерями пройти неизбежный и катастрофический момент конца одного цикла и начала нового[56].

Генон указывает на закономерность современного этапа существования мира:

И теперь возникает вопрос: каков смысл существования такого периода, как тот, в каком мы живём? Действительно, как ни были бы ненормальны настоящие условия, рассматриваемые сами по себе, они тем не менее должны входить в общий порядок вещей, в тот порядок, который, согласно дальневосточной формуле, есть сумма всех беспорядков; эта эпоха, как ни была бы она тягостна и полна смуты, также должна, как и всякая другая, найти своё, ей предназначенное место в ансамбле развития человечества, и сам факт, что её предвидели традиционные учения, является достаточным на это указанием. (…) Добавим, не углубляясь в это, что как и при всяком изменении состояния, переход от одного цикла к другому может совершаться только в темноте (…)

— Рене Генон, Кризис современного мира, глава 1. Пер. Т. Любимовой.

«Универсальный Человек». Инициация[править | править исходный текст]

Антропология[править | править исходный текст]

Ангелы поклоняются Адаму. Инсан аль-камиль, «Совершенный Человек», воплощает, согласно Ибн Араби, совокупность всех Божественных атрибутов, превосходя тем самым ангелов (частные атрибуты)[57]. Мусульманская миниатюра

Антропология Генона основывается на тезисе об аналогии и, в конечном счете, тождестве микрокосма (человека) и макрокосма (мира). В нашем «мире», или состоянии проявления, человек, согласно Генону, занимает центральное положение[58]. Однако манифестации в целом человеческое существо тождественно только в своём высшем состоянии «Универсального Человека», по отношению к которому индивидуальный человек есть лишь частный модус его проявления.

Четыре состояния Атмана (Высшей «Самости») — бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и необусловленное — в сущности, то же, что и три ступени проявления — телесная, тонкая, духовная — и сам Брахман (Высший Принцип)[59].

Необусловленный Атман в человеке — это Высшая «Самость», Буддхи — сверхиндивидуальный, сверхрациональный интеллект, соответствующий неоформленному проявлению, манас (ментальность) — психическое и, одновременно, рациональное начало, связанное с тонким проявлением (с которым также связана аханкара — чувство индивидуального «Я»). Именно манас, ментальный элемент, определяет индивидуальное состояние как человеческое. Генон отмечает, что манас в человеке занимает то же «среднее» положение, что сам человек занимает в Космосе. Пять видов восприятия соответствуют пяти элементам телесного проявления (слух — эфиру, осязание — воздуху, зрение — огню, вкус — воде, обоняние — земле). Соответствием звукового восприятия эфиру («акаше», «квинтэссенции») объясняется первенство звука (шабда) среди остальных качеств в традиционных доктринах индуизма. Генон настаивает на «трёхсоставности» человека (дух, душа, тело), подчёркивая, что дуализм «душа (или дух)-тело» является искажением традиционных учений, усилившимся со времён Декарта[43].

Человеческий индивидуум, как и всякое индивидуальное существо в любом состоянии проявления, конституируется взаимодействием его собственной сверхиндивидуальной сущностной природы и «кристаллизуемого» ею ансамбля тонких и телесных элементов внешней космической среды, что символизируется сочетанием вертикального и горизонтального направлений, «внутреннего» и «внешнего». Согласно Генону, все условия и события существования человека в определённом смысле детерминированы именно его внутренней природой[60].

В каждом человеческом существе есть «ядро бессмертия» (в каббалистической традиции — луз, или «семя», в индуистской традиции — пинда, или тонкий эмбрион, находящийся в Мировом Яйце)[61]. Генон прослеживает аналогию различных символических описаний строения тонкого плана индивидуума, таких, как чакры в индуизме или сефирот (применительно к человеку) в каббале, отмечая, например, соответствие трёх энергетических каналов (нади) и трёх «столпов» сефиротического Древа[62].

Инициация. Посмертное существование[править | править исходный текст]

Speculum Sophicum Rhodostauroticum («Зерцало мудрости Розы и Креста»), 1618, Теофилус Швейгхардт

Реальное отождествление человека и Высшего Принципа в условиях нашего исторического периода (Кали-Юги) возможно на пути инициации (посвящения), хотя в начале цикла люди, составлявшие все одну варну (Хамса), обладали непосредственной способностью к метафизической реализации. Эмпирический человек сначала должен целиком интегрировать свою индивидуальность, то есть совокупность телесных и внетелесных (тонкоформальных) модальностей, что превращает его в так называемого «Истинного Человека», находящегося как бы в центре данного состояния Универсальной Манифестации, там, где это состояние пересекается Мировой Осью, проходящей через все уровни Бытия. Движение к этому средоточию возможно из разных точек, что символизирует равноправие различных частных традиций. При этом такая интеграция происходит «по горизонтали». Главным переходом при инициации является преодоление границы между формальным (индивидуальным) и сверхформальным (сверхиндивидуальным) состояниями, являющееся «подъёмом по вертикали», что трансформирует «Истинного Человека» в «Трансцендентного Человека» или «Универсального Человека»[63].

Достижение состояния «Истинного Человека» Генон называет «малыми мистериями», а состояния «Универсального Человека» — «великими мистериями». Центральным моментом в данном процессе является восприятие «духовных влияний» (барака в исламском эзотеризме), без чего невозможно раскрытие потенциальных возможностей индивидуальности («квалификаций») и их реальное осуществление. Сам момент первоначальной инициации Генон уподобляет космическому Fiat Lux, «Да будет Свет», но на индивидуальном уровне.

Дальнейший переход из обусловленных (хотя и сверхиндивидуальных) состояний в необусловленное приводит человека к полному освобождению (Мокша, Мукти), равнозначному сознательной реинтеграции с Высшим Принципом[64]. Генон различает две ступени Отождествления — достижение состояния единства с принципом Бытия, когда человек переходит в сверхиндивидуальное состояние, но остаётся, в некотором смысле, в обусловленном модусе, и Высшее Отождествление, превосходящее всё обусловленное, в том числе и Единое. Это Фана («затухание») и Фана-эль-фана («затухание затухания») в исламском эзотеризме, Нирвана и Паринирвана в индийских концепциях. Состояние освобождения, достигаемое «регулярным» путем инициации, превосходит состояние «спасения»[65], при котором существо не преодолевает рамок индивидуальности (спасение может быть приобретено религиозным путем или, например, на пути мистики, являющемся, согласно Генону, случайным и «нерегулярным»).

Инициация возможна лишь в рамках регулярных инициатических организаций, чьё посвящение обладает законной преемственностью (подобно рукоположению в Церкви). В современном мире, однако, большая часть обществ, позиционирующих себя как эзотерические, имеют характер «псевдоинициации»:

(…) уже сказали выше относительно необходимости реальной и непосредственной связи и бесполезности связи «идеальной»; не следует поэтому принимать за чистую монету названия, которые приписывают себе иные организации, не имеющие на них никакого права, но пытающиеся придать себе тем самым видимость подлинности. (…) Сказанное (…) применимо, впрочем ко всем организациям, изобретённым оккультистами и другими неоспиритуалистами всех видов и наименований; все их претензии, каковы бы они ни были, могут быть определены лишь как псевдоинициатические, ибо они не владеют ничем реальным, что могли бы передать, и представляют лишь подделку, зачастую даже карикатуру или пародию на инициацию.

— Рене Генон, Заметки об инициации, глава V. Пер. Т. Фадеевой.

Модальность эмпирического человека — это только одна из неопределённого множества модальностей и состояний «Универсального Человека». Поскольку каждая возможность подлежит лишь единократному осуществлению, Генон отрицает реинкарнацию как перерождение в человеческом теле[65]. В посмертном существовании имеются два главных пути — продолжение существования в ином («нечеловеческом») индивидуальном состоянии («путь предков») или же восхождение к сверхиндивидуальному состоянию («путь богов»). Под «нечеловеческими» индивидуальными состояниями не подразумеваются, в данном случае, другие существа нашего мира (например, животные, растения, минералы), имеются в виду некие принципиально иные индивидуальные состояния проявления[66], вступление в очередной его цикл. Генон подчёркивает, что достижение человеком сверхиндивидуального уровня, в том числе и осуществление самого Высшего Отождествления, не означает полного исчезновения, «аннигиляции» его индивидуальных свойств и способностей; напротив, именно в непроявленном они «обретают перманентный модус в качестве недвижных возможностей»[67], и в отдельных случаях возможен даже «телесный» переход в эти состояния в преображённом, «духовном» теле, «теле славы», например, у таких библейских персонажей, как Енох и Илия.

Символизм и «традиционные науки»[править | править исходный текст]

Общие принципы символизма. Символ креста[править | править исходный текст]

Слово «Аллах» (Бог), которое, как передают, было последним словом, произнесённым Геноном перед смертью[10]. Сумма числовых значений букв составляет 66, что эквивалентно такой же сумме в словах «Адам и Ева» (единство «Универсального Человека»). Арабская каллиграфия

Символы для Генона — это посредники между областью Высшего Принципа и эмпирическим миром относительной реальности[68], одна из главных опор синтетического, интуитивного познания[69]:

(…) существует оппозиция между философией и символикой (…); эта оппозиция состоит в том, что философия, как и всё, что выражается в обычных языковых формах, по сути, аналитична, тогда как символика по преимуществу синтетична. Форма языка, по определению, «дискурсивна», как и человеческий рассудок, чьим орудием она является и чьё действие воспроизводит со всей возможной точностью. Напротив, символика как таковая поистине «интуитивна»; и вполне естественно, что в силу этого она несравнимо более пригодна, нежели язык, к тому, чтобы служить точкой опоры для интеллектуальной и сверхрациональной интуиции; вот почему она представляет собой преимущественный способ выражения всего инициатического учения.

— Рене Генон, Заметки об инициации, глава XVIII. Пер. Т. Фадеевой.

В основе символизма лежит аналогия всех уровней Бытия[70]. Все события «внешней» истории, так же как в целом все феномены и предметы нашего состояния проявления, имеют главным своим значением символическое соответствие метафизическим принципам и высшим состояниям. Даже пространство (например, центр и окружность, стороны света) и время (в форме циклов или же как прошедшее-настоящее-будущее) являются, в конечном итоге, символами этих более общих принципов и состояний.

Символы тесно связаны с ритуалами и могут представлять собой графическую (янтра) или звуковую (мантра) эмблему ритуального «жеста».

Низшее не может символизироваться высшим, а только наоборот. Существует своеобразное перевёртывание значений при переходе, или транспозиции, от низшего к высшему, которое Генон называет «обратной аналогией». Так, наименьшее в нашем мире — точка — означает наибольшее в мире принципов (сам Принцип). Числа, которые в нашем мире служат для выражения количества, в высшем значении выражают качественные принципы (числа как идеи в пифагорействе). Ноль («метафизический Ноль») — Не-Бытие, единица — Бытие, или Единое, двойка — Субстанция, тройка — Сущность, четвёрка — Универсальная Манифестация, пятёрка — микрокосм, или человек, шестёрка — макрокосм, или «Универсальный Человек»[71]. Один из символов «Универсального Человека» — печать Соломона, отображающая «обратную аналогию» высшего и низшего в двух треугольниках, прямом и перевёрнутом.

Символы многозначны. Например, вода может обозначать область формального проявления, «поток форм» (тогда хождение по водам — это образ преодоления границы индивидуального и сверхиндивидуального состояний), может символизировать Пракрити (Субстанцию), наконец, в высшем смысле, является образом Универсальной Возможности. Также многозначен важный образ «семени», например, евангельского «горчичного зерна», который может одновременно символизировать зарождение духовного принципа в человеческой индивидуальности, сохранение Традиции в тёмный период Кали-Юги, Аватару как «зародыш» проявления (имеется в виду принцип всех Аватар).

Знаки Зодиака. Иллюстрация из европейской книги 1618 года

В посмертном издании сборника статей Генона «Символы священной науки» (1962) разнообразные символы сгруппированы в следующие разновидности: символы центра и мира, символы циклической проявленности, символическое оружие, символы космических форм, строительная символика, осевая символика и символика перехода, символика сердца[72].

Наиболее ёмкий и многозначный символ — крест, образ «Универсального Человека» и, одновременно, множественности состояний Сущего[41]. Полное его изображение является трёхмерным. Одна из горизонтальных линий — это совокупность всех модальностей формального состояния, перпендикулярные ей горизонтальные линии — развитие одной модальности (например, человеческой жизни) в пространстве и времени, вертикальная линия — подъём к неоформленным состояниям, а также Ось Мира. Верхняя половина вертикальной линии — восхождение вверх, соответствующее гуне саттвы, нижняя — спуск к «инфрачеловеческим» состояниям, связанным с тамасом. Срединная плоскость означает нынешнее, «наше» человеческое состояние (гуна раджаса). Плоскости, расположенные «под» ней, символизируют как низшие состояния, так и прошедшие циклы проявления, служащие их представлением; соответственно, уровни, находящиеся «над» ней, изображают высшие состояния и будущие циклы. Кроме того, вертикальная черта — Сущность, горизонтальная — Субстанция. Центр креста — проявление самого Высшего Принципа в мире, снятие оппозиций.

«Традиционные (космологические) науки»[править | править исходный текст]

«Квадратура круга»: алхимический символ философского камня, XVII век

Все так называемые «традиционные науки» (алхимия, астрология, «священная геометрия», исламская и каббалистическая «наука о буквах») имеют символический смысл. Эти науки являются «космологическими», поскольку представляют собой приложения традиционной доктрины к нашей области существования, однако, в силу аналогии, могут применяться и как ступень для постижения высших метафизических принципов. Важно при этом различать подлинные «традиционные науки» и современные подделки под них.

В «священной геометрии» круглое символизирует Сущность («Небо»), квадратное — Субстанцию («Землю»). Значением взаимодействия этих двух начал обладает масонская эмблема циркуля и наугольника. «Наука о буквах» символически соотносит «собирание слова» из отдельных букв с преодолением множественности низших состояний Бытия с целью достижения состояния первоначального (примордиального) единства.

Астрологические «небеса» символизируют различные уровни высших состояний. Луна (или сфера Луны) изображает границу областей формального и сверхформального проявления. Вхождению в мир индивидуальной манифестации («Вратам людей») соответствует, согласно Генону, знак Рака, а выходу из него («Вратам богов») — знак Козерога. Солнце (так же, как и сердце или золото) — символ самого Принципа и его действия в мире. Сердце, кроме того, является символическим «местопребыванием» интеллектуальной интуиции.

Алхимическое «Великое делание» изображает процесс инициации. Три его стадии — нигредо («чернота»), альбедо («белизна») и рубедо («краснота») — символизируют, соответственно, изначальное состояние профана («черная ночь души»), «малые мистерии» и «великие мистерии». Колба герметистов, или атанор, сосуд для «Великого делания», является образом Мирового Яйца, а также сердца как места зарождения духовного принципа в человеке и пещеры (символизирующей, в свою очередь, Космос). Алхимические символы Серы, Ртути и Соли соотносятся, соответственно, с «Духом» (сверхформальное, внутреннее), «Душой» (тонкоформальное, внешнее) и «Телом»[комм. 8] (результат взаимодействия внутреннего «Духа» и внешней космической среды)[73].

Уроборос, или змей, кусающий свой хвост, символизирует промежуточный, тонкий мир (лат. Anima Mundi, «Мировая Душа»), двойственный характер которого обусловлен встречей в нём «небесных» и «земных» влияний. Уроборос, кроме того, является символом вечности, но не абсолютной вечности Принципа, а бесконечности цикла, взятого изолированно, в отношении какого-либо одного состояния.

Своеобразным символом выступает образ Иисуса Христа, иногда отождествляемого с философским камнем. Он обозначает союз «Неба» и «Земли» (Пуруши, Св. Духа и Пракрити, Девы) в «Универсальном Человеке»[74] и, в то же время, изображает нисхождение (Аватару) Высшего Принципа[74].

Обзор некоторых основных произведений[править | править исходный текст]

Рене Генон в своих работах не стремился предстать в качестве создателя собственной философской системы, поскольку, по его словам, «систематический» дух чужд подлинной метафизике[30], а «индивидуальная» философия может быть только профанной. Поэтому Генон не говорил от своего имени[54], но лишь пытался донести до европейского читателя извечно существующие учения, забытые к тому времени на Западе, однако ещё живые на Востоке[22]. Основные темы произведений Генона — изложение традиционных метафизических доктрин с наглядным показом их сущностного единства, исследование традиционных символов, вопросы регулярной инициации и её отличия от «псевдо-» и «контринициации», изучение причин духовного упадка современного, прежде всего западного, мира.

«Человек и его осуществление согласно Веданте» (1925)[править | править исходный текст]

Священный звук «Ом», или «Аум», записанный деванагари

В данной работе на примере одной из ортодоксальных школ (даршан) индуизма — веданты — раскрывается преломление основных метафизических принципов Примордиальной Традиции в человеческом существе, которое, не будучи чем-то выделенным, привилегированным в общем порядке Универсальной Манифестации, для нас естественным образом является актуальным состоянием и опорой метафизической реализации. Кроме того, приводится описание возможных путей посмертной эволюции человека, а также достижения им состояния окончательного освобождения (состояния йога)[75].

Веданта (адвайта-веданта Шанкарачарьи, то есть учение о недвойственности Абсолюта), являясь наиболее полным приближением к учению Примордиальной Традиции, тем не менее не вступает в противоречие с остальными даршанами, поскольку в индийской мысли роль различных школ не совпадает с ролью разных направлений западной философии[30]. Другие даршаны также выражают истину, но в частных аспектах, с менее «высокой» точки зрения (например, санкхья отражает «космологический» аспект Традиции, миманса посвящена обоснованию значения ритуалов в метафизической реализации, вишишта-адвайта Рамануджи останавливается на рассмотрении уровня Единого, или Ишвары). Истинность, ортодоксальность той или иной концепции в индуизме определяется её соответствием Ведам и их «завершению» (что и означает слово «веданта»), то есть Упанишадам, собственно и представляющим собой «традицию» (Шрути).

Центральным положением веданты в отношении человека является фундаментальное различие между «Самостью» (фр. Soi) и индивидуальным «Я» (фр. moi). «Самость» (Атман) — трансцендентный принцип всего проявленного Бытия (тождественный Высшему Принципу, Брахману), в то время как индивидуальное «Я» — иллюзорная, случайная и ограниченная модификация этого принципа (который сам никак не затрагивается этой модификацией). Индивидуальное человеческое существо (даже как интегрированная индивидуальность) может занимать «центральное», привилегированное положение только в одном из бесчисленных состояний манифестации. Человек (в обычном смысле), или дживатма, есть результат «пересечения» Атмана с особыми ограничивающими условиями этого состояния.

В каждом человеческом существе имеется «местопребывание» его «Самости», символически локализуемое в сердце. В человеке, как и в макрокосме, Атман находится в четырёх состояниях, которым соответствуют три ступени проявления и сам Высший Принцип. Все ступени проявления Атмана (или Пурушоттамы, Высшего Пуруши) предполагают наличие субстанциальной стороны этого проявления (Пракрити). Состояние бодрствования (или Вайшванара) соответствует телесному уровню манифестации и, вообще, полноте окончательной проявленности[76]. Состояние тонкого сна (или Тайджаси, «огненный» принцип) — тонкому уровню, который в макрокосме символизируется Золотым зародышем (Хираньягарбхой)[77]. Состояние глубокого сна (или Праджня) объединяет в себе уровни неоформленного проявления и непроявленного Единого как принципа Бытия, что соответствует Ишваре (Божественной Личности)[78]. Наконец, четвёртое, необусловленное состояние Атмана (или Турийя) является неописуемым и бескачественным и тождественно самой Бесконечности, в которой и заключены все возможности проявления (так же, как и непроявления)[33]. В трёх обусловленных состояниях (символизируемых элементами священного слога Аум) Атман облекается в пять «оболочек» (коша), которым соответствуют различные «формы» (иногда неверно называемые «телами») человека:

— причинная (каузальная) «форма», или карана-шарира (уровень Праджни);

— тонкая «форма», или сукшма-шарира (образована тремя оболочками, уровень тонкого проявления);

— грубая «форма», или стхула-шарира (телесное проявление).

Грубая «форма» составлена из пяти элементов телесного проявления (бхутов). Тонкой «форме» соответствуют «внутренний ум» — манас, неотделимое от него ощущение индивидуальности — аханкара, десять внешних способностей восприятия и действия (индрий) и пять вайю, или дыханий (прана). Причинной «форме» соответствует высший сверхиндивидуальный интеллект — Буддхи, связующий индивидуальность и «Самость». Буддхи и манас символически соотносятся как Солнце и Луна, поскольку эмпирический ум лишь отражает свет чистого разума. Все вышеуказанные элементы (таттвы) являются видоизменениями Пракрити (Субстанции) и, в конечном счёте, проявлением возможностей самого Атмана.

После смерти человека его индивидуальные способности растворяются в порядке, обратном порядку их проявления[79]. Однако растворение не означает исчезновения, поскольку именно в непроявленном все возможности пребывают в абсолютном и необусловленном состоянии. Смерть в одном состоянии означает рождение в другом, но в этом новом состоянии, поскольку оно уже не принадлежит телесному проявлению, нет речи о каком-либо пространственном аналоге физического тела, хотя условия времени в некоторых случаях могут присутствовать. В зависимости от степени достигнутого индивидуального познания Брахмана различаются пути посмертной эволюции (эволюции не в значении «прогресса»). Человек, не достигший познания, идет по «пути предков», то есть переходит в иное индивидуальное состояние (которое уже не может быть человеческим). Человек, достигший познания, восходит по «пути богов», что соответствует переходу к сверхиндивидуальному состоянию и, в дальнейшем, отождествлению с Брахманом. Имеются и некоторые промежуточные состояния, когда познание является ещё не полным (остановка на пути к Брахману и пребывание в Хираньягарбхе, как бы на «вершине» индивидуального модуса проявления, что в западных религиозных учениях называется «Раем», «Небесами», или так называемое «отсроченное освобождение»). Точку разделения двух путей символизирует сфера Луны, та область тонкого проявления, где зарождаются формы.

Высшим состоянием для человеческого существа является состояние йога, означающее полную метафизическую реализацию и сознательное отождествление с Брахманом (Высшее Тождество)[80]. Непосредственное его осуществление превосходит оба пути, в том числе и «путь богов», являющийся постепенным освобождением (крама-мукти). Данное состояние может быть достигнуто не только в момент смерти (видекха-мукти), но и при жизни (дживан-мукти), и этому не препятствует наличие индивидуальной проявленности:

Следует ясно понимать, что тело, как и всё остальное преходящее, не может быть препятствием к Освобождению; ничто не может вступать в противоречие с абсолютной целокупностью, перед лицом которой все частные вещи становятся таковыми, как если бы их вообще не было. По отношению к высшей цели есть лишь абсолютное равенство всех состояний существования, так что в данном случае между человеком живущим и человеком умершим (…) более не существует никакой разницы.

— Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, глава XXIII. Пер. Н. Тирос.

«Царь Мира» (1927)[править | править исходный текст]

В данной работе исследуются символические отражения в различных частных традициях высшего духовного центра Единой Примордиальной Традиции[81], который, в свою очередь, является символом и средоточием реального Божественного Присутствия (Шехины) в земном мире.

Отправной точкой этого исследования послужили две книги — «Миссия Индии в Европе» А. Сент-Ив д'Альвейдра (1911) и «И звери, и люди, и боги» Ф. Оссендовского (1922), в которых приведены собранные в регионе Центральной Азии, Тибета, Монголии свидетельства существования скрытого под землёй и недоступного царства (Агартхи), управляющего судьбами мира[82]. Для Генона, однако, главными доказательствами реальности высшего центра Традиции являются не эмпирические факты или рассказы очевидцев, а данные самой Традиции (и её частных адаптаций), выраженные, как правило, в символической форме[83]:

Должна ли в таком случае её [Агартхи] локализация в определённом районе считаться реальной в буквальном смысле слова, или символической, или реальной и символической одновременно? На этот вопрос мы ответим, что для нас географические, исторические, да и все прочие факты сами по себе имеют лишь символический характер, что, впрочем, не только не исключает их непосредственной реальности, но наделяет их высшим смыслом.

— Рене Генон, Царь Мира, глава XII. Пер. Ю. Стефанова.

Наименования высшего центра Традиции — Агарти или Агартха[84] («неприступная»), Земной Рай, Пардес («горнее место»), Тула, Царство пресвитера Иоанна, Земля Живых, Земля Святых, Земля Блаженных. Двенадцать членов «внутреннего круга» иерархии Агартхи соотносятся с такими образами, как двенадцать рыцарей Круглого стола, двенадцать знаков Зодиака, двенадцать Адитьев. Во главе иерархии находятся три лица, персонифицирующие три вида власти (в порядке возрастания главенства) — Маханга (царская), Махатма (священническая) и Брахматма (высшая). Они соответствуют трём мирам (Трибхувана индуистской традиции) — телесному, тонкому и духовному, трём элементам священного слога Аум, и именно они, например, являются тремя евангельскими царями-волхвами.

Брахматма символически называется «Царем Мира», или, точнее, «Владыкой трех миров». Однако в строгом смысле «Царь Мира» — это Ману, символ космического Разума, являющегося отражением Духовного Света (Первопринципа), устанавливающего Закон (Дхарму) для данного цикла манифестации[85]. Одновременно, Ману — архетип Первочеловека. В земном мире этот принцип проявляется как высший центр Традиции, «земной» полюс Божественного Присутствия (вообще, образ полюса, араб. Эль-Кутб, очень важен в традиционном символизме). Именно поэтому глава духовной иерархии во многих традициях именуется понтификом, то есть строителем мостов (между земным и небесным, физическим и духовным). «Небесный» полюс символизируется (в иудаистической традиции) образом Метатрона, Божественного посредника («Ангела Лика»). Метатрон (в его «светоносном» аспекте) также называется Князем Мира, в то время как «князь мира сего», то есть дьявол — это теневой, негативный аспект принципа мирского владычества.

Образ, аналогичный Метатрону — Шехина, символ реального Присутствия Божества в мире (этому Присутствию соответствует сефира Малкут сефиротического Древа). Два аспекта Шехины — внутренний (сам Принцип) и внешний (его проявление), или Gloria («Слава») и Pax («Миролюбие», Pax Profunda, «глубокое умиротворение» розенкрейцеров). Так же, как и Метатрон, Шехина обладает двойной функцией «Милосердия» и «Строгости» («Правосудия»), которые обозначены как правый и левый «столпы» сефиротического Древа. В земном мире «обиталищем» Шехины являлся иерусалимский Ковчег Завета (мишкан), ещё один символ средоточия Мира[86].

Символом Традиции (и, одновременно, первозданного состояния) выступает также Святой Грааль. Обладание им — сохранение Традиции, утеря — «затемнение», сокрытие её, происшедшее по мере нисходящего движения цикла. По легенде, Грааль выточен ангелами из изумруда, упавшего с чела Люцифера (что символизирует потерю «третьего глаза», «чувства вечности»). Адам, которому он был доверен, также потерял его. Сиф был допущен в Земной Рай и унёс оттуда Грааль — символ Традиции и тех, кто сохраняет её.

В иудео-христианской традиции образу «Царя Мира» соответствует Мельхиседек. Его встреча с Авраамом знаменует соприкосновение Примордиальной Традиции с одной из её частных, младших ветвей — традицией еврейства. Обиталище Мельхиседека Салим (Иерусалим) — не конкретный город в Палестине, а символ центра Мира.

В каббалистической традиции существует понятие луз, которое одновременно означает некий подземный город, куда «нет доступа ангелу смерти» (то есть «обитель бессмертия») и неразрушимое «ядро бессмертия» каждого человека (символизируемое миндальной косточкой). Отождествление центра Традиции с пещерой соответствует её «затемнению», сокрытию в подземном мире в период Кали-Юги, но, с другой стороны, отражает глубокую символику пещеры как сердца (полость сердца в индуистской традиции — обиталище Брахмы, Брахмапура). Подобно тому, как «ядро бессмертия» заключает в себе всё, что в человеке не подлежит смерти, высший центр Традиции сохраняет в тёмный период цикла «семена» будущего цикла. Реальному месту, называвшемуся Луз, Иаков дал имя Вефиль, в дальнейшем это имя преобразовалось в название города Вифлеем, где родился Христос.

Изначально центр Традиции располагался в полярных областях (Тула, легендарный остров гиперборейцев), что отражено, например, в символике Мировой Горы (Меру в индуизме, Каф у арабов). Центр Традиции отождествляется с центром Мира, с центром Мирового Колеса (то есть всего проявления в целом). Иногда это средоточие символизируется омфалосом, или «пупом Мира» — духовным центром данной местности. Материальным выражением омфалоса являлись бетилы (вефили, что связано с «Луз» и «Вифлеем») — священные камни, часто яйцеобразной или конической формы.

Остров Тула, или высший центр Традиции, располагавшийся на полюсе, символизирует «мир», достигаемый йогом путешествием через «море страстей» («поток форм»). Ещё одним символом центра Традиции является Ноев ковчег, поскольку он сохраняет Традицию в переходные моменты между циклами[87].

В заключительной части работы Генон указывает, что хотел бы воздержаться от каких-либо «пророчеств», однако приводит слова Ж. де Местра о том, что следует быть готовыми к «событию божественного порядка и огромного значения».

«Символизм креста» (1931)[править | править исходный текст]

Хризма — проекция трёхмерного креста и, одновременно, монограмма имени Христа (Лабарум Константина Великого)

Данная работа посвящена геометрической символизации высших и низших состояний Универсальной Экзистенции и тождественного ей «Универсального Человека», представленных как вертикальная иерархия уровней (плоскостей) — состояний Бытия, каждый из которых неограниченно распространяется в двух перпендикулярных горизонтальных направлениях, что в целом изображается фигурой трёхмерного (шестилучевого) креста.

Каждая плоскость-состояние образована неограниченным множеством параллельных прямых, изображающих бесчисленность существ (индивидуальных состояний) во Вселенной. Все точки каждой из этих прямых соответствуют неограниченному числу модальностей каждого индивидуального состояния. Если же рассматривать только одно существо (одну прямую), то из каждой её точки-модальности можно провести перпендикулярную прямую, которая будет изображать развитие данной модальности, её вторичные модификации, что вновь образует плоскость-состояние, но уже по отношению к одному существу[88]. Таким образом, в обоих случаях возникает трёхмерное пространство, которое конституируется шестилучевым крестом.

(…) можно было бы соотнести метафизическую интерпретацию известного евангельского высказывания о том, что Слово (или «Воля Неба» в действии) есть (по отношению к нам) «Путь, Истина и Жизнь». (…) «Путь» (отнесенный к определённому существу) будет обозначен (…) вертикальной осью; из обеих горизонтальных осей одна будет изображать тогда «Истину», а другая «Жизнь». «Путь» соотносится с «Универсальным Человеком», с которым отождествляется «Сверх-Я», «Истина» — с человеком интеллектуальным, а «Жизнь» — с человеком телесным (хотя последний термин не нужно понимать буквально).

— Рене Генон, Символика креста, глава XXIII. Пер. Т. Фадеевой.

При переходе от прямоугольных координат к полярным вся картина «скругляется». Например, циклы развития модальностей будут изображаться концентрическими окружностями, конечными, но содержащими неограниченное множество точек. Существо в своем развитии по горизонтали, то есть в пределах одного уровня проявления, переходит от одной модальности к следующей (поскольку эти окружности незамкнуты, что отражает континуальность модальностей и состояний Экзистенции), причём моменты перехода соответствуют смерти в одном качестве и рождению в другом. Но с точки зрения метафизической реализации главным направлением перехода является вертикальное (от уровня к уровню), параллельное «Небесному Лучу» — «полярной» оси креста, которая символизирует «притягательную силу Неба». Это двойное горизонтально-вертикальное спиральное движение создаёт «универсальный сферический вихрь» (vortex), отождествляемый Геноном с Дао («Путем») дальневосточной традиции[89]. Вертикальная ось при таком рассмотрении становится личностной спецификацией этого универсального «Пути», или Дэ («Прямизной»).

Определяющая роль принадлежит центру креста, выражающему изначальное проявление Высшего Принципа. Центральная точка является символом Принципа, и пространство образовано бесконечным, но иллюзорным «размножением» этой точки (расстояние создается не самими точками, а интервалами между ними, символизирующими субстанциальную, потенциальную сторону Принципа). Центр креста — это «Неизменное Средоточие», «Великий Мир» (араб. Эс-Сакина), «Мир в Пустоте», который достигается «мудрецом» (йогом, суфием) на пути духовной реализации.

Таким образом, в главном своем метафизическом значении крест — образ высших и низших (по отношению к человеческому) состояний Экзистенции (вертикальная ось) и «горизонтального расширения» актуального состояния (горизонтальная плоскость или поперечная прямая). Верхнее полупространство (и движение вверх) соотносится с гуной саттвы, нижнее полупространство (и движение вниз) — с гуной тамаса, средняя плоскость — с актуальным состоянием (для нас — с человеческим) и гуной раджаса. Актуальное состояние соответствует неограниченному «горизонтальному расширению» индивидуальных способностей, в том числе за пределы телесной модальности, движение вниз — падению в «инфрачеловеческие», демонические состояния, движение вверх — метафизической (духовной) реализации.

Кроме основного метафизического значения символа множественности состояний, или уровней, Сущего («Универсального Человека») крест имеет и другие символические смыслы. Соотношение вертикальной и горизонтальной осей (при двухмерном изображении) подобно соотношению Сущности и Субстанции (Пуруши и Пракрити). «Универсальный Человек» в качестве образа Универсального Сущего характеризуется как Андрогин, поскольку в нём нераздельно присутствуют эти два начала проявления. Сущность и Субстанция сравниваются Геноном, соответственно, с основой и утком ткани[90]. Центр креста, таким образом, выражает объединяющий их принцип (Единое и, в конечном счёте, сам Высший Принцип). Символ ткани или паутины также означает в целом взаимодействие вертикального направления, то есть действия Принципа, «Самости», объединяющее все уровни Сущего, и «горизонтального расширения», развёртывания каждого конкретного состояния, что и образует «ткань» мира.

Центральная ось трёхмерного креста соотносится с библейским Древом Жизни[91]. Два его аспекта — «положительный» и «отрицательный» — отражены в каббалистической символике двух столпов сефиротического Древа — правом столпе «Милосердия» и левом «Строгости». Эта же двойственность символизируется Древом познания добра и зла. Змей, обвившийся вокруг Древа, является образом бесчисленных циклов манифестации (проявления), через которые проходит Сущее, тогда как само Древо — символ Мировой Оси, «Неизменного Средоточия», то есть Принципа, не подверженного изменениям и множественности.

Шесть лучей (полупрямых) в трёхмерном кресте символизируют направления пространства. Седьмое, обозначенное центральной точкой, соответствует первоначальному проявлению Принципа, световая вибрация «лучей» которого организует затем пространство во всех остальных направлениях. Вертикальная прямая подобна полярной оси, одна из горизонтальных прямых — оси солнцестояний, вторая горизонтальная прямая — оси равноденствий.

Крест является универсальным символом, общим для многих частных традиций. Однако Генон не отрицает и реальности исторических событий, с которыми крест связывается в христианстве[2].

«Множественные состояния бытия» (1932)[править | править исходный текст]

Эйн Соф — «Бесконечность» в традиции Каббалы — и Сефирот как множественные состояния проявления

В данной работе рассматриваются наиболее общие и фундаментальные основы метафизики Примордиальной Традиции[92], а именно, Высший Принцип в двуедином аспекте Бесконечности и Универсальной Возможности и его отношение к проявленному Сущему (Универсальной Экзистенции).

Бесконечность (фр. infini) понимается как активный аспект Принципа, Универсальная Возможность — как пассивный, при том, что к Принципу понятие «аспект» применимо лишь условно (в индуистских концепциях это Брахма и его Шакти). Бесконечность соотносится с «активным Совершенством», Возможность — с «пассивным Совершенством», которые совпадают в «абсолютном Совершенстве». На другом, более низком уровне, то есть по отношению к проявлению, эти два аспекта выражаются в Универсальных Сущности и Субстанции.

Нет ничего, что не содержалось бы в метафизической Бесконечности, и все «неограниченности» (фр. indefini), «неисчислимости» в каком-либо частном отношении, получаемые путём простого умножения элементов, являются нулём по отношению к ней. Бесконечность как Универсальная Возможность имеет в себе фундаментальное (с точки зрения проявления) разделение на проявленное и непроявленное. В целом можно сказать, что проявленное — это случайное и обусловленное, а непроявленное — абсолютное и необусловленное. При этом непроявленное может быть как проявляемое в принципе, так и непроявляемое («возможности непроявления»).

Бытие (фр. Être) отличается от Сущего (Универсальной Экзистенции) тем, что в своей целостности, в своём принципе Бытие содержится в непроявленном, в Не-Бытии (фр. Non-Être), тогда как Сущее образовано только проявленными возможностями[36]. Генон приводит символы «слова» и «молчания» (Сиге гностиков), «света» и «тьмы», «пространства» (которое не может быть «пустым», как полагают, например, буддисты) и «пустоты» (Битос гностиков) для выражения того, как проявленное сокрыто в непроявленном. Не-Бытие («метафизический Ноль») первично по отношению к Бытию, но только их сумма образует полную совокупность Универсальной Возможности. Всё проявленное, в конечном счёте, неполно и фрагментарно (это относится и к человеку как индивидуальности), лишь непроявленное даёт всему характер непрерывности[93].

Принцип проявления тождествен Единому, тогда как превосходящий его Высший Принцип не ограничивается никакими определениями, он лишь «недвойствен». Генон проводит различие между «единственностью» Экзистенции, или Сущего (араб. Вахдат аль-вуджуд), «единством» Бытия (как принципа) и «недвойственностью» Высшего Принципа. Единству Бытия не противоречит множественность его состояний (не количественная, а метафизическая), поскольку в высшем смысле эта множественность иллюзорна. Единое содержит в себе эту неограниченную множественность, подобно тому, как в состоянии сна человек, не теряя своего сущностного единства, «разделяется» на множество персонажей своего сна[94]. Универсальное Сущее образовано бесчисленностью частных миров, или уровней манифестации, одним из которых является и наш.

В проявленном Бытии последовательно разграничиваются неоформленные состояния от оформленных (формальных), затем, в рамках формального состояния, — тонкие состояния от грубых (телесных). Каждое состояние Экзистенции способно к неограниченному (фр. indefini) «горизонтальному» расширению, к бесчисленному умножению элементов, но остается при этом не соизмеримым с метафизической Бесконечностью (фр. infini) Принципа. Характерной «видовой» чертой человеческого существа (в его индивидуальном состоянии) является наличие особого ментального элемента (манаса), осуществляющего мыслительную деятельность с помощью «форм». Человеческое сознание — это лишь преломление в индивидуальном человеческом состоянии универсального Принципа, который, однако, в силу высшей аналогии также может быть назван «сознанием».

Пройдя на пути метафизической реализации границу между «двумя хаосами» («границу вод»)[95], то есть между формальным и неоформленным состояниями человек приходит к отождествлению себя со всей Универсальной Манифестацией и, таким образом, и со всеми другими существами во Вселенной. В этом состоянии наличие собственной индивидуальности уже не имеет для человека значения, поскольку центр его существа отождествился с центром всего проявления, а индивидуальность относится к «периферии» проявленного. Достижение высших состояний Бытия возможно на пути познания, которое состоит в отождествлении познающего с познаваемым.

Генон рассматривает также понятия необходимости и случайности, метафизической свободы[96], которая присуща только необусловленному Высшему Принципу:

(…) абсолютная свобода может реализовываться только через полную универсализацию: она будет «самоопределением» в качестве соразмерной с Бытием и «неопределённостью» по ту сторону Бытия. Тогда как относительная свобода принадлежит ко всему бытию, при каких бы условиях оно ни существовало, абсолютная свобода может принадлежать только бытию, лишённому всех условий проявленного существования, индивидуальных и даже сверхиндивидуальных, и ставшему абсолютно «одним» на ступени чистого Бытия, или «недвойственности», если его реализация превосходит Бытие.

— Рене Генон, Множественные состояния бытия, глава XVIII. Пер. Т. Любимовой.

«Царство количества и знамения времени» (1945)[править | править исходный текст]

Грехопадение и изгнание из Рая. Миниатюра из «Великолепного часослова герцога Беррийского». Круговая ограда Эдемского Сада является «проекцией» сферы — изначальной «формы» мира

Данная работа посвящена рассмотрению понятий качества и количества[1], являющихся в нашем конкретном мире телесного проявления выражением универсальных принципов — соответственно, Сущности и Субстанции. На примере развития мира в последние столетия раскрывается универсальный закон циклического проявления — последовательное удаление от сущностного (качественного) полюса манифестации и спуск к субстанциальному полюсу (к области чистого количества).

Если качество можно считать аналогом Сущности (например, ангелы символизируют различные Божественные качества, или атрибуты), то количество — это выражение субстанциальной стороны Принципа в мирах грубой манифестации, в том числе и в нашем[97]. Универсальная Субстанция (materia prima, первоматерия) находится «под» всей Универсальной Манифестацией, являясь её опорой и корнем. Каждый конкретный мир образован (с субстанциальной стороны) уже вторичной, частной субстанцией. Вслед за схоластами Генон называет её materia secunda или materia signata quantitate (то есть отмеченная количеством)[98], и именно она представляет собой начало «индивидуации», то есть «отдельности» индивидов внутри вида[комм. 9]. Всё индивидуально проявленное «состоит» из сущностной и субстанциальной сторон, в терминах индуизма — нама-рупа (имя и форма, где форма — это наглядная, чувственная проявленность). Мера, то есть соединение качества и количества, определяет развёртывание процесса проявления, что символически изображается как «реализация» пространства, его «высветление» из субстанциального хаоса лучами-направлениями, исходящими от центральной точки-принципа[99].

Чистое количество (выражением которого служит прерывное, дискретное количество) для условий нашего мира является недостижимым, поскольку, например, пространство непрерывно. Пространство и время, несмотря на их связь с количеством, никогда не теряют своего качественного характера. Для пространства он состоит в наличии направлений. Качественный характер времени проявляется в качественных отличиях разных периодов цикла и даже в разной скорости течения времени в разные периоды (а именно, в последовательном ускорении)[44].

Касаясь развития актуального цикла проявления, Генон рассматривает как главную его тенденцию спуск к области чистого количества (при осознании невозможности окончательного перехода в эту область, так как она принадлежит лишь субстанции нашего мира, materia secunda). Символом этого является преобразование сферы (как изначальной «формы» мира) в куб — образ полной материализации и проявленности всех возможностей[100]. Другие символы изначального и конечного состояния мира — Эдемский Сад (круглой формы) и Небесный Иерусалим (квадратной формы). Небесный Иерусалим, «сходящий с Небес», кроме того, изображает и начало нового цикла. «Оплотнение» мира символически изображено в победе земледельца Каина над кочевником Авелем.

Важным моментом является то, что сама установка человеческого мышления во многом определяет условия существования космической среды (в этой связи «неправдоподобные» свидетельства древних историков и географов могут говорить о том, что в более ранние времена мир был другим)[101]. Материалистическая установка сознания конструирует твёрдый, непроницаемый для высших духовных влияний мир. Успехи профанных наук, точнее, их практических приложений, объясняются не тем, что они верно понимают законы природы, а тем, что сама космическая среда всё больше подчиняется этой материалистической, утилитарной направленности мышления, постепенно утрачивая свой качественный характер. Растёт единообразие при усилении индивидуальной разделённости (индивидуумы всё больше различаются друг от друга лишь нумерически, то есть не качественными свойствами, а «порядковым номером»). Всё усредняется, как бы «теряет лицо», что выражается, например, в широком распространении машинного производства и утрате традиционных ремёсел. Деньги, обладавшие ранее определённым метафизическим значением, полностью лишились его (при этом постоянно падает и их покупательная способность).

Ход развития мира на последнем этапе Кали-Юги определяется последовательным усилением антитрадиции, которую постепенно сменяет контртрадиция. Если антитрадиция состоит в рационализме, отвержении духовных принципов, отрицании существования чего-либо за пределами наличного физического мира, то контртрадиция — это «духовность наизнанку», обращение к самым низшим психическим, но не духовным, влияниям. О характере подобных воздействий говорят названия некоторых завершающих глав данной книги — «Шаманизм и колдовство», «Психические остатки», «Переворачивание символов», «Неоспиритуализм», «Современный интуиционизм», «Зло психоанализа», «Обман "пророчеств"».

Происходит размягчение твёрдой оболочки мира[102], но не сверху, а снизу («щели в великой стене»). Внешним образом это проявляется в возникновении философских и психологических учений, ориентированных на иррациональное («интуиционизм»), на подсознание (психоанализ)[103], в успехе спиритических и псевдоокультных течений. За всем этим стоит сознательная воля, противопоставляющая истинной инициации «контринициацию». Символом окончательного завершения этой тенденции является Антихрист, или Даджаль (араб. «лжец», «притворщик»):

Это царство «контртрадиции» есть, на самом деле, то, что очень точно обозначено как «царство Антихриста»: он, какую бы ни составляли себе об этом идею, есть, во всяком случае, нечто в себе концентрирующее и синтезирующее для исполнения этой последней работы все силы «контринициации», понимается ли она в отношении индивида или коллективности (...) должна иметься здесь и определённая коллективность, которая будет как бы «экстериоризацией» «контринициационной» организации (…), а также должна быть и личность, которая, помещаясь во главе этой коллективности, будет самым полным выражением и как бы самой «инкарнацией» того, что она будет представлять собою (…)

— Рене Генон, Царство количества и знамения времени, глава 39. Пер. Т. Любимовой.

В момент конца мира максимально ускорившееся движение времени претерпит внезапную остановку. Время «перейдёт в пространство». Произойдёт «переворачивание полюсов» и начнётся новый цикл. При этом всё позитивное, накопленное в предыдущем цикле, сохраняется в виде «семян», а всё негативное — «осаждается» в низший, инфрачеловеческий план Бытия (мир клиппот, или «скорлуп», в каббалистической традиции).

«Заметки об инициации» (или «Заметки о посвящении», 1946)[править | править исходный текст]

Человек, медитирующий в саду. Анонимный автор, Индия, 1820-1840. Медитация является одной из «опор» духовной реализации

В данной работе рассматриваются различные аспекты инициации (посвящения), понимаемой как осознанный и упорядоченный процесс восприятия духовных влияний, протекающий в рамках традиционных инициатических организаций и имеющий целью достижение человеческим существом высших (сверхиндивидуальных)[104] состояний «Универсального Человека»[105].

«Активный» (и даже «научный»[106], в смысле «традиционных наук») путь инициации противопоставляется пути мистики, нерегулярному, случайному и «пассивному»[107]. Мистик (как и последователь религии) не преодолевает границ своих индивидуальных возможностей[108]. Инициация, кроме того, четко различается от магии, которая хотя и относится к «традиционным наукам», но низшего, утилитарного порядка.

Генон говорит о трёх последовательных условиях посвящения[109]:

— «потенциальность» — сама возможность для человека принять посвящение, обусловленная его врождёнными внутренними и телесными качествами, так называемыми индивидуальными «квалификациями» (соответствующими materia prima, или субстанциальной стороне проявления);

— «виртуальность» — получение посвящения («озарение», «второе рождение») с помощью трансмиссии духовных влияний, осуществляемой регулярной инициатической организацией. Этот момент на индивидуальном, микрокосмическом уровне соответствует началу Универсальной Манифестации (лат. Fiat Lux, «Да будет Свет»), то есть упорядочению хаоса возможностей;

— «актуализация» — сознательная внутренняя работа по реализации полученного виртуального посвящения и достижение, в конечном итоге, состояния Высшего Тождества.

Трансмиссия (передача) духовных влияний производится только в рамках непрерывной цепи преемственности (араб. силсила, евр. шелшелет, санскр. парампара), «не-человеческий» источник которой находится вне конкретных исторических «фактов» или реальных «исторических лиц». Высший духовный центр Традиции скрыт в условиях настоящего периода (Кали-Юги) и осуществляет своё влияние через вторичные центры (подобные опосредующим звеньям цепи), представляющие частные традиции[110].

Опорами на пути метафизической реализации являются символы, ритуалы, мифы. Символы связывают различные уровни реальности. Ритуал (обряд) есть, в сущности, совокупность символов (графических или звуковых), «приведённых в действие». Мифы, также являясь разновидностью символов, тесно связаны с понятием «мистерия» и означают «невыразимое», «воспринимаемое в молчании»[111].

Все это способствует познанию с помощью интеллектуальной интуиции (познанию «оком сердца», араб. айн-уль-кальб), имеющему синтетический характер. Генон противопоставляет его профанному «образованию» (основанному на рациональном, дискурсивном мышлении), аналитическому и синкретическому. Подлинный синтез, то есть рассмотрение всего с точки зрения объединяющего Принципа, противостоит синкретизму, искусственному смешению. Поэтому Генон выступает против смешения различных традиционных форм инициации, признавая законность и равноправие каждой из них[112].

Генон предостерегает также от смешения психического и духовного, когда всевозможные необычные феномены и паранормальные способности, возникающие в некоторых случаях на пути инициации, принимаются за её конечную цель. Более того, увлечение подобными явлениями, полностью относящимися к области промежуточного, психического мира, может быть вредным для истинных, духовных целей инициации.

Полное раскрытие индивидуальных способностей достигается «малыми мистериями», тогда как подготавливаемые ими «великие мистерии» выводят существо из границ индивидуальности (понимаемой как интегральное единство телесной формы и её внетелесных продолжений)[113]. «Малым мистериям» соответствует трансмутация (достижение существом изначального целостного состояния), а «великим мистериям» — трансформация, или «третье рождение», равнозначная «второй смерти», смерти на психическом уровне (не обязательно связанной с физической смертью). В другом аспекте, это царская (кшатрийская) и священническая (брахманская) инициации, которые являются не различными видами, а последовательными стадиями одного процесса.

Подлинно инициатические организации не имеют ничего общего ни с религиозными сектами, ни с тайными обществами, закрытый характер которых обусловлен соображениями внешней конспирации, а не истинной («невыразимой») инициатической тайной[114]. Например, тайна имён членов организации обусловлена не столько внешними причинами, сколько тем, что, получая первоначальное, виртуальное посвящение, индивидуум получает новое, инициатическое имя (при этом профанное, мирское имя уже не имеет значения, становясь случайной «подробностью» биографии). При переходе же границ индивидуальности человеческое существо вообще оказывается «по ту сторону» имени и формы (нама-рупа).

Касаясь вопроса о реальных инициатических организациях, Генон утверждает, что на современном Западе в той или иной степени сохранились как законные и традиционные лишь два подобных общества: масоны и «подмастерья» («компаньонаж»), несмотря на определённый их упадок[9]. Невозможно самостоятельно, посредством индивидуального желания «учредить» инициатическую организацию, поскольку условием реальности посвящения является непрерывная преемственность (подобная апостольской) и сверхчеловеческий источник данной организации. Вследствие этого, всё, что не обладает указанными чертами, является, в лучшем случае, «псевдоинициацией» или даже откровенным шарлатанством (не говоря о более опасных случаях, связанных с «контринициацией»).

Представителями одной из форм истинного посвящения, существовавших на Западе с начала XIV века (после разрушения Ордена Храма) и до XVII века (до Вестфальского мира, ознаменовавшего, согласно Генону, окончательное крушение средневекового традиционного устройства Европы), были братья Розы и Креста[115]. В отличие от исторических розенкрейцеров, которые, скорее, являлись рупором, внешним инструментом братьев Розы и Креста, последние не имели чёткой организации и остались анонимными. После Вестфальского мира они «удалились» на Восток, что символизирует отсутствие с этого момента на Западе форм инициации, позволяющих достичь подобных степеней посвящения. Изначально братья Розы и Креста, пребывая в рамках христианского герметизма, осуществляли его связь с традицией исламского эзотеризма.

Затрагивая проблему «элиты», Генон отмечает:

(…) элита в нашем понимании представляет совокупность тех, кто обладает качествами, требуемыми для инициации, и кто, естественно, всегда составляет меньшинство среди людей; в определённом смысле все они «званы», в силу «центрального» положения, какое занимает человеческое существо в данном экзистенциальном состоянии среди всех остальных существ, которые также пребывают в нём, но мало «избранных», а в условиях нынешней эпохи их явно меньше, чем когда-либо.

— Рене Генон, Заметки об инициации, глава XLIII. Пер. Т. Фадеевой.

В трёх заключительных главах рассматриваются, в том числе на примере посвященческих девизов Ordo ab Chao («Порядок из Хаоса»), Post Tenebras Lux («После Тьмы — Свет») и евангельских терминов Verbum, Lux et Vita («Слово, Свет и Жизнь») некоторые метафизические вопросы. В частности, вневременное начало проявления, описываемое как упорядочение хаоса возможностей Божественным Словом («Приказом», фр. Ordre, что также означает «порядок»), уподобляется моменту инициации, причем хаос возможностей Универсальной Субстанции соответствует тёмному, хаотическому состоянию посвящаемого, пришедшего из профанного мира. Рождение духовного принципа в центре человеческой индивидуальности («второе рождение») есть актуализация «вечного Аватары» как «зародыша» всеобщего проявления.

«Великая Триада» (1946)[править | править исходный текст]

Двойная спираль, символизирующая взаимодействие Инь и Ян

Основная тема данной работы — рассмотрение (на материале дальневосточной традиции) Универсальной Манифестации как результата взаимодействия двух начал — Сущности и Субстанции («Неба» и «Земли»), полярных с точки зрения проявления, но нераздельных в Едином (принципе Бытия). Третье, опосредующее начало[116], «Человек», то есть «Универсальный Человек», собственно и символизирует собой совокупность всего проявленного.

Генон рассматривает различные троичности в разных частных традициях, подчёркивая, что внешняя схожесть терминов не всегда означает их тождество[74]. Триада «Небо (Тянь), Земля (Ти), Человек (Жэнь)» соответствует триаде «Пуруша, Пракрити, Аватара» индуистской традиции и означает «Сущность, Субстанция и Проявление». Геометрически эта триада изображается перевёрнутым треугольником. «Небо» и «Земля» объединены за пределами проявления в Едином (Тай-цзи, Тай-и), что геометрически изображается треугольником вершиной вверх. Два приведённых треугольника, или тернера, объединяются (благодаря общности терминов «Небо» и «Земля») в один четырёхугольник (кватернер). «Выше» Единого есть ещё Не-Бытие (У-цзи), соответствующее «бесполому Брахме» индуистской традиции и сам бескачественный Высший Принцип — Дао («Путь»).

Если троичность «Пуруша, Пракрити, Аватара» символизирует «внешнее» проявление Единого, то его «внутренняя» троичность выражена формулой Сат-чит-ананда, то есть единство познающего, познания и познанного. Именно этой троичности в определённой мере соответствует Троица в христианстве.

Ещё одна троичность индуистской традиции — «Небо, Атмосфера, Земля» (Трибхувана) — несмотря на схожесть терминов не совпадает с триадой «Небо, Земля, Человек». Она означает три ступени проявленного Сущего — неоформленную, тонкоформальной и телесную — и соотносится с троичностью «Spiritus, Anima, Corpus» («Дух, Душа, Тело») западной традиции.

Генон рассматривает в проявленном Бытии взаимодействие двух тенденций — нисходящей (Инь) и восходящей (Ян), соответствующих влиянию «Земли» и «Неба». Это циклический процесс проявления, состоящий из двух фаз — коагуляции и растворения[117]. Нисходящая тенденция производит сгущение, коагуляцию проявленного, а восходящая — его растворение и возвращение к Принципу. Символом взаимодействия Инь и Ян является двойная спираль.

В символизме тройного времени сущностный принцип проявления связан с будущим, субстанциальный принцип — с прошлым, человек — с настоящим. Соответственно, Сущность соотносится с Провидением, Субстанция — с Судьбой, Человек — с Волей[118].

Касаясь «строения» индивидуальных существ, в том числе и человека, Генон отмечает:

В индивидуальной природе каждого существа есть два разнопорядковых элемента, которые необходимо различать (…): индивидуальная природа прежде всего следует тому, что существо есть само по себе и что представляет его внутреннюю и активную сторону, а затем, во вторых, ансамблю влияний среды, в которой оно проявляется, которая представляет его внешнюю и пассивную сторону. (…) или, в алхимических терминах, каким образом Соль происходит от действия Серы на Ртуть (…)

— Рене Генон, Великая Триада, глава XIII. Пер. Т. Любимовой.

Кроме того, в работе освещаются вопросы ритуальной ориентации, символизма чисел, отличия состояний «Истинного» и «Трансцендентного (Универсального) Человека». Генон различает «полярную» (лицом к Северу) и «солярную» (лицом к Югу) ориентации, подчёркивая изначальность первой[119]. Числа, обозначающие универсальные идеи, исходят из единицы, которая считается не числом, но принципом всех чисел. Нечётные числа относятся к «Небу», чётные к «Земле»[комм. 10]. «Истинный Человек» воплощает изначальное, примордиальное состояние единства данного уровня манифестации и интегральность человека как индивидуального существа. Он соответствует «Универсальному Человеку», но пока лишь виртуально. Символ «Универсального Человека» объединяет в себе значения посредника между «Небом» и «Землей» (то есть проявления в целом, всех его уровней) и высшего состояния, достигаемого на пути инициации.

Библиография[править | править исходный текст]

Книги в хронологическом порядке (по дате первой публикации)
  • «Введение в изучение индуистских доктрин» («Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues», 1921)
  • «Теософизм — история псевдорелигии» («Le Théosophisme — Histoire d’une pseudo-religion», 1921)
  • «Заблуждение спиритов» («L’erreur spirite», 1923)
  • «Восток и запад» («Orient et Occident», 1924)
  • «Человек и его осуществление согласно Веданте» («L’homme et son devenir selon le Vêdânta», 1925)
  • «Эзотеризм Данте» («L’ésotérisme de Dante», 1925)
  • «Царь мира» («Le Roi du Monde», 1927)
  • «Кризис современного мира» («La crise du monde moderne», 1927)
  • «Духовное владычество и мирская власть» («Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel», 1929)
  • «Святой Бернар» («Saint-Bernard», 1929)
  • «Символизм креста» («Le symbolisme de la croix», 1931)
  • «Множественные состояния бытия» (Les états multiples de l’Être, 1932)
  • «Восточная метафизика» («La metaphysique orientale», 1939)
  • «Царство количества и знамения времени» (Le règne de la quantité et les signes des temps, 1945)
  • «Заметки о посвящении» («Aperçus sur l’initiation», 1946)
  • «Принципы вычисления бесконечно малых» («Les principes du calcul infinitésimal», 1946)
  • «Великая Триада» («La Grande Triade», 1946)
Посмертные издания
  • «Инициация и духовная реализация» («Initiation et réalisation spirituelle», 1952)
  • «Взгляд на христианский эзотеризм» («Aperçus sur l’ésotérisme chrétien», 1954)
  • «Символы священной науки» («Symboles de la Science Sacrée», 1962)
  • «Очерки о масонстве и компаньонаже» («Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage», 1964)
  • «Очерки об индуизме» («Études sur l’Hindouisme», 1966)
  • «Традиционные формы и космические циклы» («Formes traditionelles et cycles cosmiques», 1970)
  • «Заметки об исламском эзотеризме и даосизме» («Aperçus sur l’ésotérisme islamique et le Taoïsme», 1973)
  • «Comptes rendus», 1973
  • «Mélanges», 1976
Публикации на русском языке
  • Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2004. — ISBN 5-93454-052-1 (в пер.)
  • Генон Р. Символы священной науки / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2004. — 480 с. — ISBN 5-93454-053-x (в пер.)
  • Генон Р. Восток и Запад / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2005. — ISBN 5-93454-059-9 (в пер.)
  • Генон Р. Заметки об инициации // Символика креста / Рене Генон; Пер. с франц. Т. М. Фадеевой. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 704 с. — ISBN 5-89826-196-6 (в пер.)
  • Генон Р. Кризис современного мира / Рене Генон; Пер. с франц. — М.: Эксмо, 2008. — 784 с. — (Антология мысли). — 3 000 экз. — ISBN 978-5-699-30172-0 (в пер.)
  • Генон Р. Царь мира. Очерки о христианском эзотеризме / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2008. — ISBN 978-5-93454-087-7 (в пер.)
  • Генон Р. Масонство и компаньонаж: Легенды и символы вольных каменщиков / Рене Генон; Пер. с франц. — М.: TERRA FOLIATA, 2009. — 192 с. — ISBN 5-89981-611-2, ISBN 978-5-89981-611-6 (в пер.)
  • Генон Р. Великая Триада / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2010. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-130-0 (в пер.)
  • Генон Р. Царство количества и знамения времени / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2011. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-142-3 (в пер.)
  • Генон Р. Духовное владычество и мирская власть // = Autorite Spirituelle et Pouvoir temporel / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.: Беловодье, 2012. — 196 с. — 1000 экз. — ISBN 9-785934-541607 (в пер.)
  • Генон Р. Множественные состояния бытия / Пер. с франц. Ю. Темникова // Волшебная Гора: Традиция, Культура, Религия, № XIV, — М.: Волшебная Гора, — 2007, с. 140-212. — ISSN 1813-6028
  • Генон Р. Множественные состояния бытия (сборник) / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.: Беловодье, 2012. — ISBN 978-5-93454-153-9 (в пер.)
  • Генон Р. Наука чисел. Наука букв (комплект из 2-х книг) / Рене Генон; Пер. с франц. В. Быстрова. — СПб.: Владимир Даль, 2013. — ISBN 978-5-93615-126-2, ISBN 978-5-93615-128-6 (в пер.)
  • Генон Р. Общее введение в изучение индусских учений / Рене Генон; Пер. с франц. М. Маковчика. — М.: Беловодье, 2013. — 321 с. — ISBN 978-5-93454-173-7 (в пер.)

См. также[править | править исходный текст]

Комментарии[править | править исходный текст]

  1. Сам Генон считал философию выражением лишь индивидуальных мнений, но не «сверхчеловеческой» истины, см. Очерки об индуизме. Санатана Дхарма.
  2. «Исследования традиции» — перевод с французского Les Etudes Traditionnelles: заголовок журнала, где публиковалось большое число исследований Генона.
  3. Следует иметь в виду, что понятие «адепт», согласно Генону, относится не к любому стороннику или даже участнику инициатической организации, но лишь к реализовавшему полноту посвящения, см. Заметки о посвящении, гл. X.
  4. Термин «Личность», согласно Генону, применяется преимущественно к принципу проявленных состояний («Единому»), но может переноситься по аналогии и на Принцип всех состояний, в том числе и непроявленных, см. Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. II.
  5. «Личность» при этом сверхиндивидуальна, даже если рассматривается в отношении отдельного существа как его «средоточие» и принцип проявления, см. Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. II.
  6. Генон проводит параллель между доктринами индуизма в данном вопросе и «таинственным богословием» Дионисия Ареопагита, см. Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XV.
  7. О различии Бытия как принципа и Экзистенции как проявления см. Множественные состояния бытия, гл. IV.
  8. Точнее, с «индивидуальностью» в целом, см. Великая Триада, гл. XII.
  9. Эта «отдельность», согласно Генону, имеет чисто количественный характер, и её не следует смешивать ни с сущностными свойствами, ни с тем, что определяет сам порядок бытия как индивидуальный, или «формальный», см. Царство количества и знамения времени, гл. 6.
  10. Исключения, например 5 и 6, объясняются сложным символизмом «иерогамии» двух начал, см. Великая Триада, гл. VIII.

Примечания[править | править исходный текст]

  1. 1 2 3 4 http://iph.ras.ru/elib/0746.html. Новая философская энциклопедия. Институт философии РАН (автор статьи Ю. Н. Стефанов).
  2. 1 2 3 Рене Генон, Символизм креста, вступление.
  3. c.f. например, Введение в изучение индуистских доктрин.
  4. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, вступление, гл. I.
  5. 1 2 3 Рене Генон, Восточная метафизика.
  6. 1 2 3 http://www.sophiaperennis.org. «Sophia Perennis». Марк Сэджвик. Традиционализм и тайная интеллектуальная история XX века.
  7. Н. С. Широкова, Культура кельтов и нордическая традиция античности, СПб., Евразия, 2000, гл. I. Формирование нордической традиции, § 3.
  8. A Web Site on the Perennialist/Traditionalist School. Renaud Fabbri. Introduction to the Perennialist School. Modernity, tradition and Primordial Tradition.
  9. 1 2 Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. V.
  10. 1 2 Александр Дугин, Пророк Золотого Века. (Послесловие к книге: Рене Генон, «Кризис современного мира». М.: «Арктогея», 1991), гл. 2. Простая жизнь.
  11. 1 2 3 Ю. Н. Стефанов, Рене Генон. Краткая биография.
  12. c.f. Charles-André Gilis, Introduction à l’enseignement et au mystère de René Guénon (Введение в учение и тайну Рене Генона), глава VII, Editions Traditionnelles, Париж, ISBN 2-7138-0179-6, а также P. Chacornac op. cit. глава III: Ex oriente lux.
  13. Рене Генон, Кризис современного мира.
  14. Олег Фомин: Очень простая жизнь Рене Генона. К генеалогии традиционализма
  15. cf. X. Accart, L’Ermite de Duqqi, Archè, Milano, 2001, глава: «René Guénon diaphane au Caire».
  16. http://elkorg-projects.blogspot.ru/2005/04/frithjof-schuon-note-on-ren-gunon.html. Frithjof Schuon. A note on René Guénon.
  17. 1 2 Вышинский С. Рецепция психологических теорий в дискурсе интегрального традиционализма / Святослав Вышинский // Л.С. Выготский и современная культурно-историческая психология: проблемы развития личности в изменчивом мире. Материалы IV Международной научной конференции. Гомель, 28-29 октября 2010 г. — Гомель: ГГУ им. Ф. Скорины, 2010. — Ч. 1. — С. 12—17.
  18. Вышинский С. Судьба Бытия. Между традиционализмом и фундаментальной онтологией / Святослав Вышинский // Intertraditionale. Международный альманах Традиции и Революции. — 2011. — № 2. — С. 60—70.
  19. 1 2 3 http://www.sophiaperennis.org. «Sophia Perennis». С. Х. Наср (Seyyed Hossein Nasr). Что есть Традиция? Вторая глава книги «Знание и Священное».
  20. Александр Дугин, Пророк Золотого Века. (Послесловие к книге: Рене Генон, «Кризис современного мира». М.: «Арктогея», 1991), гл. 1. Миссия Генона.
  21. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. VIII.
  22. 1 2 В. Ю. Быстров, Метафизика «Золотого века». Предисловие к книге «Очерки о традиции и метафизике», СПб., «Азбука-классика», 2010.
  23. Рене Генон, Место атлантической традиции в Манвантаре.
  24. Н. С. Широкова, Культура кельтов и нордическая традиция античности, СПб., Евразия, 2000, с. 69.
  25. 1 2 Александр Дугин, Пророк Золотого Века. (Послесловие к книге: Рене Генон, «Кризис современного мира». М.: «Арктогея», 1991), гл. 3. Традиция против современного мира.
  26. Рене Генон, Заметки о посвящении, предисловие.
  27. Рене Генон, Царь Мира.
  28. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XI.
  29. Рене Генон, Кризис современного мира, гл. 4.
  30. 1 2 3 Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. I.
  31. 1 2 A Web Site on the Perennialist/Traditionalist School. Renaud Fabbri. Introduction to the Perennialist School. The Rediscovery of the Sophia Perennis in the writings of René Guénon.
  32. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. II.
  33. 1 2 Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XV.
  34. 1 2 Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. I.
  35. Рене Генон, Очерки об индуизме. Майя.
  36. 1 2 Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. III.
  37. Рене Генон, Великая Триада, гл. III.
  38. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. X.
  39. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XLVI.
  40. Рене Генон, Эзотеризм Данте, гл. VI.
  41. 1 2 Рене Генон, Символизм креста, гл. III.
  42. Александр Дугин, Пути Абсолюта, М., 1990, гл. II. Планы метафизики.
  43. 1 2 Рене Генон, Великая Триада, гл. XI.
  44. 1 2 Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 5.
  45. Рене Генон, Кризис современного мира, гл. 7.
  46. Рене Генон, Великая Триада, гл. XXIII.
  47. Александр Дугин, Пути Абсолюта, М., 1990, гл. IX. Космические циклы.
  48. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XLVII.
  49. Рене Генон, Кризис современного мира, гл. 1.
  50. 1 2 Рене Генон, Традиционные формы и космические циклы.
  51. Т. Б. Любимова, Конец мира — это конец иллюзии. Предисловие к переводу книги «Восток и Запад».
  52. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 25.
  53. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 28.
  54. 1 2 Всемирная энциклопедия: Философия/Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов.― М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. Статья «Генон».
  55. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 39.
  56. Рене Генон, Кризис современного мира, гл. 9.
  57. Рене Генон, Символизм креста, гл. II.
  58. Александр Дугин, Пути Абсолюта, М., 1990, гл. X. Homo Regius.
  59. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XI.
  60. Рене Генон, Великая Триада, гл. XIII.
  61. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XLVIII.
  62. Рене Генон, Очерки об индуизме. Кундалини-йога.
  63. Рене Генон, Великая Триада, гл. XVIII.
  64. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XXII.
  65. 1 2 Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XXI.
  66. Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. XIII.
  67. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XIX.
  68. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XVIII.
  69. Александр Дугин, Пути Абсолюта, М., 1990, гл. VII. Символизм.
  70. С. Ю. Ключников, Символика и наследие «каирского отшельника». Предисловие к переводу книги «Символы священной науки».
  71. Рене Генон, Великая Триада, гл. VIII.
  72. Рене Генон, Символы священной науки.
  73. Рене Генон, Великая Триада, гл. XII.
  74. 1 2 3 Рене Генон, Великая Триада, гл. I.
  75. A Web Site on the Perennialist/Traditionalist School. Martin Lings. René Guénon.
  76. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XII.
  77. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XIII.
  78. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл.XIV.
  79. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XVIII.
  80. Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XXIV.
  81. Ю.Н. Стефанов, Не заблудиться по пути в Шамбалу. Предисловие к переводу книги «Царь Мира».
  82. Рене Генон, Царь Мира, гл. I.
  83. Рене Генон, Царь Мира, гл. XII.
  84. Н. С. Широкова, Культура кельтов и нордическая традиция античности, СПб., Евразия, 2000, с. 71.
  85. Рене Генон, Царь Мира, гл. II.
  86. Рене Генон, Царь Мира, гл. III.
  87. Рене Генон, Царь Мира, гл. X.
  88. Рене Генон, Символизм креста, гл. XII.
  89. Рене Генон, Символизм креста, гл. XX.
  90. Рене Генон, Символизм креста, гл. XIV.
  91. Рене Генон, Символизм креста, гл. IX.
  92. Т. Б. Любимова, Это чистая метафизика Принципа. Предисловие к переводу книги «Множественные состояния бытия».
  93. Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. IV.
  94. Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. VI.
  95. Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. XII.
  96. Рене Генон, Множественные состояния бытия, гл. XVIII.
  97. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 1.
  98. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 2.
  99. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 3.
  100. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 20.
  101. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 19.
  102. Александр Дугин, Пророк Золотого Века. (Послесловие к книге: Рене Генон, «Кризис современного мира». М.: «Арктогея», 1991), гл. 4. Традиция против нео-спиритуализма.
  103. Рене Генон, Царство количества и знамения времени, гл. 34.
  104. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. III.
  105. Т. Б. Любимова, Нескрываемая тайна//Генон Р. Заметки о посвящении. Из-во Беловодье, М., 2010.
  106. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XV.
  107. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. I.
  108. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. II.
  109. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. IV.
  110. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. X.
  111. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XVII.
  112. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. VII.
  113. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XXXIX.
  114. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XII.
  115. Рене Генон, Заметки о посвящении, гл. XXXVIII.
  116. Т. Б. Любимова, Точка зрения и Принцип. Послесловие к переводу книги «Великая Триада».
  117. Рене Генон, Великая Триада, гл. VI.
  118. Рене Генон, Великая Триада, гл. XXI.
  119. Рене Генон, Великая Триада, гл. VII.

Литература[править | править исходный текст]

  • Грицанов А. А., Филиппович А. В. Рене Генон. — Минск: Книжный Дом, 2010. — 320 с. — (Тайны Посвящённых). — 1 550 экз. — ISBN 978-985-17-0120-5
  • Всемирная энциклопедия: Философия/Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов.― М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. — ISBN 5-17-001948-3 (Статья «Генон»)
  • Мероз Л. Рене Генон. Премудрость посвящения. — Москва: Энигма, 2013. — 240 с. — (Incognito). — 2 200 экз. — ISBN 978-5-94698-108-8
  • Mark Sedgwick Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century. — New York: Oxford University Press, 2004. (англ.)
Публикации Т. Б. Любимовой
  • Рене Генон об изначальном духовном принципе, Традиции и контртрадиции. // Сб. Эстетика на переломе культурных традиций. М., 2002.
  • Конец мира — это конец иллюзии.// В кн.: Р.Генон. Восток и Запад. М.,2005.
  • Рене Генон и дух Индии // Рене Генон. Избранные произведения. М., 2003.
  • Рене Генон об универсальных символах // Рене Генон. Символизм креста. М., 2008.
  • Генон о традиции. // в кн. Становление неоевразийской цивилизации в постиндустриальную эпоху. Т.1. М. 2008.
  • Рене Генон о традиционном посвящении. // Полигнозис. № 2. 2009.
  • Нескрываемая тайна. // Рене Генон. Заметки о посвящении. М., 2010.

Ссылки[править | править исходный текст]