Таара

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Таара
эст. Taara
Мифология эстонская
Тип Бог
Местность Эстония
Пол мужской
Занятие управление Вселенной
Связанные персонажи птица Сиуру
Упоминания «Хроника Ливонии» Генриха Латвийского, эстонский народный эпос «Калевипоэг»

Та́ара (эст. Taara), также То́ору (эст. Tooru)[1] — верховный бог у языческих эстов.

Описание[править | править код]

В «Хронике» Генриха Ливонского упоминается родившийся в Вирумаа и прилетевший на остров Эзель Тарапита (Tharapita, Tharaphita, Tharaphitha). Происхождение Таары связывают со скандинавским богом Тором, но оно всё же остаётся неясным. В XVII веке слово tarapita было интерпретировано исследователями как боевой клич и крик о помощи «Таара, помоги!» (эст. Taara, a(v)ita!)[1].

Божества с похожими именами имеются в мифологии многих финно-угорских народов: у хантов есть Торум, у саами — Турмс, у самоедов — Тере, у финнов — Туури, Турисас.

Поклонение Тааре (Тоору) было распространено в Западной Эстонии, где, согласно средневековым хроникам, эстонцы (эсты) не работали по вечерам в четверг (день Тора), а собирались в святой лес, где пели и танцевали.

Таара практически не упоминается в аутентичном эстонском фольклоре, однако в XIX веке создатели эстонской литературной мифологии Фридрих Роберт Фельман и Фридрих Крейцвальд сделали Таару верховным богом эстонского пантеона. Таара неоднократно упоминается в эстонском народном эпосе «Калевипоэг» (в обработке Ф. Крейцвальда)[2].

В середине XIX века Таара стал популярным как символ в национальном движении. С этого периода город Тарту поэтически называют городом Таары (Taaralinn). В начале XX века родилось неоязыческое движение верующих в Таару (Таарауск).

В «Хронике» Генриха Латвийского[править | править код]

Лес, где родился Тарапита[править | править код]

Услышав это, священники, усмехнувшись, отрясли на них прах от ног своих и поспешили в другие деревни; на границе Виронии они окрестили три деревни; там была гора и очень красивый лес, где, как говорили местные жители, родился великий бог эзельцев, именуемый Тарапита, который оттуда и улетел на Эзель. Один из священников пошел туда и срубил бывшие там изображения и идолы их богов, и дивились люди, что кровь не течет, и ещё больше стали верить проповедям священников[3].

Обращение к Тарапите в замке Монэ[править | править код]

Обрадовалось войско христианское, стало кричать и молиться богу. Кричали и осажденные, обращаясь к своему Тарапите. Одни призывали священный лес, другие Иисуса, во имя и во славу его храбро пошли на приступ и достигли верхушки вала, встречая и с другой стороны сильнейший отпор[4].

Крещения в городе Вальдии[править | править код]

Отданы были в заложники сыновья знатных людей; первый из них с радостью и большим благоговением принял наставление от достопочтенного епископа рижского, а затем был им омыт в источнике святого крещения. Других крестили другие священники, а потом их с радостью повели и в город проповедать Христа и низвергнуть Тарапиту, бывшего у эзельцев богом. /---/ Когда совершено было таинство в городе Вальдии, явились послы из всех городов и областей Эзеля, прося мира и добиваясь таинства крещения. Радовалось войско и, взяв заложников, дало им мир с братской любовью. Сказано было, чтобы эзельцы вернули свободу пленным шведам. Те повиновались и обещали вернуть. Повели с собой священников в свои замки проповедовать Христа, низвергнуть Тарапиту с прочими языческими богами и крестить народ[5].

Заключение «Хроники»[править | править код]

Закончив эти деяния, окрестив весь народ, низвергнув Тарапиту, потопив фараона, освободив пленных, возвращайтесь с радостью, рижане![6]

В эпосе «Калевипоэг»[править | править код]

Таара в первый раз упоминается во «Вступлении» к эпосу, где в общих словах описывается былое древних эстов:

В небесах, в жилище Таары,
За беседою разумной
Мужи сильные сидели,
Победители гостили,
Перед очагом толкуя
О седых веках минувших.

Затем Таара упоминается в «Песне второй» с отсылкой к тому представлению, что древние эсты связывали его с могучими заповедными деревьями, чаще всего дубами:

Поезжай в селенья Харью...
Землю всю пройди до Пскова,
До дубрав тенистых Таары...

...

Младший Калева сыночек
Вырос витязем могучим...
Мощью — дуб из рощи Таары...

В «Песне девятнадцатой» упоминается дочь Таары — волшебная птица Сиуру, у которой Таара интересуется, что видела она, летая над миром.

В «Песне двадцатой» Таара неоднократно упоминается в связи со сборами Калевипоэга в военный поход и тяжёлыми битвами его войска с железными людьми, поляками, литвинами и татарами. В заключительных строках эпоса Таара упоминается как «праотец всего живого», «древний праотец вселенной», который созывает «избранных мужей», своих «сынов мудрейших» на совет о том, какое задание дать погибшему Калевипоэгу в его посмертном существовании.

Таарауск[править | править код]

Символ веры «Таарауск» и «Маауск»

Таарауск (эст. Taarausk — «вера Таара») — национальное религиозное движение, основанное в Эстонии в 1920—1930-е годы военным Кустасом Утусте  (эст.) (до 1927 года — Gustav Vladimir Kirschbaum, 1884—1941) и его женой, писательницей Мартой Лепп-Утусте  (эст.) (1883—1940) на основе идеализированной мифической легенды о Тааре[7][8].

Таара был объявлен ​​высшим божеством, олицетворяющим первобытность жизни. В 1931 году в Эстонии было зарегистрировано религиозное объединение «Хийс» («Hiis»), состоявшее из членов этого движения. После Второй мировой войны центр движения находился в Швеции (главный хийслар — Аддольд Моссин (Addold Mossin, 1919–...))[7].

Последователи Таарауска объединены вместе с последователями другой разновидности эстонского неоязычества — Маауска — в общественную организацию «Маавалла Кода» (с эст. — палата Маавалла), которая с 1987 года действует в Тарту[7].

По данным переписи населения 2021 года, к движению Таарауск себя причислили 1770 жителей страны, к движению Маауск — 3860 человек (соответственно 0,16 % и 0,35 % от общего числа жителей в возрасте 15 лет и старше)[9].

См. также[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Вольтер Э. А. Тара, верховный бог эстов // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1901. — Т. XXXIIa. — С. 617—618.
  • Тарапита // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1901. — Т. XXXIIa. — С. 628.

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Eesti nõukogude entsüklopeedia. Taara (эст.). Eesti Entsüklopeedia.
  2. Калевипоэг. Эстонский народный эпос / Собрал и обработал Ф. Р. Крейцвальд. — Таллин: Ээсти раамат, 1979. — С. 9, 206—207, 213—224.
  3. Генрих Латвийский. Хроника Ливонии. Архивная копия от 21 февраля 2020 на Wayback Machine Введение, перевод и комментарии С. А. Аннинского. 2-е издание. Издательство Академии Наук СССР, Москва — Ленинград, 1938 год. (Двадцать второй год епископства Альберта.)
  4. Там же. (Двадцать восьмой год епископства Альберта.)
  5. Там же.
  6. Там же.
  7. 1 2 3 Taara usk (эст.). Eesti Entsüklopeedia (2006).
  8. Triin Vakker. Rahvusliku religiooni konstrueerimise katsed 1920.–1930. // Folklore. Electronic Journal of Folklore. — 2012. — Январь (№ 50). Архивировано 13 июля 2019 года.
  9. Statistics Estonia. RL21451: AT LEAST 15-YEAR-OLD PERSONS BY RELIGION, SEX AND PLACE OF RESIDENCE (SETTLEMENT REGION), 31 DECEMBER 2021 (англ.). Statistical database. Дата обращения: 18 октября 2023. Архивировано 24 ноября 2017 года.