Русский народный календарь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
«Круглый год». Лубок. Конец XVII — начало XVIII века
Славянские резные календари. XVII век
Месяцеслов. Лубок. 1830-е годы

Ру́сский наро́дный календа́рь (cлавянский земледельческий календарь[1], аграрный календарь, народный календарь восточных славян, народные святцы, численник, месяцеслов) — исторически сложившаяся система членения, счёта и регламентации годового времени у восточных славян, организующая обрядовый цикл (календарные обряды), хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере также и верования, и бытование фольклора.

С народным календарём соотнесён православный месяцеслов[2].

Специфика календаря[править | править вики-текст]

Народный календарь лежит в основе церковного календаря — месяцеслова, определяя порядок и иерархию праздников, постов и мясоедов, в значительной степени и их терминологию.[источник?] Содержание народного календаря, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также их ритуалы являются частью народной традиции. Основу содержания народного календаря составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, светлого и — нечистого, тёмного, опасного, что находит отражение в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов[3].

Анализ примет и названий дней позволяет прийти к заключению, что если бы народный календарь основывался на церковном, то в первую очередь были бы упомянуты наиболее значимые фигуры церковного пантеона. Однако в месяцеслове отмечен целый ряд «второстепенных» мучеников, а большая часть учеников Христа (апостолов) не указана, как и половина ветхозаветных пророков[4]. Создавая месяцеслов, народ исходил не из христианских святцев, а из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов, часто принимая святых по созвучию, чьи имена перекликаются со старорусскими названиями («мокрый день», то есть день дождя и града, стал Днём Мокия или Днём Царя-града; День первой встречи весны стал Сретеньем или Встретеньем) или просто к именам святых добавил прежнее название («Купала» стал «Иваном-Купалой», «Скотий бог — сшиби с зимы рог» назвали «Власий — сшиби рог с зимы»). А одна из сотен святых, особо не отмеченных церковью — Параскева, стала на Руси одной из самых почитаемых под именем Парескева-Пятница, в честь которой даже имелся особый «Пятничный календарь».

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь[3].

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи, и окончательно сложился в XVIXX вв. В XVIIIXX вв. происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей, поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря.

Наилучшая сохранность народного календаря среди восточных славян — в Полесье, где, несмотря на деградацию обычаев, он ещё используется до настоящего времени (нач. XXI века)[5].

Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельско-хозяйственной деятельности, общинно-церковной жизни (языческие и православные праздники), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий, демографический народный календарь и т. д.

Русский народный календарь отразил и специфику образа жизни православного русского крестьянина, и те природные условия, где он жил. Это, прежде всего, Центральной части Европейской России (где он и складывался), с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских[6].

О датах церковных праздников[править | править вики-текст]

Большинство дат православных праздников, составивших русский народный календарь, устоялось ещё в Римской империи и Византии. Собственно на Руси зародилось немного крупных праздников, например Покров день или Егорий Осенний, а также дни памяти русских святых, нередко имевших локальное распространение и отмечавшихся лишь в качестве престольных праздников.

По мнению архимандрита Киприана, даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Главным принципом церкви было замена какого-либо античного языческого празднества воспоминанием о христианских событиях. Очень много праздничных дат могут быть объяснены именно этим.

Дата празднования Рождества Христова 25 декабря устоялась на Западе к IV веку. Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti (День рождения Непобедимого Солнца) — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом.[7]

Советский фольклорист В. Я. Пропп считал, что:

…и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими[8].

В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи[9].

Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено[10].

В. В. Болотов

Многие церковные праздники являлись наследниками древних народных. Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней (например: Масленица, Русальная неделя, Иван Купала). Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями[11].

Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, да и то имена их нередко имели особую народную редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам[12].

Современный историк В. Я. Петрухин считает утверждения о «языческих» истоках обрядности народных праздников плодом некритичного восприятия церковных поучений против язычества:

Общим местом работ, посвященных календарным «праздникам», давно стало утверждение о языческих — дохристианских — истоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т. п. Казалось бы, основания для этого дают многочисленные поучения церковников против обрядности народных праздников, среди которых наиболее подробно живописует «идолскаа, кумирское празнование» псковичей на Купалу игумен Памфил в начале XVI в., ему вторит современный комментатор текста, считающий, что на купальских кострах сжигали «соломенных кукол, изображающих древних божеств (Купалу, Марену)». Сам Памфил, проклиная «бесовски празникь сей», естественно, не называл «бесовских» имен: эти имена (Коляда, Купала и др.) стали тиражироваться в русской книжности XVI в. под влиянием польской историографии. Между тем Н. В. Понырко справедливо заключала, что «народная обрядность святок во многом была продолжением церковной обрядности или её травестией» (то же относится к календарной обрядности народов Европы вообще). Если эти истоки и можно увязывать с древнерусским «фольклором», в том числе скоморошеством, то лишь с той его мало изученной составляющей, которая восходит к византийским традициям (как и имена Коляда и Купала).[13]

А. А. Панченко пишет об инерции средневекового полемического дискурса, заведомо ориентированного на редукцию стигматизируемых групп к некоему историческому прототипу. В неканонических народных практиках христианского происхождения церковники видели «язычество» (нередко «еллинское») точно так же, как в «дуалистических» ересях — манихейство[14].

Предметы для отслеживания[править | править вики-текст]

Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками, где каждая грань обозначает месяц, и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, так же с отметками дней[15]. Были также бруски шести- и четырёхгранные.

Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники, причём значки их обозначающие часто имели отношение к тематике праздника (например: день солнцестояния обозначался символом Солнца, день Евдокии, когда чинили инвентарь — изображением сохи и т. п.)[16].

Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами.

Названия и приметы дней[править | править вики-текст]

К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. «Персонификация» календарных дней позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, не опасаясь упрёков в язычестве со стороны православной церкви и государства.

По мнению видного советского этнографа В. И. Чичерова[17]: «Не по названию дней, церковное осмысление которых оставалось чуждым народу, надо рассматривать вопросы аграрного календаря, а по характеру и целеустремленности проводимых обрядовых действий».

Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей — овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля (10 мая)  превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 (19) августа называли Яблочным Спасом (время начала сбора яблок), праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 (29) августа — известен в народе как Хлебный Спас, то есть период дожинок в уборке злаков.

Новые святые часто переосмысливались, в зависимости явлений природы для этих дней года. Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается».

На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилета птиц (Жаворонки, Кулики); окончание санного пути (Прокоп Дорогорушитель) или наоборот — его установления (Введение или Ворота зимы), грозы в Ильин день. Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определенному периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России. Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров — 1 (14) октября. «В Покров до обеда осень, после обеда — зима». Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю — 22 октября (4 ноября): «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 (14) ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит — земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы. Морозы: Рождественские, Васильевские, Крещенские, Афанасьевские, Тимофеевские, Сретенские (но возможна и оттепель), Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские — 25 марта (7 апреля) . Но уже с Обретенья — 24 февраля (9 марта)  — ощущается приход весны, сначала на юге России, где зимующие птицы начинают готовить места для гнёзд, а затем и севернее: «На Обретение птица гнездо обретает». На Василия капельника — 28 февраля (13 марта)  — снег начинает активно таять: «Придёт батюшка Василий капельник — и зима заплачет», на Прокопа Дорогорушителя — 27 февраля (12 марта)  — начинают рушиться зимние дороги[6].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Рыженков, 1991
  2. Бузин, 1997
  3. 1 2 Толстая, 1999, с. 442-446
  4. Власов, 1986
  5. Толстая, 2005, с. 51
  6. 1 2 Руднев, 1999
  7. Spinks, Bryan D. The growth of liturgy and the church year // Cambridge History of Christianity: Vol. 2. Constantine to c. 600. Cambridge University Press, 2008. P. 615.
  8. Пропп, 1995, с. 15
  9. Киприан Керн, 2000
  10. Болотов, 1892, с. 621
  11. Словарь средневековой культуры
  12. Чичеров, 1957, с. 10
  13. Петрухин В. Я. «Русь и вси языци»: Аспекты исторических взаимосвязей: Историко-археологические очерки. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 201—202.
  14. Панченко А. А. Предисловие в книге: Львов А. Л. Соха и Пятикнижие: русские иудействующие как текстуальное сообщество. СПб.: Изд-во ЕУСПб, 2011. С. 10.
  15. Вельский районный муниципальный краеведческий музей
  16. Майстров, Просвиркина, 1960, с. 279-298
  17. Чичеров, 1957, с. 46

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
  2. Болотов В. В. Михайлов день: Почему Собор святого Архистратига Михаила совершается 8 ноября?. — СПб.: Типография А. Катанского и Ко, 1892. — 644 с.
  3. Бузин В. С. Этнография восточных славян. — СПб.: Издательство Петербургского университета, 1997. — 96 с.
  4. Буткевич А. В., Зеликсон М. С. Вечные календари. 2-е изд., доп. и перераб. — М.: Наука, 1984. — 208 с.
  5. Вельский районный муниципальный краеведческий музей. Календарь народный деревянный. Музеи России. Проверено 5 мая 2012. Архивировано из первоисточника 25 мая 2012.
  6. Власов В. Русский календарный стиль // Вокруг света. — 1986. — № 8. — С. 38—42. — ISSN 0321-0669.
  7. Киприан Керн Литургика. Гимнография и эортология. — М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000. — ISBN 6-7873-0007-8.
  8. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2003.
  9. Майстров Л.Е., Просвиркина С.К. Народные деревянные календари // Историко-астрономические исследования, № 6. — М., 1960. — С. 279-298.
  10. Моисеева Н. И. Астрономия Древней Руси // Время в нас и время вне нас. — 1991. — ISBN 5-289-00864-0.
  11. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  12. Праздник // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003. — ISBN 5-8243-0410-6.
  13. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7.
  14. Рождество Христово // Советская историческая энциклопедия / Под ред. Е. М. Жукова. — М.: Советская энциклопедия, 1973—1982.
  15. Срезневский В. И. Северный резной календарь. — СПб.: Типография Императорской Академии Наук, 1874. — 108 с.
  16. Руднев В. В. Аграрный календарь // Русские / Отв. редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 828 с. — (Народы и культуры). — ISBN 5-02-009558-3.
  17. Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
  18. Толстая С. М. Календарь народный // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 442—446. — ISBN 5-7133-0982-7.
  19. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X.
  20. Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.

Ссылки[править | править вики-текст]