Таджикская литература

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Таджикская литература — литература на таджикском языке.

Кратко[править | править вики-текст]

Письменные и устные произведения, составляющие литературу, сложились на территории современного Таджикистана в XVI-XX веках. Таджикскую литературу, возможно, более, чем какие-либо другие, кроме иранских, можно считать продолжением классической персидской литературы.

Зарождение письменной таджикской литературы возникло под действием таджикского древнего устнопоэтического народного творчества, которое нашло отражение в письменных памятниках, созданных на территории современного Ирана, Афганистана и Средней Азии как западными, так и восточными Иранскими народностями. Классическая литература IXXV веков на персидском языке (фарсидари) в силу общности исторического развития таджикского и персидского народов была единой литературой (в современных исследованиях её называют персидско-таджикской, или персоязычной литературой). Борьба шиитского Ирана и суннитской Средней Азией в XVI веке привела к отделению Средней Азии от Ирана. Это сопровождалось распадом общего культурного пространства на области с достаточно фиксированными границами и собственными культурными особенностями и интересами. Таджикская литература отделяется от иранской и в дальнейшем развивается самостоятельно. Впрочем, основные художественные постулаты персидской традиции в ней сохраняются и воспроизводятся с добавлением местных мотивов. Определяющими же для её развития стали наиболее важные для таджиков исторические события или идеи, наиболее глубоко затронувшие таджикское общественное сознание.

Фольклор[править | править вики-текст]

Фольклор таджиков необычайно богат и отличается разнообразием жанров: это песни (трудовые, обрядовые и др.), четверостишия (рубаи), героический эпос, сказки, пословицы и поговорки, анекдоты. Цикл эпических песен «Гуругли» исполнялся под аккомпанемент дутара. Исполнители эпоса пользовались в народе популярностью и уважением. Сложилось много циклов таджикских народных сказок. Герой сатирических рассказов (латифа) Мушфики выступает против феодального гнета, бесправия трудового народа. Прототипом этого героя был поэт Мушфики, живший во второй половине XVI века.

Литература таджиков связана своими корнями с устным творчеством далеких предков таджикского народа, создателей древних героических сказаний. Один из любимых героев таджикского эпоса — Рустам; некоторые сюжеты, связанные с этим образом, сохранились в дошедших до нашего времени согдийских памятниках письменности первых веков нашей эры. Герои древнейших преданий и легенд вошли в таджикскую классическую литературу, в том числе поэзию, уже на ранних этапах её становления — в IX—Х векax — в государстве Саманидов.

Лишь в XIX веке произошло активная деятельность по записи текстов, охватывающая в основном литературные материалы древности и средневековья. Однако по памятникам древнеиранской и средневековой персидско-таджикской письменности удаётся восстановить общую картину развития фольклорных традиций таджикского народа. Можно думать, что в начале 1-го тысячелетия до н. э. устнопоэтическое творчество иранских народностей (хорезмийцев, саков, согдийцев, бактрийцев, парфян, и др.) проходило по двум направлениям; космогонического и теогонического мифотворчества и создания героико-эпического произведения. В древнем эпосе действуют дэвоборцы и богатыри, «культурные герои», противостоящие силам зла и тьмы.

С середины 1-го тысячелетия до н. э. и до середины 1-го тысячелетия н. э. народное творчество приобретает характер, более близкий к исторической действительности. Идеи о равенстве людей, необходимости всеобщего благосостояния под властью справедливого правителя проникают в эпос, отражаясь в социальных утопиях. Растет число жанровых форм фольклора: появляются так называемая чома (малые стихотворные сказания), поговорки, пословицы, обрядовые песни, оды-прения (своего рода тенцоны), притчи. В 7—8 веках, когда письменная литература на иранских языках в связи с нашествием войск Арабского халифата почти прекратила существование, фольклор продолжал развиваться. Он сделался источником и стимулом возрождения и развития литературы в 9—10 веках. С этого времени устное народное творчество и таджикская классическая литература развивались в тесной взаимосвязи. Родоначальник поэзии на фарси Абу Абдаллах Рудаки (около 860941) и его современники многое черпали из народного творчества: образы, эпические и сказочные мотивы, отдельные жанровые формы и т. д.

Древняя литература[править | править вики-текст]

В становлении классической персидской литературы III-XV веков на территории Малой и Средней Азии выделяют ранний период — преобладание древнего языка пехлеви, создание зороастрийской священной книги Авесты, династийных хроник, сказаний о героях и т. д.

Следующий период связывают с влиянием арабской культуры и формированием новоперсидского языка фарси. Это время становления основных форм и сюжетов классической персидской литературы в основных культурных центрах — Бухаре, Герате, Исфахане, Самарканде и др. Произведения классиков персидской литературы Рудаки, Дакики, Руми, Насир Хосрова, Хафиза, Фирдоуси, Джами и др. поставили её в ряд высочайших достижений мировой культуры. Взаимообмену культурными достижениями между областями мусульманского мира в этот период способствовали завоевания ослабленных областей усиливающимися регионами, подвижность границ между халифатами, свободная миграция деятелей культуры, знавших несколько языков, в поисках покровительства, к правителям разных областей. Таким образом, к XV веку в Средней и Малой Азии сложилось относительно однородное пространство мусульманской персидской культуры, отличающейся от арабской.

В 3—9 веках существовала так называемая пехлевийская литература на языке пехлеви (среднеперсидском), а также на других среднеиранских языках: парфянском, согдийском, хорезмийском. Сохранившиеся памятники свидетельствуют о наличии в пехлевийской литературе эпических сказаний, прозаических произведений, малых форм поэзии. Следует отметить художественные произведения «Калилак и Димнак», «Хватай Намак» (один из основных источников «Шахнаме» Фирдоуси), «Ядгар Зареран» — сказание о богатыре Зарере и его сыне, «Драхти Асурик» («Ассирийское древо»), а также «Книгу деяний Ардашира, сына Папакана» (основателя Сасанидской империи).

После падения во 2-й половине 7 века империи Сасанидов началось насильственное внедрение арабского языка. В течение двух веков на территории бывшей Сасанидской империи литература создавалась только на этом языке. Протест коренного населения против завоевателей нашёл выражение в течение шуубизма (от араб. шу’уб — народы). Шуубитская идеология, выступавшая за возрождение древних культурных традиций, проникла в литературу. Сторонники шуубизм а, поэты — выходцы из местного населения — писали на арабском языке, но вносили в литературу древнеиранские традиции, местные темы. Такова направленность творчества аль-Хурайми, Башшара ибн Бурда (умер 787) и Абу Нуваса (762815). К 9 веку сложился литературный язык фарси на основе среднеиранских говоров с арабскими элементами. На этом языке, получившем тогда название парси-и-дари, родилась новая литература.

Классическая литература[править | править вики-текст]

В таджикской классической литературе выделяют 3 периода. Первый охватывает IXXV века, это персоязычная литература, общая для иранцев и таджиков отсюда и название персидская поэзия а также используется термин персидско-таджикская литература, получивший официальный статус в годы образования СССР и административно-териториального деления республик Средней Азии и продолжает жить в настоящее время в современном Таджикистане. Второй включает таджикскую литературу XVI—1-й половины XIX века, существовавшую в основном на территории Средней Азии. Третий период охватывает таджикскую просветительскую литературу 2-й половины XIX века и литературу начала XX века. IXX века, когда новая персоязычная литература развивалась особенно интенсивно, по праву считаются «золотым веком» таджикской классической поэзии. В это время происходит её идейно-тематическое обогащение и становление основных жанровых и художественных форм. Центром новой культуры и литературы стала территория нынешней Средней Азии и Хорасана (Восточный Иран и часть Афганистана) с крупными городами — Самаркандом, Мервом, Балхом. Столица Саманидов Бухара притягивала лучшие литературные силы своего времени во главе с Рудаки.

В поэзии, прозе и философско-дидактических произведениях были возрождены древние народные традиции и героические мотивы, образы доисламских богатырей и справедливых царей, переосмысленные в свете идеологии ислама. В творчестве Рудаки, а также Абу Шакура Балхи (р. 915—год смерти неизвестен), Абу-ль-Хасана Кисаи (9531002), Дакики (умер около 977) проповедовались идеи гуманизма и справедливости, осуждалась тирания. В конце 10—начале 11 веков создал свою огромную эпическую поэму «Шахнаме» Абулькасим Фирдоуси (9401020). После распада в конце 10 века государства Саманидов центр развития литературы переместился в Газни (юг современного Афганистана) — столицу газневидских правителей, которые всемерно поддерживали придворно-хвалебную тенденцию в поэзии. Наиболее крупными представителями литературы этого времени были Абу-ль-Касем Унсури (умер 1039), Фаррохи (умер 1038), Менучехри (умер 1041), Масуд Сад Сальман (умер около 1121).

В конце 10 века в Иран и Среднюю Азию проникают суфийско-мистические идеи (см. Суфизм), породившие соответствующую литературу. Наряду с суфизмом на литературу оказывали влияние и другие религиозно-философские концепции, например исмаилитские взгляды (см. Исмаилиты), получившие яркое выражение в творчестве поэта и мыслителя Насира Хосрова (1004—после 1072).

Для лирической поэзии 12 века характерно развитие и художественное усовершенствование таких жанров, как касыда и газель, которые, вопреки влиянию придворной поэзии, всё глубже отражали социально-общественные запросы времени. Лирическая поэзия находила развитие и в кругах городских ремесленников. В народном жанре четверостишия (рубаи) получила своё воплощение вольнодумно-философская и гедоническая лирика Омара Хайяма (около 1048—после 1122).

В начале 13 века завоевание Чингисхана нанесло тяжёлый удар развитию литературы, в первую очередь — на территории Средней Азии, подвергшейся наиболее жестокому и опустошительному набегу. Почти на 2 столетия литературная жизнь здесь замерла. Персоязычная литература продолжала развиваться в уцелевших или же мало пострадавших от нашествия областях: на севере Индии (Амир Хосров Дехлеви), на юге Ирана (Муслихаддин Саади и его современники), в Малой Азии (Джалаледдин Руми). Эта литература выполнила великую историческую миссию, сохранив и пронеся идеи гуманизма сквозь годы монгольского владычества и завоеваний Тимура. В XV веке литературная жизнь в Средней Азии постепенно восстанавливалась. Крупным центром культурной и литературной жизни становится Герат, где во время правления последних Тимуридов были сосредоточены лучшие поэты и писатели не только Средней Азии, но и других областей Ирана и Афганистана. Во главе литературного движения стояли таджикский поэт Абдуррахман Джами (14141492) и узбекский поэт Алишер Навои (14411501), которые своим творчеством не только выражали передовые идеи времени, но и способствовали взаимосвязи и взаимообогащению таджикской и узбекской литератур.

В течение XVIXIX веков — эпоху разложения феодализма — в таджикской литературе наблюдается кризис придворной поэзии — основы персидской литературной традиции. Начинает развиваться городская литература, критикующая и высмеивающая феодальные порядки. Всё чаще встречаются в литературных произведениях элементы живого разговорного языка. Особенность этого периода — разнообразие жанров. У одного и того же поэта можно было встретить как «низкие» популярные, так и «высокие» философские и религиозные жанры.

Один из наиболее значительных поэтов XVI века, так называемого шейбанидского периода, придворный поэт Мулло Мушфики (15251588) жил и служил при дворах правителей Бухары и Самарканда. Наиболее известны в Средней Азии его сатирические стихи, высмеивающие феодальные порядки. Он — зачинатель в таджикской поэзии формы «мусалласи мураккаб» — трехстишия, в которых рифмуются первые две строки. Лирика Мушфики — сборники газелей и касыд, поэмы «Цветник Ирема», «Поэма о вине», «Отражающий мир» — образец поэтического мастерства, простоты и остроумия. Мушфики вошёл в таджикский фольклор и как остроумный герой народных анекдотов.

Другие имена таджикских литераторов XVI века — поэт Бинои (ум. 1512) и Зайниддин Восифи, описавший в своих мемуарах образ жизни литературных кружков того времени.

Из авторов XVII-XVIII веков, так называемого аштарханидского периода, наиболее известны поэт Сайидо Насафи, выразивший в своем творчестве протест против феодального угнетения; Хоки из Самарканда, известный своим социально-сатирическим циклом прозаических басен о животных; Машраб из Намангана, казнённый в 1711 за произведения, направленные против духовенства, Фтират Зардуз из Самарканда — автор месневи Толиб и Матлуб.

В области элитарной поэзии с мистическими суфийскими настроениями и стилевыми поисками наиболее ярким и значительным было имя поэта и мыслителя Мирзо Абдул-Кадыра Бедиля/Биделя (16441721) из Азимбада, Бенгалия, Индия. Бедиль в юности был дервишем, знахарем и аскетом, но позже не только не отвергал мирскую жизнь, но и сурово порицал отрешённое и бездеятельное упование на Бога, прославляя всякий труд. В оценке его творчества у правоверных исламистов нет определённой позиции — одни считают его стихи истинно религиозными, другие — атеистическими, так как в них содержится критика феодализма и официального ислама. В Индии, за пределы которой поэт не выезжал, он известен не был, однако его творчество — а Бедиль писал на фарси — оказало огромное влияние на литературу Средней Азии, и таджикскую в частности. Его поэтическое и прозаическое наследие — месневи Тилисм-и хайрат (Талисман озарения), поэма Ирфан (Откровение) и др., где простые слова слагались в сложнейшие метафоры, глубокие и певучие, считается классикой так называемого «индийского стиля».

«Индийский стиль» в персидской литературе зародился в эпоху Великих Моголов в XII веке. Этот галантный, претенциозный и виртуозно-изысканный стиль связывают с именем Алишера Навои и индийской идеалистической философией Рамануджи XI-XII веков. Он представляет собой философскую лирику, своеобразное развитие мистицизма классических суфийских поэтов. Манера изложения отличается крайней сложностью, образы прихотливы, глубоки и многозначны. Этот стиль сильно отличался от принятой в староперсидской поэзии строгой ясности и поэтому был назван «индийским» (в литературе на урду его, в свою очередь, называют «персидским»).

Широкая известность пришла к Бедилю после смерти — во всех литературах мусульманского мира в XVIII веке возникает направление, получившее название бедилийской школы. Это сложная философская литература, близкая поэзии «индийского стиля» с её достоинствами и издержками, к которым относят чрезмерную усложненность образов и изложения. Творчество Бедиля оказывало значительное влияние на таджикскую литературу вплоть до начала XX века и вдохновило целый ряд продолжателей.

В одно время с Бедилем писали в традициях придворной поэзии Шаукат из Бухары (ум. в 1695), Суфи Аллойор из Каттакургана (ум. в 1723) и др.

В середине XVIII века власть в Средней Азии переходит к династии Мангытов, последний представитель которой Алимхан был изгнан после Октябрьской революции в 1920. Во время правления этой династии был установлен жёсткий режим, при котором литературная жизнь практически замерла.

В начале XIX века в результате династической борьбы в Фергане возникает самостоятельное ханство с центром в Коканде. Его правитель — меценат и поэт Умархан (правил в 18091822) собрал при своем дворе поэтов — литературная жизнь оживилась, стала развиваться поэзия бедилийского направления. Помимо самого Умархана в Коканде были известны поэты Адо, Акмаль, Фазли. Их диваны создавались на двух языках — таджикском и узбекском, имевших широкое хождение при Кокандском дворе.

Во второй половине XIX века Средняя Азия стала частью Российской империи, что привело к бурному росту торговой буржуазии. Новые социальные реалии отразились и в литературной жизни. Наряду с подражаниями бедилийскому стилю, все более связываемым с уходящим эмирским феодализмом, развивается просветительское направление. Вначале по форме оно мало отличалось от бедилийской литературы. Однако поднятые в ней новые темы — критика крайних проявлений эмирского деспотизма, необходимость образования и т. д. — вели к поиску новых литературных форм, связанных в основном с включением элементов живого разговорного языка в ткань повествования.

Наиболее талантливый представитель просветительского направления Ахмад Калла (18271893) (псевдоним Дониш) окончательно порывает с бедилизмом. Его критические произведения изобличали уродства разлагающегося эмирата. Другие представители критического направления в таджикской литературе этого периода — Шохин (ум. 1894), Возех (ум. 1894), Сахбо (убит эмиром 1918), Соми (ум. 1907).

Таджикская советская литература[править | править вики-текст]

С именами поэтов Абулькасима Лахути (18871957) и Пайрау Сулеймани (18901933) связано зарождение таджикской советской поэзии, преодолевшей влияние националистических идей джадидизма. Революционная лирика участника революции 1905 в Иране Лахути, как и сборники стихов и поэма «Кровавый трон» Сулеймани пронизаны идеями освобождения от векового угнетения, надеждой на новую жизнь. Традиции восточного стиха сочетались у них с поэтикой, воспринятой из русской революционной поэзии. Значительное влияние на развитие таджикской литературы в начале XX века оказывало буржуазно-либеральное националистическое движение джадидов (от арабск. усул-и-джадид — новый метод), распространившееся в Средней Азии в 1900-х. На начальном этапе джадиды выступали за реформу старой системы мусульманского образования, построенной на зазубривании сур из Корана. Позже в период революции 19051907 джадидизм стал идеологическим буржуазно-либеральным течением, его поддерживали буржуазия и часть национальной интеллигенции Средней Азии. Джадиды выступали за приспособление ислама к потребностям национальной буржуазии. Они группировались вокруг издательств, газет и журналов, издававшихся в Туркестане и Бухаре, вокруг благотворительных обществ, мусульманских школ нового типа и т. п. После февральской революции джадиды создали националистические партии, некоторые из которых сотрудничали с большевиками. Поскольку Октябрьской революции 1917 джадиды стали вдохновителями Кокандской автономии, вступившей в соглашение с белогвардейцами и участвовавшей в басмаческом движении. После окончательной победы советской власти в Средней Азии джадидизм был ликвидирован как враждебное идеологическое течение.

Октябрьская революция открыла новую страницу в многовековой истории таджикской литературы. С первых дней революции она стала на путь служения делу освобождения угнетённого народа от эксплуатации, делу установления Советской власти в Таджикистане. История этой литературы открывается «Маршем свободы» (1918), написанным Айни — основоположником таджикской советской литературы. В первые послереволюционные годы в литературу вошло поколение писателей, творчество которых было связано с социальными преобразованиями, осуществленными в конце 1920-х гг: Пайрав Сулаймони (18991933), Мухамеджан Рахими (19011968), Джалол Икрами (р. 1909), Сухайли Джавхари-заде (19001964), Мухиддин Амин-заде (19041966). Заметное место занимает в поэзии 1920-х гг. революционный поэт Ирана Абулькасим Лахути (18871957), иммигрировавший в 1922 в СССР и ставший одним из зачинателей таджикской советской поэзии. Основная тематика литературы этих лет в поэзии связана с воспеванием революционного духа народа, призывами к борьбе со старым миром, с врагами Советской власти, пропагандой культурной революции, борьбой за освобождение женщин. В это же время появились первые крупные прозаические произведения.

До середины 1930-х в таджикской литературе шла борьба идейного влияния джадидизма и нарождающегося соцреалистического советского направления. Интересно отметить, что некоторые основоположники советской таджикской литературы, например, писатель Садриддин Айни, будучи выходцем из старой интеллигенции, в начале своей литературной карьеры находился под влиянием националистических джадидских идей, но позже их пересмотрел. Он одним из первых принял революцию, положив начало реалистической советской прозе на таджикском языке. Его перу принадлежат повести «Одина» (на рус. 1930) — о беспросветной жизни бедняков и батраков Таджикистана, «Смерть ростовщика», в центре которой — образ капиталиста из предреволюционной Бухары, романы «Дохунда» (1933), «Рабы» (1935), рисующие путь таджиков через революцию к новой жизни, «Ятим» («Сирота») — о жизни советской молодёжи, поэма «Война человека с водой», сборник стихов «Йодгори» (1935).

1930-е гг. стали годами переустройства всей жизни республики. В начале 1930-х гг. таджикская литература пополнилась именами Мирзо Турсун-заде (р. 1911), Абдусалома Дехоти (19111962), Рахима Джалила (р. 1909), Хакима Карима (19051942), Мирсаида Миршакара (р. 1912), Сатыма Улугзода (1911—1997) и др. Таджикские писатели создавали образы новых людей — строителей социалистического общества. В литературе утвердился метод социалистического реализма.

За годы советской власти в таджикской литературе появился ряд новых имен — поэты Абдусалом Дехоти, Мирзо Турсун-заде, Мухамеджан Рахими, Мухетдин Амин-заде, Джавхари-заде Сухайли, Юсуфи, Миршакар, Лютфи, Шамбе-заде, Тиллобек Пулади, М. Дийори, Кутби Кирома; прозаики и поэты Рахим Джалил, Джалал Икрами; прозаик Хаким Карим-заде и др.

Стал развиваться жанр драматургии: пьесы «Клеветник» Исмаилова и «Саид» Мурадова, «16-й год» Х. Карим-заде и Дунгана, Шодмон Улуг-заде, оперы «Восэ» (либретто Турсун-заде и Дехоти), «Кова» (либретто Лахути) и др.

В рамках сбора и изучения фольклора в Таджикской ССР велась работа по поиску и изданию дореволюционного и советского фольклора, песен народных поэтов и певцов — шаири — Юсуфа Вафо, Саида Вали, Джалила Курбанова и др. Были изданы цикл древних сказаний Гургули, сборники песен и сатирических сказок, ведется работа по записи народного эпоса Гор-оглы. Увидел свет сборник «Образцы таджикской литературы», включающий лучшие произведения поэтов и писателей с X века по 1917 год.

Особенность советской таджикской литературы заключалась в том, что темы о преобразованиях в обществе, исторических вехах жизни таджикского народа после Октябрьской революции решались в стиле, напоминающем народные сказания или традиционной для Востока панегирической поэзии. Преобладающим жанром оставались поэтические сборники стихов и особенно поэмы. Реалистические же и критические тенденции приживались слабо и решались в основном в ракурсе полумифологической борьбы со злом, а не с позиций принятого в европейской традиции критического анализа.

Поэмы таджикских народных поэтов Миршакара (р. 1912) «Золотой кишлак» (1942), «Непокорный Пяндж» (1949), «Ленин на Памире» (1955), «Любовь и долг» (1962); Рахими (19011968) («Смерть за смерть, кровь за кровь», 1943), «Победа», 1947, «Светлый путь», 1952 и др); погибшего в 1945 под Варшавой Юсуфи Хабиба (19161945) («Песни Родины», 1939), Мирзо Турсун-Заде (р. 1911) («Солнце страны», 1936), «Сын Родины», 1942), «Невеста из Москвы» (1945), «Я с Востока свободного» (1950), «Голос Азии» (1956), «От Ганга до Кремля» (1970) связывали темы социалистического строительства, образов Ленина с истоками национально-освободительного движения народов Востока и были решены в излюбленной для персидской традиции эпической манере, восходящей к персидским месневи. Для таджикской поэзии были характерны романтическая приподнятость, эмоциональность и афористичность, идущие от классической и народной поэзии.

Включив советскую тематику в набор тем для поэтических импровизаций в персидском стиле, таджикские литераторы сохраняли национальную поэтическую традицию.

После распада Советского Союза в начале 1990-х в Таджикистане происходит ряд преобразований, связанных с установлением независимости, сопровождающихся столкновениями противоборствующих группировок внутри страны. Дальнейшее развитие литературного процесса в Таджикистане находится на перепутье.

Ссылки[править | править вики-текст]