Мощи: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Строка 101: Строка 101:
Тем не менее, разделение мощей привело к появлению большого числа фальсифицированных реликвий. Например, [[Десница Иоанна Крестителя|десницу Иоанна Крестителя]] показывают сразу в [[Черногория|Черногории]], [[Турция|Турции]] и коптском монастыре святого Макария.
Тем не менее, разделение мощей привело к появлению большого числа фальсифицированных реликвий. Например, [[Десница Иоанна Крестителя|десницу Иоанна Крестителя]] показывают сразу в [[Черногория|Черногории]], [[Турция|Турции]] и коптском монастыре святого Макария.


В западной церкви восточный обычай разделения мощей не был распространён до [[VIII век]]а. Причной его внедрения в церковную жизнь стало ограждение мощей от разграбления варварами. Так в [[Рим]]е впервые гробы с мощами мучеников были открыты и мощи внесены внутрь городских стен в [[537 год]]у при осаде города [[Витигес]]ом.<ref>[http://www.krotov.info/library/m/meyendrf/imperia_3.htm Иоанн Мейендорф ''Единство империи и разделение христиан''. Глава II. Структура церкви]</ref>
Кроме того, стоит отметить, что с обычаем разделения мощей были согласны не все священнослужители: после смерти [[Франциск Ассизский|св. Франциска Ассизского]] его ближайшие последователи и друзья [[францисканцы]] похоронили его в [[крипта|крипте]] в нижнем ярусе [[Церковь Сан-Франческо в Ассизи|церкви в Ассизи]], замуровав вход, чтобы воспрепятствовать разделению тела своего друга и распространению его останков по Европе. Эта крипта была обнаружена только 400 лет спустя, в [[1818 год]]у.

Стоит отметить, что с обычаем разделения мощей были согласны не все священнослужители: после смерти [[Франциск Ассизский|св. Франциска Ассизского]] его ближайшие последователи и друзья [[францисканцы]] похоронили его в [[крипта|крипте]] в нижнем ярусе [[Церковь Сан-Франческо в Ассизи|церкви в Ассизи]], замуровав вход, чтобы воспрепятствовать разделению тела своего друга и распространению его останков по Европе. Эта крипта была обнаружена только 400 лет спустя, в [[1818 год]]у.


==Критика почитания мощей==
==Критика почитания мощей==

Версия от 05:38, 28 декабря 2007

Шаблон:Protected

Ковчег-реликварий с мощами Карла Великого в Аахенском соборе, сделанный по указу Фридриха Барбароссы после причисления императора к лику святых в 1165 г.

Мощи (лат. reliquiae) — останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в православии и католицизме.

Понятие

Предназначение

Рака с мощами святого Дмитрия Солунского (Базилика святого Димитрия, Салоники)

Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями, и по учению христианской церкви являются носителями благодатных сил, которые могут подаватся Богом верующим через останки святых.

По учению Церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу:

Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает.[1]

Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого.[2]

Термин «мощи»

В церковнославянском языке слово «мощи» употребляется применительно к останкам любых усопших людей. Например в чине погребения мирян часто встречаются такие выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб». Само слово «мощи» в славянском языке имеет происхождение от слова «мощь», а по воззрениям древних времен сила человека была не в плоти (теле), а в костях, то есть костяном скелете человека. [3]

В отношении же останков святых всегда говорилось «святые мощи». Например в докладе об открытии мощей преподобного Нила Столбенского новгородскому митрополиту Питириму в 1667 году сказано: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все».[4] Так же видно, что тело святого оказалось подвержено тлению — земли предадеся, а оставшиеся кости именуются святыми мощами, также видно что мощи его целы все (то есть сохранился полный скелет).

Термин «нетленность». Эволюция взглядов

Мощи преподобного Александра Свирского (Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь)

Митрополит Макарий в книге «Православно-догматическое богословие» (середина XIX века) нетление мощей охарактеризовал как «изъятие их чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел».[5]

В русском православии с самого начала возобладало неверное с точки зрения восточного христианства представление о мощах как о нетленных телах, полностью сохранивших вид только что умерщего человека. Это мнение бытовало как в среде мирян, так и ряда клириков. Так, излагая мнения своих современников о нетленности останков святых, летописец в Софийской летописи (начало XVI века) заметил: «... в теле обрели чюдотворца неверия ради людскаго, занеже кой толко не в теле лежит, тот у них не свят».[6]

В России XVIII-XIX веков (по мнению историка Лисового Н.Н. это произошло под влиянием западной церкви) появилась, не поддерживаемая догматами христианства, традиция почитания исключительно нетленных мощей, которая неоднократно осуждалась русскими архиереями.[7] Это заблуждение в среде мириян и ряда клириков и сыграло пагубную роль во время вскрытия мощей. Однако существует мнение, что измениение взглядов на мощи святых отражает поиски богословско-церковными кругами способов модернизации традиционного православного учения о месте чуда в культе святых.[8]

В начале ХХ века исследователи пытались доказать, что «...на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости»[9] (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи»[10]). Эти исследования критиками рассматриваются как попытка создать новую более обтекаемую форму учения о нетленности мощей.

При этом во все времена христианами благочестиво сохранялись и почитались любые останки святых, даже сохранившиеся в виде костей, праха или пепла, которые также именовались святыми мощами. Так Иероним Блаженный писал что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла — в виде костей.[11]. Особенно это касается останков древних святых в большинстве своем принявших мученическую смерть, часто состоящую в сожжении и растерзании зверями. Хотя, как отмечает Голубинский, составители житий святых об обретении их мощей позволяли себе свободу в показаниях относительно состояния мощей.

Нетление останков не являеться обязательным условием святости человека. И.В. Попов так пишет о нетлении мощей:

И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих.[3]

Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах). Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика — специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках; при освящении храмов мощи помазывают миром; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество.

Почитание

Мощи в Ветхом Завете

Ветхий Завет содержит два примера описывающих как почитание останков угодников Божиих, так и те чудеса, которые по учению Церкви, через них может давать Бог.

И взглянул Иосия и увидел могилы, которые были там на горе, и послал и взял кости из могил, и сжег на жертвеннике, и осквернил его по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии. И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии. (4Цар. 23:16-18)

И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои.(4Цар. 13:21)

История почитания мощей

Пилигримы в Константинополе. XIV век

Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. В века гонений христиане употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание тела мучеников, а места погребения их становились святилищами, где отправлялось христианское богослужение.[1] Многие истории о выкупе останков святых попали в их жития. Например, в житии святого Вонифатия рассказывается, что он был направлен праведной Аглаидой на Восток с целью выкупить и привести в Рим останки мученников, но пострадал сам и его тело было выкуплено его спутниками за 500 золотых монет.[12]

Процессия с мощами святого Доната

Почитание мощей и возношение молитв святым относит к раннему христианству исследователь В.И. Петренко.[13] Так в «Окружном Послании Смирнской Церкви» о мученичестве святого Поликарпа (II век) даются свидетельства о почитании мучеников «как учеников и подражателей Господа» и самих останков их. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как «дни рождения их для будущей жизни».[14] Григорий Неокесарийский (III век) установил праздники в память мучеников и их мощи в своей епархии разместил по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти.

Помимо собственно мощей почитались также т.н. контактные реликвии, т.е. всё, что соприкасалось с телом святого при жизни или после смерти: одежда, миро, орудия мученичества и другие объекты. Реликвии также могли создаваться путём соприкосновения с могилой святого или другими контактными реликвиями[15].

Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка, хранящиеся в Венеции, были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее средневековье.[16] Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов. Аналогичны истории с перенесением мощей святителя Николая из города Миры в Бари в 1087 году (в честь перенесения Русской православной церковью установлено празднование 22 мая (9 мая по старому стилю)) и святителя Спиридона из Константинополя на остров Корфу в 1456 году. Перенесение мощей, как и любых реликвий, в христианском мировоззрении имеет важное сакральное значение - оно знаменует распространение святости и тем самым повышает статус храма, в котором находятся реликвии.[17]

В эпоху средних веков и нового времени местонахождение особо чтимых мощей было особенно важным для распределения числа пилигримов, пересекавших Европу из края в край с целью поклонения святыням. Обладание чтимой реликвией резко поднимало привлекательность располагавшего святыней монастыря или собора и повышало его доходы от пожертвований. Самый мощный людской поток катился по так называемой дороге святого Иакова, которая вела в Сантьяго-де-Компостела, где упокоился апостол со всех уголков континента. Сегодня эта дорога и построенные вдоль нее соборы вошла в список в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Первым открытием мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей великой княгини Ольги, которые были перенесены в Десятинную церковь князем Владимиром. Вслед за этим при великом князе Ярославе в 1026 году были извлечены из могил и положены в церкви тела святых Бориса и Глеба, в 1071 году их мощи были торжественно перенесены в новую церковь, построенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде, а в 1115 году состоялось еще одно торжественное перенесение их мощей в каменную церковь, построенную в их честь.

Святые отцы о почитании мощей

Многие Отцы Церкви (Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Блаженный, Кирилл Александрийский, Исидор Пелусиот, Геннадий Массилийский, Иоанн Дамаскин) в своих трудах изучали вопрос почитания мощей. Все их выводы основываются на учении Святого Писания о высоком предназначении христианских тел, как храмов Святого Духа, а также на общей уверенности в святости, во время жизни тех, чьи мощи чтятся. Но более же всего — на чудесах, совершавшихся на глазах у всех, посредством мощей.

Если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси у тех, которые получили от них (мощей) исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому.[18]
Исидор Пелусиот

Они (святые мученики) прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают, сами тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют как святые души их. Даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страдания, также действительны, как их тела.[19]
Григорий Богослов

Милосердный Бог, дарующий нам бесчисленные случаи ко спасению, вместе с другими путями открыл и тот путь, который может привлекать нас к добродетели, - оставляя нам между прочим мощи святых; ибо гробницы святых возбуждают к подражанию тех, которые на них взирают.[20]
Иоанн Златоуст

Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается!.. По Закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него.[21]
Иоанн Дамаскин

Литургическое значение мощей

Традиция служения литургии на гробах мученников имеет такую же давнюю традицию как и почитание самих останков. На Востоке, после окончания гонений на христиан, многие храмы строились непосредственно над гробницами святых. На Западе папа Феликс I в 269 году постановил, чтобы, «согласно древнему обычаю», литургия совершалась не иначе, как на мощах мучеников. Это постановление было принято и на Востоке. Пятый карфагенский собор в 10-м правиле постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мученика, которые полагались под алтарем. Окончательно почитание святых мощей было закреплено Седьмым Вселенским Собором, определившим, что епископ, который освятит храм без мощей, подлежит анафеме (7-е правило). Так же Собор сделал распоряжение положить мощи во все существующие храмы, в которых их ранее не было: «да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою».

Файл:Antimins.jpg
Антиминс

В Православной церкви в каждом храме есть мощи святых, которые полагаются под престолом в особом ковчежце (если освящение храма осуществляет епископ) или вкладываются в антиминс (при освящении храма священником). По учению Церкви, преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя происходит только на антиминсе, разложенном на престоле. При зашивании мощей в антиминс (или помещении их под престол) они помазываются миром, а священнослужитель читает следующую молитву: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву». Текст этой молитвы основывается на следующих словах Иоанна Богослова: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9).

В Католической церкви мощи также полагаются под престол (в латинском обряде он называется просто алтарём) при освящении храма. В латинском обряде не предусматривается использование антиминса для Евхаристии, в византийском обряде антиминс используется, так же, как в Православной церкви.

Использование мощей святых при совершении литургии, по учению церкви, символизирует собой участие всех христиан - живых (от церкви земной) и усопших (от церкви небесной) при принесении бескровной жертвы. Это находит свое отражение в евхаристических молитвах, читаемых священником при совершении этого таинства:

Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится...
Молитва из литургии Иоанна Златоуста

Формы хранения мощей

Рукавички для хранения мощей, XIX век
Рака святой Бригитты Шведской
Табернакль из Латеранской базилики с главами апостолов Петра и Павла

Ковчежец — небольшой ящик, куда могут помещаться как частицы мощей одного святого, так и одновременно нескольких святых. Мощи в ковчежце устанавливаются под престолом православного храма, когда его освящает епископ. В ковчежец наряду с мощами могут помещатся и другие реликвии, связанные с жизнью святого (одежда, частицы гроба). Ковчежецы часто выполняется из драгоценных металлов, некоторые из них являются значимыми предметами ювелирного искусства (например, Ковчег Дионисия). Ковчежцы с особо почитаемыми святынями переносятся священнослужителями на голове.

Рака — металлический или деревянный гроб, куда помещаются мощи. В случае, когда мощи в раке открывают для поклонения, то они облачаются в одежду согласно статусу святого. Раки могут изготавливаться из драгоценных металлов, украшаться литьём (резьбой) и драгоценными камнями (например, рака Александра Невского, хранящаяся в Эрмитаже). Над раками можется возводиться сень (балдахин). В день памяти святого мощи в раках могут торжественно выноситься из храма и участвовать в крестном ходе.

«Под спудом» — форма хранения мощей в глухо запечатаных раках, когда они не открываются для поклонения. В древности на мощах «под спудом» строились храмы.

Мощевики — могут быть различной формы, часто в небольших мощевиках частица мощей святого помещается в его икону. К мощевикам относятся энколпионы и наперсные кресты, с вложенными в них частицами мощей. При положении частицы мощей в мощевик она заливается воскоматикой, предохраняющей её от выпадения или повреждения. К примеру крупного мощевика можно отнести Кийский крест патриарха Никона.

Реликварий — вместилище, характерное для Западной Европы, но встречавшееся в Византии и Древней Руси. Мог принимать самый различный вид: начиная с маленьких сосудиков и кончая крупными ларями. Одной из формой реликвария является табернакль.

Мощи помещались и в мелкие предметы декоративно-прикладного искусства: например, у некоторых архиереев в панагию, крест или перстень вложена частица мощей того или иного святого. Святые реликвии усиливали в глазах средневековых людей эффективность оружия. К примеру, рукоять Дюрандали — меча эпического героя Роланда, также была мощехранилищем. Она вмещала, как гласит «Песнь о Роланде», кровь святого Василия, нетленный зуб святого Петра, волосы Дионисия Парижского, божия человека, обрывок ризы Приснодевы Марии. После того как рыцарь погиб, его сюзерен бросил лезвие меча в реку, чтобы оно не досталось больше никому, а вот рукоять забрал с собой.

Благочестивое отношение к мощам выразилось в сугубо русской традиции их ежегодного омовения после часов Великой Пятницы. В соборах Московского Кремля этот чин продолжал совершаться вплоть до революции 1917 года.[22] Чин омовения мощей заключался в том, что на середину храма заблаговременно выносились все имеющиеся в храме или монастыре мощи; освящалась вода и ею омывались мощи. После окончании обряда воду, оставшуюся от омовения мощей, как великую святыню раздавали священнослужителям и знатным лицам, а верующие, присутствующие в храме, окроплялись ею.[23]

Разделение мощей

Частица мощей святого Бонифация

По учению церкви, при отделении частицы от мощей благотать не уменьшается и частица является таким же сосудом Святого Духа, что и целые мощи. Разделение мощей изначально было вызвано необходимостью их положения в новые храмы для совершения на них литургии. Практика отделения от мощей частиц была уже развитой к V веку.[24]

Иоанн Златоуст так писал о разделении мощей на части:

Святые мощи - неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются.[1]

Тем не менее, разделение мощей привело к появлению большого числа фальсифицированных реликвий. Например, десницу Иоанна Крестителя показывают сразу в Черногории, Турции и коптском монастыре святого Макария.

В западной церкви восточный обычай разделения мощей не был распространён до VIII века. Причной его внедрения в церковную жизнь стало ограждение мощей от разграбления варварами. Так в Риме впервые гробы с мощами мучеников были открыты и мощи внесены внутрь городских стен в 537 году при осаде города Витигесом.[25]

Стоит отметить, что с обычаем разделения мощей были согласны не все священнослужители: после смерти св. Франциска Ассизского его ближайшие последователи и друзья францисканцы похоронили его в крипте в нижнем ярусе церкви в Ассизи, замуровав вход, чтобы воспрепятствовать разделению тела своего друга и распространению его останков по Европе. Эта крипта была обнаружена только 400 лет спустя, в 1818 году.

Критика почитания мощей

Почитание мощей среди христиан отрицается протестантами, толстовцами, а также исчезнувшей сектой богомолов

Атеистические возрения на мощи сводятся к утверждению о естественности процесса их нетленности.

Известны утверждения о неоднократых фальсификациях священнослужителями как самих мощей, так и чудес совершенных ими.[26]

Феномен нетленности

Как чудесные свойства мощей, так и чудесное сохранение тела нетленным наукой не признаётся. В ХХ веке описаны многократные случаи длительного (иногда многолетнего) сохранения мёртвого тела в том виде, которое оно имело на момент смерти, но во всех таких случаях «нетленность» имела вполне естественные причины.[27] Тело может быть сохранено за счёт воздействия содержащихся в почве места захоронения (или введённых в него искусственно) веществ, препятствующих гниению. В некоторых типах почв могут возникать условия для естественной мумификации тела, в результате которой оно меняется внешне, но сохраняет мягкие ткани и кожу. Наконец, известны различные технологии бальзамирования, в результате применения которых тело может сохраняться (при соблюдении определённых условий хранения и, возможно, периодической дополнительной обработке) в прижизненном виде долгое время. Более того, по сообщениям прессы, в современных условиях человек в течение жизни потребляет с пищей такое количество консервантов, что его тело может длительно сохраняться безо всякого целенаправленного вмешательства.[28]

Заявления о злоупотреблениях священнослужителей

Засвидетельствованы случаи большого количества мощей одного и того же святого, упоминаются случаи и фальсификации останков. По мнению французского историка-материалиста Марка Блока, поддельные мощи начали изымать почти с тех самых пор, как появился культ мощей.[29]

Основательно скомпроментировала концепцию нетления мощей история с останками великой княгини Анны Кашинской и её деканонизация в 1677 году одим из оснований которой послужило то, что мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было трижды написано, будто они непричастны тлению.[30]

В период правления Петра Великого принимался ряд мер по пресечению злоупотреблений отдельных клириков. Так Духовный Регламент 1721 года предписывал духовенству:

О мощах святых, где какия явятся быть сумнительныя, розыскивать: много бо и о сем наплутано. На пример,предлагаются чуждыя некия: Святаго первомученика Стефана тело лежит и в Венеции на предградии, в монастыре Бенедиктинском, в церкви святаго Георгия, и в Риме в загородной церкви святаго Лаврентия; тако ж много гвоздей креста Господня, и много млека Пресвятыя Богородицы по Италии, и иных сим подобных без числа. Смотреть же, нет ли и у Нас такого безделия?

Также и Священный синод в своих указах в период 1722 - 1744 годы неоднократно затрагивал вопрос подложных мощах.

Примером документального свидетельства (несомненно, правда, имеющего идеологическую окраску) является отчёт наркомата юстиции РСФСР 1920 года о вскрытии мощей. Ни в одном из официально запротоколированных случаев вскрытия и исследования гробниц не было обнаружено ни одного действительно нетленного тела. Там обнаруживались мумифицированные (редко), чаще — полностью истлевшие тела, истлевшие кости (иногда и животных), различные приспособления, предназначенные для имитации вида тела, металлические или восковые куклы, множество посторонних предметов. Часть гробниц была пуста.[31]

Сведения о чудесах, совершенных мощами, которые могли быть ложными, или какие-либо сообщения об исцелениях и т.п., следует рассматривать в том же русле критики, что и всю концепцию религиозного культа.

Часто вера в реликвии была сильнее любых разоблачений. К примеру, веками считалось, что хранящиеся в Палермо мощи святой Розалии имеют целительную силу. Первое же анатомическое обследование показало, что на самом деле это останки козла. Несмотря на это, исцеления продолжались. [32]

Вскрытие мощей

Файл:Мощи.jpg
Верхотурье. Вскрытие мощей праведного Симеона Верхотурского в Крестовоздвиженском соборе Николаевского монастыря большевиками

В России в 1918-1920 годах в рамках проводившейся государством активной антицерковной кампании были вскрыты в храмах множество гробниц, в которых содержались мощи святых.[31]

Эти акции были расценены, как действенное средство антирелигиозной пропаганды и получили полное одобрение государственных органов. Вскрытие некоторых мощей выявило малоприятный для Церкви факт «дополнения» недостающих костных останков святого вспомогательными материалами — воском, ватой и т.д. На этот шаг церковнослужителей XVIII-XIX веков побуждало неправильное понимание самого термина «нетленные мощи», как именно полностью сохранившегося, избегнувшего тления тела.[33]

17 февраля 1919 года, после первых случаев вскрытия мощей, патриарх Тихон издал по этому поводу указ «Об устранении поводов к глумлению и соблазну в отношении святых мощей», в котором поручал епархиальному духовенству удалить все внешние включения из рак-мощевиков.[33][7]

Некоторые ковчежцы или раки после освидетельствования с участием представителей церкви попали в государственные музеи, о судьбе многих, изготовленных из драгоценных металлов, больше ничего не было известно. Данные артефакты затем помещались под стеклянные витрины различных музеев, как правило, музеев атеизма или местных краеведческих музеев. А мощи княгини Софии Слуцкой были отправлены в анатомический музей медфакультета БГУ, для ознакомления студентов с феноменом тела, прекрасно сохранившегося с начала XVII в. Многие почитаемые церковью останки были утрачены или серьёзно пострадали.

Советским правительством предлагались и более суровые меры:

В Совете по делам РПЦ были убеждены в нецелесообразности сохранения мощей в музеях, предлагали их изъять, собрать в одном месте (желательно в Москве или в музее религии и атеизма) и уничтожить.[34]

Вскрытие мощей проводилось и учеными: так, в 1988 г. было произведено обследование захороненого в Киево-Печерской лавре преподобного Ильи, считающегося былинным Ильей Муромцем. Исследования показали, что преподобный был исключительно сильным человеком и имел рост для средневековья рост выше среднего. У него обнаружены признаки заболевания позвоночника (былинный Илия от рождения и до 33 лет не мог двигаться) и следы от многочисленных ранений. Был установлен и примерный возраст смерти. Останки канонизированных князей (в числе прочих правителей России) интересовали советского археолога и скульптора Михаила Герасимова, который создавал на основе скелетных останков их скульптурные портреты.

Cм. также

Примечание

  1. 1 2 3 Остров П. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии. № 1. 1997.
  2. Преподобный Иустин (Попович). Святые мощи.
  3. 1 2 Попов И.В. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии. № 1. 1997.
  4. Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб.,1836. Т. IV. С. 156
  5. Л. Н. Толстой. Исследование догматического богословия (глава 17), Полное собрание сочинений в 90 томах, академическое юбилейное издание, том 23, произведения 1879-1884, стр. 60-303.
  6. Электронные публикации Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН
  7. 1 2 Лисовой Н.Н. Мощи - от слова «мощь»
  8. [Гордиенко Н.С. православные святые: кто они? Л., 1979.]
  9. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. С. 297-298
  10. Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195
  11. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. С. 35
  12. Житие святого Вонифатия
  13. Петренко В.И. Богословие икон. Протестантская точка зрения. С-Пб., 2000. C. 46.
  14. Святоотеческая христоматия. Сост. протоиерей Николай Благоразумов. М., 2001. С. 58.
  15. Alan Thacker, Loca Sanctorum: The Significance of Place in the Study of the Saints.
  16. Про торги святыми мощами. (без указания авторства)
  17. Юхименко Е.М. Старообрядческий центр за Рогожской заставой. М., 2005 г.
  18. Творения святаго Исидора Пелусиота. Ч.1. М. 1859г. стр. 39
  19. Слово I обличительное на Юлиана ч. I. Цитируется по Святоотеческая хрестоматия. Сост. протоиерей Николай Благоразумов. М., 2001. С. 326
  20. Иоанн Златоуст. Слово о святом Вавиле против Юлиана и язычников
  21. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры
  22. Страстная седмица: Великая Пятница (Статья из VII тома "Православной энциклопедии")
  23. Свешникова М. Традициии Великой Пятницы
  24. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви
  25. Иоанн Мейендорф Единство империи и разделение христиан. Глава II. Структура церкви
  26. Христианские святыни (без указания авторства)
  27. Сергей Рязанцев «Танатология - наука о смерти»
  28. Современные покойники не хотят гнить
  29. Марк Блок. «Апология истории»
  30. Канонизация святых в 1550–1721 гг. // Православная энциклопедия. Том "Русская православная церковь"
  31. 1 2 Отчет VIII-го Отдела Народного Комиссариата Юстиции Съезду Советов // Отрывки из журнала "Революция и церковь", №№ 9-12. 1920 г.
  32. Бертран Рассел. «Наука и религия» (Главы из книги)
  33. 1 2 Кирьянова О.Г. Участь мощей святых в России после 1917 года // Миссионерское обозрение № 10, 2005 г.
  34. Письмо патриарха Алексия в Совет по делам РПЦ о передаче мощей князя Даниила и митрополита Алексия в патриарший Богоявленский собор

Ссылки