Брахма-вихара

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддизм
Практика
Дхамма
Брахма-вихара
В переводе на
Английский four divine abodes
Пали cattāri brahmavihārā
Санскрит चत्वारि ब्रह्मविहाराः
(IAST: catvāri brahmavihārāḥ)
Вьетнамский Tứ Vô Lượng Tâm
Тибетский ཚངས་པའི་གནས་བཞི་
tshangs pa'i gnas bzhi
Корейский 사무량심

Брахма-виха́ры (возвышенные состояния ума, букв. «обители брахмы», санскр.) представляют собой «серию» из четырёх буддийских добродетелей и практик медитации для их взращивания. Их также называют четырьмя безмерными (санскр. apramāṇa, пали appamaññā) или четырьмя безграничными состояниями ума (кит. трад. 四無量心)[1][2].

Считается, что эти состояния свойственны Брахме и богам небес Брахмы, одно из названий учения «четыре совершенных пребы­вания Брахмы». Буддисты должны вырабатывать в себе эти качества, это считается важнейшей духовной практикой для правильного социального поведения[3].

Брахма-вихары — это:

  1. любящая доброта или доброжелательность (санскр. maitrī, пали metta)
  2. сострадание (санскр. karuṇa, пали karuṇa)
  3. сопереживающая радость[англ.] (санскр. mudita, пали mudita)
  4. невозмутимость (санскр. upekṣā, пали upekkha)

Согласно тексту из палийского канона буддизма — Метта сутте (АН 4.125), взращивание четырёх безмерных способно стать причиной перерождения практикующего в царстве (мире) Брахмы (пали Brahmaloka).

Этимология и переводы[править | править код]

Брахмавихара может быть синтаксически разбита на два слова «Брахма» и «вихара» («обитель», санскр.), и часто переводится как «возвышенная» или «божественная обитель» (АН 10.208)[4].

Апрамана, обычно переводится как «неизмеримое, безмерное» и означает «безграничность, бесконечность, состояние, которое безгранично»[5]. Говорят, что когда они развиты в высокой степени в медитации, эти установки делают ум «безмерным» и подобным уму любящего Брахмы (бога)[6].

Описание[править | править код]

Четыре брахма-вихары — это:

  1. Любящая доброта (пали mettā, санскр. maitrī) — активное пожелание всем добра
  2. Сострадание (пали и санскрит: karuṇā) проистекает из метты, оно воспринимает страдания других как свои собственные;
  3. Сорадование[англ.] (пали и санскрит: muditā): это чувство эмпатической радости, испытываемой от того, что другие счастливы, даже если кто-то этому не способствовал;
  4. Невозмутимость (санскр. upekṣā, пали upekkha) — это беспристрастное и спокойное отношение ко всем[7][8].

Ранний буддизм[править | править код]

Брахма-вихара — это древняя концепция, которой буддийская традиция дала свою интерпретацию[9]. В тексте из палийского канона буддизма — Дигха-никае (II.251) утверждается, что Будда называл брахмавихару «этой практикой», а затем противопоставлял её «моей практике» следующим образом:

…эта практика [а именно, простое культивирование любви и т. д., согласно четырехчастным наставлениям] способствует не отречению, не рассеянию, не успокоению, не прекращению, не направлению знаний, не просветлению, не нирване, а лишь возрождению в мире Брахмы. Моя практика способствует полному отказу, рассеянию, прекращению, умиротворению, прямому знанию, просвещению и нирване — а именно, восьмеричному благородному пути.

Согласно Гомбричу, использование брахма-вихара в буддизме первоначально было связано с пробуждённым состоянием ума и конкретным отношением к другим существам, которое было равносильно «жизни с Брахмой» здесь и сейчас. Более поздняя традиция воспринимала эти описания слишком буквально, связывая их с космологией и понимая «жизнь с Брахмой» как перерождение в мире Брахмы[10]. Согласно Гомбричу, «Будда учил, что доброта — то, что христиане склонны называть любовью — была путём к спасению»[11].

В Тевиджа-сутте ДН 13 Будде Шакьямуни был задан вопрос о пути соединения с Брахмой. Он ответил, что лично знает мир Брахмы и путь к нему, и объяснил медитативный метод достижения этого, используя аналогию резонанса раковины аштамангала:

Монах пребывает, пронизывая разумом, исполненным доброжелательностью, одну страну света, затем вторую, затем третью, затем четвёртую...
Подобно тому, Васеттха, как силач трубящий в раковину, без труда может быть услышан с четырёх стран света, так же точно, Васеттха, и освобождённый разумом, пребывающий в сострадании, он не пропускает там и не оставляет там ничего, что имеет измерение. Это, Васеттха, и есть путь к соединению с Брахмой.

Затем Будда говорит, что монах должен пребывать в слиянии всего мира с ментальными проекциями сострадания, сорадования и невозмутимости (ко всем живым существам).

В двух Метта суттах Ангуттара-никаи (АН 4.125, АН 4.126) Будда утверждает, что те, кто излучает четыре безмерных в этой жизни и умирает «не утратив это состояние», перерождаются в небесном царстве.

Кроме того, если такой человек является буддийским учеником (пали sāvaka) и таким образом осознает три характеристики пяти совокупностей, то после окончания своей небесной жизни он достигнет ниббаны . Даже если человек не является учеником, он всё равно переродится в божественном мире, после чего, однако, в зависимости от прошлых поступков, он может оказаться в аду, родиться в виде животного или голодного духа[12].

В другой сутте «Аггуттара-никая» в качестве образца любящей доброты проводится мирянка Самавати[13]. В буддийской традиции есть рассказ о том, как стрела, выпущенная в неё, была отражена благодаря её духовной силе[14].

Висуддхимагга[править | править код]

Четыре безмерных объясняются в трактате «Путь очищения» («Висуддхимагга»), написанном в V веке нашей эры учёным и комментатором Буддхагхошей .

Пещера Сокровищ (МДзод-Фуг)[править | править код]

«Пещера Сокровищ» (тиб. མཛོད་ཕུག, Вайли mdzod phug) — терма Бонпо, открытая Шенчен Лугой (тиб. གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ, Вайли gshen-chen klu-dga') в начале XI века. Его сегмент описывает вызывание Бонпо четырёх безмерных[15]. В исследованиях отмечена важность этой рукописи для изучения языка Чжан-Чжун[16].

Источники[править | править код]

Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, наставлявшие следовать этим добродетелям, были предыдущими инкарнациями Будды. Уже после появления буддизма эти же добродетели упоминаются в таких индуистских текстах, как Йога-сутра Патанджали, стих 1.33[17].

Три из четырёх безмерных, а именно майтри, каруна и упекша, встречаются в поздних индуистских Упанишадах, в то время как все четыре упоминаются с небольшими вариациями — такими как прамода вместо мудита — в джайнийской литературе[18]. Древние индийские пратьекабуды, о которых говорится в ранних буддийских суттах, — те, кто достиг ниббаны до Будды, упоминаются в связи с четырьмя безмерными[19].

По словам Питера Харви, в буддийских писаниях признается, что практика медитации четырёх Брахмавихар «берёт начало не в буддийской традиции»[9]. Будда никогда не утверждал, что «четыре безмерных» были его уникальными идеями, подобно «прекращению, успокоению, нирване».

Смещение ведических идей от ритуалов к добродетелям особенно заметно в ранних Упанишадах и неясно, в какой степени и как ранние ранние упанишадские традиции индуизма буддизм и джайнизм влияли друг на друга, в частности в плане таких идей как «четыре безмерных», медитация и брахмавихара[19].

В авторитетном джайнском писании, Таттвартха-сутре[англ.] (глава 7, сутра 11), упоминается о четырёх правильных чувствах: майтри, прамода, каруня, мадхйастха.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Jon Wetlesen. Did Shantideva Destroy the Bodhisattva Path? (англ.) // Journal of Buddhist Ethics. — 2002. — No. 9. — ISSN 9005 1076 9005. Архивировано 21 июня 2020 года.
  2. ↑ Bhikkhu Bodhi. A comprehensive manual of Abhidhamma: the Abhidhammattha sangaha of Ācariya Anuruddha (англ.). — 1st BPS Pariyatti. — Seattle: BPS Pariyatti Edition, 2000. — xxvi, 400 p. — ISBN 978-1-938754-20-3. — ISBN 1-938754-20-4.
  3. ↑ Андросов В. П. Упекша // Философия буддизма: Энциклопедия / под ред. М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 724. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  4. ↑ Thanissaro Bhikkhu. Brahmavihara Sutta: The Sublime Attitudes (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 16 февраля 2020 года.
  5. ↑ Rhys Davids Thomas W., Stede William. The Pali-English Dictionary (англ.). — Pali Text Society, 1921. Архивировано 25 мая 2017 года.
  6. ↑ Harvey, Peter. An introduction to Buddhist ethics: foundations, values, and issues (англ.). — Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2000. — P. 104. — xx, 478 p. — ISBN 0-511-07741-6. Архивировано 25 мая 2022 года.
  7. ↑ Merv Fowler. Buddhism: Beliefs and Practices. — Sussex Academic Press, 1999. — P. 60–62. — ISBN 978-1-898723-66-0.
  8. ↑ Peter Harvey. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. — Cambridge University Press, 2012. — P. 154, 326. — ISBN 978-1-139-85126-8.
  9. ↑ 1 2 Peter Harvey. Buddhism. — Bloomsbury Academic, 2001. — ISBN 978-1-4411-4726-4.
  10. ↑ Gombrich, 1997, p. 84—85.
  11. ↑ Gombrich, 1997, p. 62.
  12. ↑ Патхама метта сутта: Доброжелательность (I) Ангуттара Никая 4.125 (англ.). www.theravada.ru. Дата обращения: 25 июня 2020. Архивировано 30 июня 2019 года.
  13. ↑ Bodhi, 2012, p. 112.
  14. ↑ Malalasekera, G. P. Dictionary of Pāli proper names (англ.). — London: Pali Text Society, 1974. — ISBN 0-7100-7945-1. — ISBN 978-0-7100-7945-9.
  15. ↑ Dr. Alexander Berzin. The Four Immeasurables in Hinayana, Mahayana and Bon (англ.). studybuddhism.com. Дата обращения: 25 июня 2020. Архивировано 1 марта 2019 года.
  16. ↑ New horizons in Bon studies (англ.). — Delhi: Saujanya Publications, 2004. — x, 738 pages p. — ISBN 81-86561-01-3, 978-81-86561-01-0. Архивировано 28 июня 2020 года.
  17. ↑ 1.33 // The Yoga Sutras of Patañjali (англ.). — Mineola, N.Y.: Dover Publications, 2003. — xli, 381 p. — ISBN 0-486-43200-9. — ISBN 978-0-486-43200-7.
  18. ↑ Martin G. Wiltshire. Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama as the Buddha. — Walter de Gruyter, 1990. — P. 241–242. — ISBN 978-3-11-009896-9.
  19. ↑ 1 2 Martin G. Wiltshire. Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama as the Buddha. — Walter de Gruyter, 1990. — P. 248–264. — ISBN 978-3-11-009896-9.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Брахма-вихара&oldid=136551516