Калам

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Калам (дисциплина)»)
Перейти к: навигация, поиск
Portal.svg     Folder Hexagonal Icon.svg     Wiktionary-logo-ru.png     Wikiquote-logo.svg     Wikisource-logo.svg     Wikinews-logo.svg     Commons-logo.svg

Кала́м (араб. الكلام‎‎ — слово, речь) — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам[1]. Калам называют также рационалистической теологией[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией[4].

Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутака́ллимов и фалясифа) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования[1]. Оформился в VIII веке[5].

История[править | править вики-текст]

Калам возник и начал развиваться в ходе дискуссий, зародившихся в исламе с появлением таких религиозно-политических группировок, как хариджиты, кадариты, джабриты и мурджииты, а также дискуссий с представителями немусульманских верований. В таких дискуссиях выработался присущий каламу метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании Корана и исключающий ссылки на авторитетов при аргументации своей позиции[1], а также формировалась его проблематика: предметом обсуждения становились вопросы о единстве бога и соотношении сущности и атрибутов Всевышнего, об ответственности человека за свои деяния (о свободе воли и предопределени), о качествах, необходимых для халифа, для имама, о том, какой человек считается истинно верующим мусульманином, какой — неверующим, а какой — совершившим тяжкий грех, вопросы о сотворенности или несотворенности Корана во времени[1].

Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве ал-Джаада ибн Дирхама (казнён в ок. 742 г. н. э.), который выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию (таавил) (араб); ал-Джааду принадлежат мысли о невозможности приписывать богу вечные положительные атрибуты и о сотворенности Корана во времени[1]. Его ученик Джахм бен Сафван (казнён в 745 г.) развивал идеи учителя, говорил о способности разума независимо от откровения отличать добро от зла. Ал-Джаад, Джахм бен Сафван и ученик Джахма Дирхем бен Амр предваряли своими взглядами идеи первой крупной школы калама — школы мутазилизма[1].

Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с правления ал-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях попытка легализировать калам была предпринята Абуль Хасаном аль-Ашари (873—935). Он стал основателем новой школы калама, которая получила название по его имени. Крупнейшими представителями ашаризма были аль-Бакиллани (ум. в 1013 г.), аль-Джувейни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани и Фахруддин ар-Рази[1].

С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено творчеством аш-Шахрастани и ар-Рази, а со стороны фалясифа — творчеством Насруддина ат-Туси[1].

Основные вопросы[править | править вики-текст]

Школы калама[править | править вики-текст]

Разница между ашаритами и матуридитами[править | править вики-текст]

Между ашаритами и матуридитами существуют непринципиальные отличия, касающиеся второстепенных вопросов религии[6].

Вопрос Позиция ашаритов Позиция матуридитов
1. Есть ли у Аллаха предвечный
атрибут Таквин?
Таквин — это не отдельный атрибут Аллаха, а производная от атрибутов Воля и Могущество. Таквин (способность творить) — это предвечный атрибут Аллаха.
2. Можно ли услышать Речь Аллаха? Можно Нельзя
3. Может ли Аллах описываться
качеством «хикма»?
«Хикма» Аллаха относится к «знанию и мудрости» и не может быть отнесено к «совершенству в творении». Может, независимо, означает ли оно «знание или мудрость» или «совершенство в творении».
4. С чем связано
«довольство» Аллаха?
Довольство (рида’) Аллаха связано со всеми действиями творений (повиновением и неповиновением). Повиновение происходит по довольству Аллаха, а неповиновение не по его довольству.
5. Может ли возложить на человека
больше, чем он может выполнить?
Теоретически Аллах может возложить на человека больше, чем он может выполнить, но это невозможно исходя из откровения. Аллах не возлагает на человека больше его возможностей.
6. Можно ли дойти разумом
до таклифа?
Вопросы таклифа могут быть поняты только через откровение (вахью), а не через разум. До некоторых обязанностей, возложенных на человека (таклиф) можно дойти с помощью разума.
7. В чём разница между
счастьем и несчастьем?
Счастье (рай) и несчастье (ад) можно отнести к человеку только в момент смерти. Несчастный человек может в конечном счете (ахират) оказаться счастливым и наоборот.
8. Может ли неверие быть прощено? Рационально допустимо для неверного получить прощение, но невозможно согласно текстам откровения. С точки зрения разума и с точки зрения откровения, невозможно
9. Может ли оказаться, что верующие
будут вечно в Аду и наоборот?
Теоретически (с точки зрения разума) это допустимо, но невозможно, исходя из откровения. Вечный Ад для верующего и вечный Рай для неверного — это невозможно и с точки зрения разума и откровения.
10. В чём разница между исм и мусамма? Имя (исм) и существо с таким именем (мусамма) могут отличаться. Исм и мусамма — одно и то же.
11. Может ли женщина быть пророком? Теоретически может. Не может.
12. Как может называться
действие (филь) человека?
Филь (в истинном смысле) относится к действиям Аллаха, а действие, приобретенное лицом, может называться филь в переносном смысле. Действие лица называется приобретением (касб), но не творением (хальк), а действие Аллаха называется творением, а не приобретением.

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Вольф М. Н. Становление философии калама в рамках спекулятивной теологии ислама // Средневековая арабская философия: мутазилитский калам. — Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2005. — 80 с.
  • Ибрагим, Т. К. и Сагадеев А. В. Калам // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, 1991. — С. 128-129.
  • Калам / Ибрагим Т. К. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  • Ибрагим Т. К. Калам и вопрос об «ортодоксальной философии» ислама // Религия в изменяющемся мире. — М.: Изд-во РУДН, 1994. — С. 40-60. — 224 с. — (Философская мысль континентов). — ISBN 5-209-00515-1.
  • Ибрагим Т. К. Материалистические тенденции в учении мутазилитов // Из истории философии освободившихся стран. — М., 1983.
  • Ан-Нашар А. С. Нашъат аль-фикр аль-фальсафи фи аль-ислям. — Каир, 1977.  (ар.)
  • Сагадеев А. В. Калам (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. — М., 1988.
  • Смирнов А. В. Что стоит за термином «средневековая арабская философия» // Средневековая арабская философия: проблемы и решения. — М., 1998.
  • Султанов Р. И. К истории становления теологического рационализма. Сравнительный анализ мыслительных схем калама и патристики // Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. — М., 1990.
  • Фролова Е. А. История средневековой арабо-исламской философии: Учебное пособие. — М., 1975. — 175 с. — ISBN 5-201-01879-3.
  • Wolfson H. A. (англ.) The Philosophy of the Kalam (Русский перевод 2-х глав книги). — Harvard University Press, 1976. — 810 p.

Ссылки[править | править вики-текст]