Тафсир

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Тафсир, толкование Корана (араб. التفسير‎ — букв. «разъяснение») — толкование Корана и сунны, дисциплина исламского богословия. Богословов, занимающихся тафсиром, называют муфассирами.

Этимология[править | править вики-текст]

Слово «ат-тафсир» происходит от арабского слова «фасара» (араб. فسَّر‎), которое означает «объяснить», «указать цель» или «приподнять завесу»[1].

История[править | править вики-текст]

Сочинения, связанные с пониманием и толкованием Корана (’ильм аль-Кур’ан ва-т-тафсир), сыграли важнейшую роль в становлении исламской религиозной доктрины и отразили основные этапы идеологической и политической борьбы в арабо-мусульманском обществе[2].

Согласно исламской доктрине, полным знанием Корана обладал только пророк Мухаммад, который разъяснял смысл Писания своим сподвижникам. В ходе его пророческой деятельности содержание коранического текста претерпело значительные изменения: одни из произнесенных прежде аятов заменялись новыми (См. насх и мансух), другие получали новое истолкование, третьи в силу специфики текста были непонятны вновь обращённым. Всё это потребовало от Пророка истолкования высказанных «откровений». Сподвижники хранили в памяти обстоятельства произнесения многих аятов, причины полемики Пророка со своими оппонентами. Это наиболее древний пласт, который в той или иной форме вошёл в большую часть тафсира, отразившую действительную историю возникновения Корана. Со временем важность толкований Корана возрастала[2].

После смерти Пророка задачу толкования Корана взяли на себя его сподвижники. Особым авторитетом в толковании пользовались Али ибн Абу Талиб, Ибн Аббас, Ибн Масуд, Убайй ибн Каб. Часть сподвижников (Абу Бакр, Ибн Умар и др.) и их последователей (табиун) (Убада ас-Салмани, Саид ибн аль-Мусайяб, Салим ибн Абдуллах, Касим ибн Мухаммад и др.) толковали Коран только на основании слов Пророка. Другие (Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Аббас и др.) наряду с этим применяли и альтернативные методы толкования. В частности, Умар, в случае необходимости, приглашал знатоков арабского языка из различных арабских племён и консультировался с ними относительно смыслов различных слов и выражений из Корана, а Ибн Аббас в полемике с хариджитским лидером Нафи ибн аль-Азраком приводил в доказательство своей правоты примеры из традиционной арабской поэзии[1].

Первоначально тафсир в основном бытовал в устной форме[2]. Имамы мечетей часто комментировали отдельные аяты и суры после пятничной проповеди (хутбы). Странствующие сказители и проповедники (куссас) обогащали толкования параллельным материалом, восходящим к иудео-христианской культурной среде (исраилият)[3]. По одним данным, автором первого тафсира был Саид ибн Джубайр, который сделал это по приказу омейядского халифа Абд аль-Малика ибн Марвана (685—705). По другим данным, впервые эту работу проделал Муджахид ибн Джабр. До наших дней сохранились тафсиры, самые ранние из которых относятся к IX веку[1].

Развитие тафсира связано со сложением сунны пророка Мухаммада. Во второй половине VIII века появились сборники хадисов, связанные с толкованием коранического текста, воплотившие принцип «сунна разъясняет Коран» (ас-сунна туфассиру-ль-Кур’ан). Позднее появились специальные разделы в общих сборниках хадисов (например, в Сахихе аль-Бухари). Большую работу в собрании хадисов, связанных с толкованием Корана, осуществили Шуба ибн аль-Хаджжадж (ум. в 776), Ваки ибн аль-Джаррах (ум. в 812) и Суфьян ибн Уяйна (ум. в 813). В жизнеописании Пророка (сира) аяты помещались в событийный контекст. В сочинениях мусульманских правоведов (факих) предметом тщательного изучения и толкования были аяты, связанные с правовыми нормами[3]. Начиная с X века, толкование Корана стало самостоятельной наукой и уже не рассматривалась в качестве части хадисоведения[1].

По мере развития мусульманского общества возникали новые проблемы, которые не были затронуты в сунне. В этих случаях толкователи применяли альтернативные методы толкования (иджтихад)[1]. С потребностями толкования Корана в значительной мере были связаны первые арабские лексикографические и грамматические сочинения. Становление «науки тафсира» происходило в тесном взаимодействии с развитием учения о «чтениях» (кираат) Корана и в рамках становления общей догматической системы ислама. В этой системе Коран объявлялся главным «чудом» (му’джиза), главным доказательством превосходства мусульманской религиозной доктрины (и’джаз аль-Кур’ан), главным божественным «знамением» (аят), подтверждением (бурхан) истинности пророчества Мухаммада. Внутри этого комплекса дисциплин стали возникать и специальные сочинения, посвященные толкованию Корана, унаследовавшие уже выработанную процедуру исследования и складывавшийся терминологический аппарат. По мусульманской традиции, основателем исламской экзегетики считается двоюродный брат Мухаммада — Абдуллах ибн Аббас (тарджуман аль-Кур’ан, ум. в 686 г.)[3].

Некоторые мусульмане, перешедшие в ислам из иудаизма и христианства, пытались комментировать некоторые коранические истории аналогичными преданиями из Библии и других древних Писаний. Одним из таких людей был Каб аль-Ахбар. Мусульманская ортодоксия неоднозначно относилась к исраилияту, и считала его приемлемым в том случает, если он не противоречит Корану и повторяет его смыслы[1].

Обострение идеологической борьбы между Алидами и Аббасидами к концу правления Омейядов сделало «науку тафсира» оружием в борьбе за власть в Арабском халифате. Одновременно появились суннитский комментарий Муджахида ибн Джабра (642—722) и проалидские тафсиры аль-Джу’фи (ум. в 745-46 г.) и ас-Судди (ум. до 745 г.). Традиция шиитских комментариев развивалась главным образом в Куфе[3].

С помощью аллегорического толкования Корана (тавиль), перестановок огласовок и логических ударений шиитские комментаторы интерпретировали ряд отрывков в пользу 'Али ибн Абу Талиба и его потомков. При этом они обвиняли суннитов в «извращении» (тахриф) текста Корана и уничтожение ряда ключевых аятов[3].

В условиях запрета перевода Корана на другие языки, комментарии, сопровождающие текст Священного писания, сыграли важную роль в ознакомлении с Кораном мусульман, незнакомых с арабским языком[4].

Школы тафсира[править | править вики-текст]

По мере развития науки тафсира, в мусульманском мире стали развиваться три основныме школы тафсира[1]:

Помимо представителей этих школ, в других областях Халифата также были известные толкователи Корана. Одними из наиболее известных среди них были: Даххак аль-Хорасани (ум. 723), Ата аль-Хузали (ум. 744), Ата аль-Хорасани (ум. 757)[1].

Тафсир и тавиль[править | править вики-текст]

Идеологическая борьба между суннитами и шиитами нашла свое отражение в разделении общины на сторонников буквального толкования Корана (захир) и сторонников «скрытого», «тайного» смысла (батин). В среде мусульманских богословов развернулись споры вокруг понятий тафсир и тавиль. Мукатил ибн Сулейман (ум. 767) ссылаясь на Ибн Аббаса утверждал, что тафсир — это то, что известно учёным (улемам), тавиль — то, что известно только Аллаху. Аль-Матуриди (ум. 944) считал, что тафсир принадлежит сподвижникам пророка Мухаммада (сахаба), тавиль — правоведам (факих)[3].

Позднее ас-Суюти (ум. 1505) считал, что тафсир — это передача мудрости предшествующих исламских авторитетов, а тавиль — продукт изучения текста. Одновременно появляется и представление о нежелательности и даже запретности тафсиров, которое подкрепляется словами халифа Умара, якобы резко выступавшего против комментирования Корана из-за опасности подмены священного текста произвольным толкованием[3].

Ат-Табари (838—923) выработал в некоторой степени компромиссное решение, разделив коранические тексты на три категории:

  1. те, которые недоступны пониманию людей: их подлинный смысл знает один лишь Аллах;
  2. те, смысл которых можно выяснить, опираясь только на традиционные разъяснения, восходящие к самому пророку Мухаммеду;
  3. те, сложности толкования которых являются лингвистическими и снимаются с помощью знаний филологов[3].

Приход Аббасидов к власти привёл к подавлению проалидской тенденции в толковании Корана. Её возрождение совпадает с правлением халифа аль-Мамуна (813—833), который проводил проалидскую политику[3].

Полемика вокруг понятий тафсир—та’виль отразила и борьбу му’тазилитов, прибегавших к «рационалистическому» та’вилю, с их противниками. В частности, в вопросе антропоморфических представлений о божестве, зафиксированных Кораном, мутазилиты прибегали к истолкованию Корана с помощью личного мнения (ат-Тафсир би-р-ра’й). Эта практика признавалась неправомерной сторонниками толкования Корана с помощью мусульманской традиции (ат-Тафсир би-ль-'ильм), в первую очередь ханбалитами. Тафсиры этого периода служили оружием и в острейшей идеологической дискуссии о «сотворенности» и «несотворенности» Корана. Наиболее значительным му’тазилитским тафсиром является сочинение аль-Кашшаф Махмуда аз-Замахшари (1074—1144), которое впоследствии было принято, с рядом поправок, и суннитами[3].

В рамках категорий тафсир—та’виль проходила и полемика против толкований написанных суфиями[3].

Особенности тафсиров в различных течениях[править | править вики-текст]

Религиозно-политическая обстановка в исламском мир была отражена и в толкованиях к Корану. Так, с «сокрытием» последнего шиитского имама Мухаммада ибн аль-Хасана (ум. 873/874) связывается появление у шиитов ряда сочинений, посвященных толкованию эсхатологических аятов. Свое отражение в толкованиях к Корану нашла деятельность исма’илитов и борьбу Ибн Таймии и его сторонников за возвращение «первоначальному» исламу. Ибн Таймия, в частности, требовал исключения из тафсиров материалов, восходящих к иудео-христианской среде (исраилият)[3].

Наличие большого количества религиозно-политических течений, привели к тому, что в некоторых тафсирах зачастую совмещалось несколько точек зрения. Так, в тафсире Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209) представлена как антиму’тазилитская, так и антизахиритская точка зрения[4].

Помимо упомянутых наиболее известными и авторитетными толкованиями Корана считаются сочинения ас-Са’либи (ум. 1035), аль-Байдави (ум. 1286), а также совместная работа Дж. аль-Махалли (ум. 1459) и ас-Суюти (аль-Джалалайн)[4].

Шиитским автора принадлежит группа сочинений Китаб ма нузила фи 'Али мин аль-Кур’ан, в которых прослеживаются попытки показать роль 'Али ибн Абу Талиба в контексте «ниспослания» Корана. Сунниты в своих сочинениях подчеркивающих особые заслуги Умара и других личностей[5][4].

Жанры тафсиров[править | править вики-текст]

Токование Корана делится на следующие разделы[1]:

  1. Гариб аль-Куран — в этом разделе изучается лингвистика и фонетика Корана. Первоначально изучались различные слова, которые были неясны арабам. Для правильного понимания слов и смыслов Корана были составлены терминологические и толковые словари. Считается, что впервые проблемой лингвистического толкования занялся Ибн Аббас (ум. в 68/687).
  2. Асбаб ан-нузуль — раздел, в котором изучаются причины и события, предшествующие ниспосланию коранических аятов. Сочинения, написанные на данную тему позволяли ставить вопрос об датировке коранических аятов. Особенно известны работы таких толкователей как ас-Суюти, аль-Вахиди (ум. в 1075 г.) и аль-'Ираки (ум. в 1175 г.)[4].
  3. Ахкам аль-Куран — раздел, в котором изучаются правовые и вероучительные предписания (хукм), содержащиеся в аятах Корана.
  4. Муташабих аль-Куран — раздел, в котором изучаются неясные аяты Корана, имеющие сокрытый эзотерический смысл(См. Муташабиха).
  5. Фадаиль аль-Куран — раздел, в котором изучаются «достоинства» (фада’иль) и «превосходства» (фадль) Корана.
  6. Иджаз аль-Куран — раздел, в котором изучаются чудесность и неподражаемость Корана по форме и содержанию.
  7. Мушкиль аль-Куран — раздел, в котором доказывается, что в Коране нет противоречий[1].
  8. Насх и мансух — раздел, в котором изучается отмена правового действия одного аята другим[1]. Это направление тафсира связано с жанром асбаб ан-нузуль. Оно развивалось в первую очередь в контексте исламского права (фикх). Наиболее известны работы Ибн Хазма (ум. в 1064 г.), ан-Наххаса (ум. в 950 г.) и Хибаталлаха ибн Саламы (ум. в 1019 г.)[4].

Источники и методы тафсира[править | править вики-текст]

Толкователи Корана использовали для толкования следующие пять источников[1]:

  1. Коран. Толкование одних аятов Корана другими — это наиболее надёжный вид толкования Корана. В таком толковании кратко изложенный смысл одних аятов более подробно дополняется другими аятами (См. Муджмал и Мубаян).
  2. Хадисы пророка Мухаммада. Толкование сунной — это вид тафсира основанный на различных хадисах, которые разъясняют аяты Корана.
  3. Изречения сподвижников и их последователей.
  4. Исраилият.
  5. Ра’й и Иджтихад. Толкование на основании собственных выводов (ра’й) — это тафсира, которые выводятся методами исследований (иджтихадами). В таком толковании внимательно изучают стиль повествования аятов, точное словарное и смысловое значение слов, из которых они состоят[1].

Современные тафсиры[править | править вики-текст]

На рубеже XIX—XX веков получила наибольшее развитие мусульманская реформистская экзегетика, отразившая столкновение мусульманского общества с европейской философской и научной мыслью[4].

С помощью тафсиров толкователи попытались, с одной стороны, внести в мусульманскую среду современные научные представления, сделав их в то же время приемлемыми в контексте традиционных религиозно-философских ценностей и представлений, с другой — объявить новые научные достижения и социальные представления предсказанными Кораном, помешать тем самым размыванию авторитета священного писания. Комментаторы опирались на традиции классического комментирования. Амин ал-Хули (ум. в 1965 г.) утверждал, что в сочинениях аль-Газали можно найти прообраз «научного комментария» (ат-тафсир аль-'ильми). В трудах Тантави Джаухари (1862—1940), аль-Кавакиби (1849—1903) и других комментаторов можно встретить самый разнообразный материал: от научно-популярных описаний солнечной системы и строения клетки до антиколониальной или антиматериалистической полемики[4].

В новых тафсирах можно найти как стремление к вёстернизации общественных институтов, культуры и образования, так и призывы к возврату к традиционным мусульманским ценностям. Мухаммад Абдо и Рашид Рида в Тафсир аль-Манар (1898—1935) пытались сформулировать в либерально-реформистском духе принципы организации обновленного исламского общества. Сторонники «исламского социализма» находили в священном Писании предвосхищение социалистических идей[4].

Идеолог «исламской революции» и «третьего пути» Саййид Кутб (ум. в 1966 г.), создал тафсир, пафос которого заключается в обосновании социальной программы «Братьев-мусульман»[4].

Тафсир широко используется в идеологической борьбе, в том числе шиитскими лидерами Ирана и движением ахмадия. С целью пропаганды современные толкования Корана часто переводятся на английский и другие западные языки. Сегодня свое значение сохраняют и средневековые тафсиры. У суннитов наиболее авторитетным современным толкованием признан тафсир аль-Манар Мухаммада 'Абдо (1849—1905) и Рашида Рида (1865—1935). Основой для написания тафсира аль-Манар был тафсир аль-Джалалайн[4].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Али-заде, А. А., 2007.
  2. 1 2 3 Ислам: ЭС, 1991, с. 232.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ислам: ЭС, 1991, с. 233.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ислам: ЭС, 1991, с. 234.
  5. ас-Суйути «Катф ас-самар фи мувафакат саййидина 'Умар»

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]