Ибн Таймия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Таки ад-Дин Ибн Таймия»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Таки ад-Дин Ибн Таймия
араб. تقي الدين ابن تيمية‎
глава медресе Суккария
Предшественник Шихаб ад-дин аль-Харрани
Преемник ?
Личная информация
Имя при рождении Ахмад ибн Абд аль-Халим
Прозвище تقي الدين и أبو العباس
Профессия, род деятельности факих, поэт
Дата рождения 1263[1]
Место рождения
Дата смерти 1328[1]
Место смерти
Место погребения Кладбище Дамаска
Страна
Религия ислам
Отец Шихабуддин аль-Харрани[вд]
Мать Sitt al-Na`am bint Abd al-Rahman al-Harraniya[вд]
Богословская деятельность
Направление деятельности фикх, тафсир, хадисоведение, политика и шариат[3]
Образование медресе Суккария
Место активности Дамаск и Каир
Учителя Шихаб ад-дин аль-Харрани, Шамс ад-дин аль-Макдиси
Ученики Ибн Каййим аль-Джаузийя, аз-Захаби, Ибн Касир, Ас-Сафади[вд] и Аль-Омари
Оказал влияние салафиты
Труды Маджму аль-фатва аль-кубра[вд], Минхадж ас-сунна ан-набавийя[вд] и аль-Акида аль-васитийя[вд]
Военная служба
Сражения
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?
В Википедии есть статьи о других людях с лакабом Таки ад-Дин, куньей Абуль-Аббас, именем Ахмад и нисбой Харрани.

Таки́ ад-Дин Ибн Тайми́я (другие варианты написания — Таймийя, Таймийа, Таймиййа, Теймия; араб. تقي الدين ابن تيمية‎; 1263, Харран, совр. Турция — 1328, Дамаск, совр. Сирия) — арабо-мусульманский теолог, салафитский проповедник правовед ханбалитского мазхаба, критик «нововведений» в религии; его имя принято связывать с салафизмом[4]. Ряд авторов называют Ибн Таймию суфием, хотя он был известен своей критикой некоторых положений суфизма и поспособствовал появлению негативного представления об этом течении среди западных исламоведов➤.

Преподавал в дамасской медресе Ханбалия. В течение своей жизни из-за конфликтов с правителями и их подданными несколько раз попадал в тюрьму➤. Подвергал критике попытки привнесения в исламское богословие элементов греческой философии (фалсафа), рационализма калама, культа «святых» и т. д. В вопросе описания Бога, Ибн Таймия одинаково отвергал и отрицание божественных атрибутов, и сравнение Аллаха с его творениями, и символико-аллегорическое толкование священных текстов➤. В вопросах политики Ибн Таймия выступал за единство государства и религии, признавал необязательность халифата и возможность существования одновременно более одного халифа ➤. Оставил после себя около 500 сочинений➤.

Биография

[править | править код]

Полное имя: Таки ад-Дин Абу-ль-Аббас Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абдуллах ибн Абу-ль-Касим аль-Хидр ан-Нумайри аль-Харрани ад-Димашки аль-Ханбали (араб. تقي الدين أبو العباس أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام ابن عبد الله بن أبي القاسم الخضر النميري الحراني الدمشقيّ الحنبلي‎)[5].

Родился в 1263 году в Харране (совр. Турция) в семье смешанного арабо-курдского происхождения. Его отец был арабом, а мать — курдянкой[6]. Из-за угрозы монгольского завоевания Харрана, в 1269 году Ибн Таймия вместе с родителями переехал в Дамаск (Шам). Его отец, Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим аль-Харрани[араб.] (ум. 1283), был знатоком исламского права, хадисоведения, толкования Корана и других богословских дисциплин. В Дамаске Абд аль-Халим аль-Харрани начал преподавать в знаменитой мечети Омейядов и возглавил медресе Суккария. В этом медресе молодой Ибн Таймия получил своё образование, а после смерти отца в 1284 году сам встал во главе её. С ранних лет он выучил наизусть Коран, изучал не только религиозные науки, но и математику, логику, философию[7]. Получив традиционное религиозное образование, Ибн Таймия оказался под влиянием работ Ахмада ибн Ханбаля[4]. Среди его учителей был шейх Шамс ад-Дин аль-Макдиси, главный кади ханбалитов Дамаска с 1265 года[8].

В то время в Дамаске собрались многие известные учёные того времени, бежавшие от монгольского нашествия и нашедшие спасение в этом городе. Дамаск стал культурным центром мусульманского мира, здесь развивались различные мусульманские идеологии, проводилась полемика между ними. Господствующей мировоззренческой школой в то время была ашаритская школа калама, которая поддерживалась вначале Айюбидами, а затем тюркскими правителями. Первоначально был представителем ханбалитского мазхаба. Подвергал критике положения ашаритского учения[7].

С 1296 года Ибн Таймия начал преподавать в дамасской медресе Ханбалия. В течение своей жизни из-за своего религиозного фанатизма и реформаторского рвения, а также конфликтов с правителями и их подданными он несколько раз попадал в тюрьму[9]. В 1306—1312 годах находясь в Египте вступил в полемику с местными богословами различных направлений. В Египте его обвинили в антропоморфизме (ташбих) и заключили в тюрьму. Выйдя на свободу, он возобновил борьбу с тем, что по его мнению было «недопустимыми новшествами» (бида), и вновь был подвергнут тюремному заключению. Вернувшись в 1313 году в Дамаск, он занялся преподавательской деятельностью. Ибн Таймия принимал активное участие в организации джихада в связи с походом аль-Малика Ладжина на Малую Армению и в связи с угрозой нашествия монголов на Сирию. После возвращения в Дамаск он дважды подвергался тюремному заключению и умер в 1328 году в дамасской цитадели[10]. Похоронен на суфийском кладбище[11].

Спустя четыре столетия после его смерти изложенное в его сочинениях учение оказало огромное влияние на Ибн Абдуль-Ваххаба и легло в основу ваххабизма, поддержанного династией Саудидов и ныне являющегося официальной идеологией Саудовской Аравии[12]. Отмечают авторитетность Ибн Таймия для Усамы бен Ладена[13].

Взгляды

[править | править код]

Борясь с «недозволенными новшествами», Ибн Таймия подвергал критике попытки привнесения в исламское богословие элементов греческой философии (фалсафа), рационализма калама, культа «святых» и практики паломничества к могиле Пророка. Авторитетами в области знания и фикха Ибн Таймия считал улемов, «считая их наследниками и хранителями чистоты ислама»[14].

Его произведение «Минхадж ас-Сунна» («Путь сунны») представляет собой полемику с «Минхадж аль-Карама» («Путь харизмы»), написанного Алламе Хилли — шиитским богословом и учеником Насир ад-Дина ат-Туси[8]. Помимо критики шиизма, он также выступал с критикой по отношению к хариджитам, мутазилитам и ашаритам[15][10].

По словам ливанского исследователя исламской философии Маджида Фахри, «Ибн Таймия протестует против злоупотреблений философией и теологией, и выступает за возвращение к ортодоксальным путям первых поколений (саляфам)... в своем религиозном рвении он полон решимости отменить многовековые религиозные догматы, как и было задолго до того, как начались богословские и философские споры»[16].

Теология

[править | править код]

Ибн Таймия строил своё ханбалитское кредо на принципе «золотой середины» (васат), пытаясь опираться на разум (акль), традицию (накль) и волю (ирада). В вопросе описания Бога он одинаково отвергал и отрицание божественных атрибутов (татиль, апофатизм), и сравнение Аллаха с его творениями (ташбих, антропоморфизм), и символико-аллегорическое толкование священных текстов (тавиль). В соответствии с традиционалистской установкой ханбализма он считал Коран и сунну единственным источником религиозной истины[17]. По мнению Ибн Таймийи, Бога следует описывать только так, как он характеризуется в Коране и хадисах пророка Мухаммада.

В вере (иман) он выделял чувство, на которое она опирается, формулы, в которых она выражается, и действия, благодаря которым она достигает полноты. Ибн Таймия отдавал предпочтение мнению сподвижников и последователей Пророка перед доктринами основателей мазхабов. Он предпочитал совершать иджтихад на основе текста Корана и хадисов (насс), отводя значительную роль суждению по аналогии (кияс) и принижая тем самым значение иджма[10].

В вопросе свободы воли и предопределения Ибн Таймия стремился возродить моральный активизм, заложенный в Коране и сунне. Он полагал ошибочным мутазилитское отрицание роли Бога в человеческих деяниях и ашаритское отрицание действенной воли человека. Решая дилемму «свобода воли — божественное всемогущество» он относит актуальную реализацию принципа Божьего всемогущества лишь к прошлому, а императивы божественного закона (шариат) — к будущему[17].

Политика

[править | править код]

Политическая концепция Ибн Таймийи изложена главным образом в его труде «ас-Сияса аш-шарийя» («Религиозное управление»). В ней он подчеркивает нерасторжимое единство государства и религии. В отличие от традиционной суннитской доктрины государства, он не утверждает обязательность института халифата и признаёт возможность существования одновременно более одного халифа[17]. Он отрицал суннитскую концепцию выборности правителя, считая, что и в раннем исламе её не было. При этом он признавал законность четырёх Праведных халифов, указывая на явное превосходство (тафдил) Абу Бакра и Умара и на возможность колебаний (таваккуф) в признании заслуг халифа Усмана и Али. Ибн Таймия отрицал обязательность принадлежности главы государства к племени курайшитов и резко осуждал использование власти в корыстных целях. Согласно Ибн Таймия, существование государства (то есть халифата) обусловлено религиозными целями. Авторитет, который имеет государство, — от халифа, вся деятельность которого опирается на шариат[9]. Действия правителя, вступающие в противоречие с Кораном, сунной и традицией первых благочестивых мусульман, дают мусульманской общине право на непослушание халифу. Во всех других случаях непослушание халифу равносильно бунту, считающемуся непростительным грехом[18]. Ибн Таймия полагал, что «государство весьма недолго существовало как идеальный халифат», и «политическое единство исламского государства со временем трансформировалось в политический плюрализм многочисленных независимых эмиратов»[19].

Суфизм

[править | править код]

Что касается отношения Ибн Таймия к суфизму и его представителям, то о нём исследователи пишут по-разному. Будучи последователем суфийских шейхов (Абдул-Кадир аль-Джилани, Сари ас-Сакати, аль-Джунайд и др.), он отвергал учения суфиев-пантеистов[10]. В работе «Опровержение логиков» он предпринял попытку разрушить греческую логику и главные тезисы философов аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Сабина[англ.]. Так, у Ибн Сины он критиковал тезис о том, что Творец является абсолютным Бытием, обусловленным своей абсолютностью, у Ибн Сабина — все, что касается отношения между необходимым Бытием и бытием тварным[8]. Ибн Таймия порицал суфиев, использовавших музыку и танцы (сама) для достижения экстаза (халь) во время коллективных радений (джахр)[20]. В десятом и одиннадцатом томах сборника фетв «Маджмуату-ль-фатава» собрано множество посланий, разъясняющих истинную суть суфизма и этики (адаб)[21]. В сочинениях «Хакикат мазхаб аль-иттихадиййн» и «аль-Фуркан» Ибн Таймия подверг критике современную ему суфийскую практику, прежде всего культ святых и чудотворения[17]. Ибн Таймия пытался отделить суфийское учение от калама, полагая, что рациональные доводы ашаритов или матуридитов противоречат самой сути суфийского учения. В своём комментарии к классическому суфийскому трактату «Послание о суфийской науке» Абд аль-Карима аль-Кушайри он последовательно критикует попытки приписать ранним суфийским авторитетам доктрины спекулятивного богословия и ашаритское вероубеждение[22].

Ибн Таймия прославился своей критикой суфизма, осуждал суфийскую практику достижения экстаза с помощью музыки и танцев, народные верования, посещения гробниц с подношениями, клятвы и обращения к святым[23]. Представление западных исламоведов о суфизме как о явлении, чуждом для религии ислам, появилось благодаря знакомству с трудами Ибн Каййима аль-Джаузия и Ибн Таймийи[24].

Анри Корбен пишет, что Ибн Таймия подвергает критике «различие между актуальным существованием и простой позитивной реальностью сущностей» идеолога суфизма Ибн Араби и «нападает на отождествление Необходимого Бытия с бытием абсолютным» персидского суфия Садр ад-Дина аль-Кунави[англ.]. Кирабаев в своей монографии «Политическая мысль мусульманского средневековья» характеризует Ибн Таймия как ханбалита-суфия.

Ряд свидетельств самого Ибн Таймия и мусульманских историков позволяют говорить о том, что Ибн Таймия был шейхом нескольких суфийских братств (тарикат), из которых самым главным для себя он считал тарикат Абдул-Кадира аль-Джилани. Юсуф ибн Абду-ль-Хади приводит в своей книге «Баб’ аль-’илька би лабс уль-хирка» слова самого Ибн Таймия, который говорил, что на него были возложены суфийские хирки разных тарикатов и разных шейхов, среди которых и хирка Абд аль-Кадира аль-Джилани[25]. В 1970-х годах Джордж Макдиси опубликовал серию статей, в которых он утверждал, что Ибн Таймия был шейхом кадирийского тариката[26][27][28]. В цепочке (сильсиля) кадирийского тариката между Ибн Таймия и аль-Джилани было два шейха. Абу Умар ибн Кудама (ум. 607 г. по хиджре) и Муваффак ад-Дин ибн Кудама (ум. 620 по хиджре) были учениками аль-Джилани, а Ибн Абу Умар ибн Кудама (ум. 682 по хиджре) был их учеником и учителем Ибн Таймия[29].

Сочинения

[править | править код]

Ибн Таймия оставил после себя около 500 сочинений[20].

Список некоторых сочинений
  • ас-Сияса аш-шар‘иййа фи исляхи ар-ра‘и ва-р-ра‘иййа (араб. السياسة الشرعية في إصلاح الراعي والرعية‎ — Политика на основе шариата в улучшении правителя и подданных‎) — трактат о политической концепции
  • ар-Радд ‘аля-ль-мантикиййин (араб. الرد على المنطقيين‎ — Опровержение логиков‎) — трактат о несостоятельности логики, критикующий арабоязычных перипатетиков
  • Минхадж ас-сунна ан-набавиййа (араб. منهاج السنة النبوية‎ — Путь сунны Пророка‎)
  • аль-Иман (араб. الإيمان‎ — Вера‎)
  • Маджму‘ аль-фатава (араб. مجموع الفتاوى‎ — Собрание фетв‎)
  • аль-Акида аль-васитийя (араб. العقيدة الواسطية‎ — Васитийские вероубеждения‎) — критика философской теологии калама
  • аль-Фатава аль-Хамавийя (араб. الفتوى الحموية الكبرى‎ — Хамавийсие фетвы‎)
  • Мукаддима фи усуль ат-тафсир (араб. مقدمة في أصول التفسير‎ — Вступление в основы тафсира‎)
  • Баян тальбис аль-джахмийя (араб. بيان تلبيس الجهمية‎ — Разъяснение обмана джахмитов‎)
  • Мувафакат сахих аль-манкуль ли сарих аль-макуль — трактат о согласии разума с верой, критикующий арабоязычных перипатетиков

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 الزركلي خ. ا. الأعلام (араб.): قاموس تراجم لأشهر الرجال والنساء من العرب والمستعربين والمستشرقين — 15 — بيروت: دار العلم للملايين, 2002. — Т. 1. — С. 144.
  2. ↑ Али-заде А. Ибн Таймия // Исламский энциклопедический словарь — М.: Ансар, 2007. — С. 302.
  3. ↑ Чешская национальная авторитетная база данных
  4. ↑ 1 2 Кирабаев, 2005, с. 126.
  5. ↑ الزركلي. ابن تَيْمِيَّة // الأعلام. — С. 144. Архивировано 21 октября 2022 года.
  6. ↑ Lessons From Islamic History: Ibn Taymiyyah and the Synthesis of Takfir (англ.). HuffPost (31 мая 2016). Дата обращения: 24 августа 2023. Архивировано 20 июля 2023 года.
  7. ↑ 1 2 Али-заде, 2007.
  8. ↑ 1 2 3 Корбен, Анри. История исламской философии. Архивировано 6 мая 2011 года.
  9. ↑ 1 2 Кирабаев, 2005, с. 128.
  10. ↑ 1 2 3 4 ИЭС, 1991, с. 85.
  11. ↑ Уинтл Дж. История Ислама с VII века до наших дней. — М.: Астрель, 2008.
  12. ↑ ИЭС, 1991, с. 86.
  13. ↑ Ислам как угроза национальной и международной безопасности // Россия в новом веке: внешнеполитическое измерение. — ИА «НЕТДА», 2002. Архивировано 20 января 2012 года.
  14. ↑ Кирабаев, 2005, с. 133.
  15. ↑ Кирабаев, 2005,
    Оригинальный текст (рус.)
    И, видимо, широкое распространение суфизма от Инда до Гибралтара, активное и пассивное неприятие существовавших политических режимов, многочисленных исламских государств суфийскими орденами послужили основанием для резкой критики со стороны Ибн Таймийи традиционных противников суфиев и ханбалитов: мутазилитов, ашаритов, шиитов и арабо-мусульманских философов.
    , с. 130—131.
  16. ↑ Majid Fakhry. A history of Islamic philosophy. — 3rd ed. — New York: Columbia University Press, 2004. — 430 с. — ISBN 978-0-231-13220-6, 978-0-231-13221-3.
  17. ↑ 1 2 3 4 НФЭ, 2010.
  18. ↑ Кирабаев, 2005, с. 129.
  19. ↑ Кирабаев, 2005, с. 131.
  20. ↑ 1 2 Кругосвет.
  21. ↑ аль-Джибрин, 2013.
  22. ↑ Гасымов К., 2015.
  23. ↑ Тримингэм Дж. С.[англ.]. Суфийские ордены в исламе. — ISBN 9785458258555.
  24. ↑ Насыров, 2009, с. 16.
  25. ↑ Ibn `Abd al Hadi, Bad' al 'ilqa bi labs al khirqa, ms. al-Hadi, Princeton Library Arabic Collection, fols. 154a, 169b, 171b 172a.
  26. ↑ George Makdisi, L’isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama // Cahiers de l’Herne: Louis Massignon (Paris: Editions de l’Herne, 1970) p. 88-96.
  27. ↑ George Makdisi, Ibn Taimiya: A Sufi of the Qadiriya Order, " // American Journal of Arabic Studies[англ.] I (Leiden: E.J. Brill, 1974) p. 118—129.
  28. ↑ George Makdisi, The Hanbali School and Sufism // Boletin de la Asociacion Espanola de Orientalistas 15 (Madrid, 1979) p. 115—126.
  29. ↑ Shaykh M. Hisham Kabbani. Tasawwuf Ibn Taymiyya. sunnah.org. Дата обращения: 12 сентября 2013. Архивировано 7 сентября 2013 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ибн_Таймия&oldid=141218878