Сати (ритуал)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Женщина, сжигающая себя в погребальном костре мужа. 1-я половина XVII в.

Са́ти (санскр. सती) — похоронная ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На сегодня — это явление редкое и запрещённое.

Слово сати — прилагательное женского рода на санскрите, означающее «настоящая», «существующая», а также «правдивая», «честная». Название произошло от имени богини Сати, известной также под именем Дакшаяни, которая принесла себя в жертву, будучи не в силах снести унижения, которым её отец Дакша подверг избранного ею бога Шиву[1].

История[править | править вики-текст]

«Церемония сожжения индийской вдовы вместе с телом её усопшего супруга», из книги «История Китая и Индии в картинках», 1851 год.

Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом, вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования Империи Гупт (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях[2].

Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским, описал наблюдаемый им случай сати в городе Таксиле. Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Эвмена из Кардиа, чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов[3].

Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода Империи Гупт. Эта практика носила название «анумарама». В отличие от сати, самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного[4].

Сати на рисунке Фредерика Шобериа, XIX век.

Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Некоторые связывают это с упадком буддизма в Индии[5], расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гупт.

Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них — в Сагаре, Мадхья-Прадеше, хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати, стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней — в Западной Индии.

По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.

Описание ритуала[править | править вики-текст]

В своей основе акт самосожжения — сати — дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству[6].

Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.

Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией джаухар, как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.

Есть сведения о самых различных формах совершения сати. В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался[7]. Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри[8].

Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати[9].

Принуждение[править | править вики-текст]

Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.

Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени[10].

Отпечатки рук в склепе жён Махараджей Джодхпура

Королевские похороны[править | править вики-текст]

Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров[11].

Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына, после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году. В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года, её принудили совершить сати[12][13].

Символическое сати[править | править вики-текст]

В истории индийских общин практиковались также и символические сати. Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти[14].

Джахар[править | править вики-текст]

Практикование джаухара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше, представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.

Похороны[править | править вики-текст]

В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её усопшим супругом[15].

Распространённость[править | править вики-текст]

Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.

Количественные характеристики[править | править вики-текст]

Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании. Общее количество известных случаев в период с 1813 по 1828 годы составляет 8135[16], что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии — Бихаре и Ориссе, и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга)[17]. При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.

Общины[править | править вики-текст]

Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых групп[18][19][20]. Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов, исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению[21].

Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).

Региональные различия[править | править вики-текст]

Известны данные по штату Раджастхан с раннего периода (VI век по нынешнее время. Примерно половина известных в Индии камней сати приходится на Раджастхан. Тем не менее, масштабность случаев культовых смертей невелика.

Имеются документальные сведения о сати, совершавшихся на юге, начиная с IX века, во времена империи Виджаянгара, составленные министром судопроизводства Мадхавачария — наиболее известной исторической личностью того периода. Практикование сати продолжалось после распада империи, хотя, очевидно, в значительно меньших масштабах. Существует документ королевского министра из Майсура, давшего в 1805 году разрешение вдове совершить акт сати[22].

В верхней равнине Ганга происходили случаи сати, но нет данных об их широком распространении. Наиболее ранняя из известных попыток со стороны правительства прекратить сати была сделана Мухаммедом Туглаком (Muhammad Tughlaq) в XIV веке в султанате Дели[23].

В нижней равнине Ганга, практикование сати достигло высокого уровня в недавней истории. На основании существующих документов, можно сказать, что наибольшее количество актов сати приходится на Бенгалию и Бихар в конце XVIII века и начале XIX века[24]. Частота случаев увеличилось в период голода и лишений. Рам Мохан Рой утвеждал, что случаи сати преобладали в Бенгалии по сравнению с другими регионами субконтинента. Это подтверждается наибольшим количеством сохранившихся документов.

В современной истории, практика сати повсеместно продолжалась в штате Раджастхан, преимущественно в районе Шехавати (Shekhawati) и несколькими случаями в равнине Ганга.

Недавние случаи[править | править вики-текст]

Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан.

Имеется хорошо задокументированный случай сати, имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар[25]. По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати, сначала правительством штата Раджастхан, а затем и федеральным правительством Индии.

18 мая 2006 года Видявати, 35-летняя вдова, по утверждениям, совершила сати, прыгнув в погребальный костёр своего мужа, в деревне Рари Буджург района Фатехпур штата Уттар-Прадеш. 21 августа 2006 года Йанакари, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нарайана в районе Сагар[26][27].

Поддержка и критика[править | править вики-текст]

Брахманы[править | править вики-текст]

Брахманы во втором тысячелетии в поддержку практики привели ссылку на письмена. Одно из них: Вийнанесвара — из династии Чалукии (Chalukya dynasty). Другое: Мадхавачария — теолог и министр судопроизводства империи Виджаянгара. Они восхваляли сати как долг честной женщины и квалифицировали это не как самоубийство (которое запрещено и осуждается в письменах), а как акт священного почтения, который, по их утверждениям, должен очистить супружескую пару от накопившегося греха, гарантировать им спасение и обеспечить воссоединение.

Свод законов[править | править вики-текст]

Имеется оправдание практики сати в относительно поздних работах, относящихся к первому тысячелетию. Одна из них — Вишну-Смрити:

«И теперь долг женщины… после смерти её мужа для сохранения её непорочности и последовать за ним…» (Vishnu Smriti, 25-14)[28].

Помимо «Вишну-смрити» (20.39, 25.14), обряд сати предписывается в «Парашара-смрити» (IV.32-33), «Дакша-смрити» (IV. 19-20), и, как утверждает Р. Айянгар, ссылаясь на Апарарку, его рекомендуют такие поздние смрити, как «Ангирас», «Вьяса» и «Харита». Вишну-смрити. Памятники письменности Востока. Н. А. Корнеева стр.60 Есть также оправдание сати в поздних работах Брихаспати-Смрити(25-11)[4].

Документ Манусмитру (Manu Smriti) часто рассматривается как кульминационная в классическом индийском законе, и таким образом она является довольно важной. В ней нет упоминаний или одобрения сати, хотя она предписывает вдовам пожизненный аскетизм.

Писания[править | править вики-текст]

Хотя, согласно мифу, богиня Сати умерла в огне по своей воле, он не является примером ритуала сати. Богиня не была вдовой — и таким образом миф сам по себе не является первоосновой традиции.

В Пуранах приводятся примеры женщин, совершающих сати, которые преподносятся как желательные и достойные хвалы: «Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на её голове.» (Гаруда Пурана 1.107.29). Согласно 2.4.93, она остаётся со своим мужем на небесах в течение правления 14 Индр, то есть в течение Кальпы (в общем, достаточно долго). И Бхагавата-пурана 1.13.57.

Стоит заметить, что в Рамаяне, Тара (Tara) желала совершить сати в знак величайшей скорби по своему умершему мужу Вали. Хануман, Рама и умирающий Вали отговорили её от этого, и в конечном счёте она не стала приносить себя в жертву.

В истории Мадри (Madri) из книги Махабхарата вторая жена Панду совершила самопожертвование по идейным соображениям. Она считала себя виновной в смерти мужа, который, согласно некоему заклятию, был обречён на смерть в случае вступления в интимную связь. Он умер именно во время совершения запрещённого ему акта с Мадри, которая после обвинила себя в том, что не устояла против его домогательств, хотя и была в курсе этого заклятья.

Некоторые разделы Атхарваведы, включая 13.3.1, предлагают жене усопшего продолжать свою жизнь в статусе вдовы, соблюдая необходимых траур, и допускают последующее вступление в новый брак.

Ригведа[править | править вики-текст]

Часто утверждают, что в этом наиболее древнем тексте предписывается совершение сати. В основу берётся стих 10.18.7, часть которого предназначена для похорон. Предписывается здесь сати или нет — это под вопросом. Гимн посвящён похоронам, а не кремации. Имеются различные переводы оригинала:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || (RV 10.18.7)
«Эти жены, не вдовые, счастливые в браке,

Пусть натрутся маслом как притиранием! Без слез, без болезней, в красивых драгоценностях Пусть взойдут сначала женщины на (супружеское) ложе!»[29]

В этом тексте не упоминается вдовство; другие переводы отличаются своей интерпретацией слова, относящегося к погребальному костру. Следующий стих даёт вдовам однозначные руководства, которые противоречат любым требованиям её смерти, и ясно указывает, что вдова должна вернуться в свой дом.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)
«Восстань, о женщина, к миру живых!

Ты лежишь рядом с этим бездыханным, иди сюда! Ты вступила в этот брак с мужем, Взявшим (тебя) за руку (и) жаждущим тебя.»[30]

Причина такого разночтения в том, что согласный звук в слове, означающем дом, был преднамеренно заменён на другой, в результате получилось слово, означающее костёр[31].

Контраргументы в самом индуизме[править | править вики-текст]

В религиях буддизма и джайнизмa нет никаких упоминаний о сати, приходящиеся на ранние периоды времён Империи Гупт, так как сати в то время было малоизвестно.

Имеется однозначная критика сати в первом тысячелетии. Примером является Медхатитхи, комментатор различных теологических источников. Он квалифицировал сати как самоубийство, которое запрещено Ведами: «Нельзя умирать до того, как это предначертано вращением жизненного круга».[4]

Другой критик — Бана — писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудил сати как самоубийство и бессмысленное действие[4].

Движения реформисты и бхакти имели противокастовую тенденцию в пользу равноправия в обществе и соответственно осуждали сати. Алвар осудил сати в VIII веке[32]. Последователи движение Веерашаивизма (Лингаятизма) также осудили сати в XII и XIII веках[33].

Неиндусский взгляд и критика[править | править вики-текст]

Религия сикхов категорически осуждает практику сати примерно с 1500 года[34].

Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, были из Западной Азии: в основном, мусульмане, а позже — европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности[35]. Арабский путешественник Ибн Баттута описал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художники XVIII столетия создали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами[36].

Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматривать сати как варварское явление. Начиная с Мухаммада Тугхлака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуала сати.

Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами были португальцы в период Гоа. Насаждая христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включая сати. Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как например Уильям Уилберфорс (William Wilberforce) — 1793 год, развернули кампанию против сати. Несмотря на запреты, сати, как и секта Туги, продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно предписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):

«Вы говорите, что сжигать вдов — ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьём, мы берём верёвку, делаем петлю и накидываем её им на шею. Возводите свои погребальные костры — а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям — а мы будем следовать нашим.»[37][38]

Английский профессор Колумбийского университета миссис Гайати Спивак (Gayatri Spivak) в своей статье (1988) ставит вопрос, является ли сати формой самовыражения для женщин, которые не могут выразить свою независимость другим образом[39].

Аргумент, что сати явился действием самозащиты[править | править вики-текст]

Такие индийские учёные, как Прабхат Варун, старались показать, что сати совсем не был частью индийской доктрины, а был просто тенденцией индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии[40].

Запрет[править | править вики-текст]

Период Империи Великих Моголов[править | править вики-текст]

Великий Могол Хумаюн (1508—1556) издал королевский указ против сати, который позже отменил.

Акбар I Великий ввёл закон о необходимости получения разрешения от его уполномоченных, которые были проинструктированы оттягивать его насколько возможно. Причина в том, что желание умереть возникает импульсивно, а позже эмоции спадают и многое утрясается. В период царствования Шах-Джахана вдовам, имеющим детей, самосожжение запрещалось при любых обстоятельствах. Бывало также, губернатор оттягивал согласие — в этом случае требовалось дать взятку[41]. Позже, в период Великих Моголов, для потенциальных сати предусматривались пенсии, премии, социальная помощь, чтобы отвадить её от совершения самоубийства. Детям это вообще строжайше запрещалось. Великие Моголы продолжали и в более позднее время создавать различные законы, препятствующие ритуальным самоубийствам, но вне столичных городов — на периферии — практикование сати продолжалось.

Наиболее решительная попытка была сделана Аурангзебом. В 1663 году он издал приказ, распространявшийся на все земли Империи Великих Моголов, согласно которому все наместники должны запрещать женщинам совершать самосожжения[42]. Тем не менее, несмотря на запрет, практика продолжалась, особенно в период войн и потрясений.

Британское и европейское правления[править | править вики-текст]

К концу XVIII века, сати было запрещено на территориях, находящихся под властью европейских держав. Португальцы запретили сати в Гоа примерно в 1515 году, хотя это место не самого большого его распространения[43]. Голландцы и французы также запретили его в Хугли-Чучуре и Пондишери. Британцы, правившие на большей части субконтинента, и датчане, имевшие небольшую территорию Шрирампур Shrirampur, запретили его в XIX веке.

Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке. Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта. В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.

Примерно с 1812 года бенгальский реформист Рам Мохан Рой начал свою собственную кампанию против сати, будучи впечатлён тем, как его сводная сестра совершила акт сати. Среди его мероприятий были посещения кремаций в Калькутте с целью уговорить вдов отказаться от самоуничтожения, формирование групп, занимавшихся убеждениями, а также написание и распространение статей, говорящих, что традиции не базируются на священных писаниях.

4 декабря 1829 года практикование сати было формально запрещено бенгальскими властями и губернатором лордом Уильямом Бентинком. Запрет был оспорен в судах, и дело было передано верховному консулу в Лондоне, но рассмотрение откладывалось до 1832 года. Вскоре сати запретили и в других областях. Хотя первоначальный запрет в Бенгалии был категоричным, позже, в том же столетии, британцы внесли смягчающие поправки, допускающие случаи, при которых «личности должно быть не менее 18 лет, и она должна идти на смерть или подвергаться опасности умереть исключительно по собственному желанию»[41].

Последним штатом, издавшим закон против сати, был Джайпур.

Современная история[править | править вики-текст]

В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати, были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями — все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Sen D. C. Sati: a mythological story. — Calcutta, 1916.
  2. Refs; many, including Yuganta, by Irawati Karve
  3. Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati Was Started For Preserving Caste
  4. 1 2 3 4 Shastri, Shakuntala Rao. Women in the Sacred Laws. — The later law books. 1960
  5. Decline of Buddhism in India
  6. Letter, Panduranga Joshi Kulkarni is a description by a man who stopped his daughter in law’s suicide. This might have been for monetary reasons. Women in World History A project of the Center for History and New Media, George Mason University.
  7. See Kamat for two examples
  8. Primary Sources: Letter, Francois Bernier Women in World History A project of the Center for History and New Media, George Mason University.
  9. Posting at the Yahoo Indology mailing list, quoting the Yallabhatta, a relatively recent work in Telugu.
  10. The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr. — This says 'likely'
  11. Women In The Sacred Laws by Shakuntala Rao Shastri The later law — Books: Page 24 Some of these included servants. These should probably all be seen as being in the original tradition of anumarana, perhaps a separate article.
  12. The Royal House of Shah. Genealogy
  13. Women in power 1770—1800
  14. Defying blessings of the goddess and the community: Disputes over sati (widow burning) in contemporary India by Masakazu Tanaka. An example in Tamil Sri Lanka.
  15. The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr
  16. Hindu Bengali Widows Through the Centuries from the Datamation Foundation a non-profit, apolitical, non-partisan registered Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dated March 8, 2001) with its head office at Delhi.
  17. Modern History Sourcebook: On Ritual Murder in India 1829 by William Bentinck
  18. It was little known or unknown in the lowest castes and the tribal groups and elsewhere
  19. http://www.vivaaha.org/sati.htm Not available when footnotes constructed
  20. The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr.
  21. John Ovington, A Voyage to Surat «Since the Mahometans became Masters of the Indies, this execrable custom is much abated, and almost laid aside, by the orders which nabobs receive for suppressing and extinguishing it in all their provinces. And now it is very rare, except it be some Rajah’s wives, that the Indian women burn at all.»
  22. The Tradition of Sati Through the Centuries Kamat’s potpourri: The Sati System
  23. L. C. Nand Women in Delhi Sultanate, Vohra Publishers and Distributors Allahabad 1989
  24. The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 (No.3 of 1988) on the web site of the Harvard School of Public Health
  25. Roop Kanwar
  26. India wife dies on husband’s pyre. BBC News 22 August 2006
  27. Woman commits 'sati' in UP village. The Times of India, 19 May 2006
  28. http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/sbe07027.htm
  29. 3.1 Women in Indo-Aryan Societies:Sati(недоступная ссылка) Архивировано из первоисточника 3 января 2013. this translation is ascribed to Kane References Pages 199—200
  30. http://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/rv10018.htm compare alternative translation by Griffith. Let these unwidowed dames with noble husbands adorn themselves with fragrant balm and unguent. Decked with fair jewels, tearless, free from sorrow, first let the dames go up to where he lieth. Let these unwidowed dames with noble husbands adorn themselves with fragrant balm and unguent. Decked with fair jewels, tearless, free from sorrow, first let the dames go up to where he lieth.
  31. Hindu-religion.net copy of The Rigveda: Widows don’t have to burn by O. P. Gupta Publication: The Asian Age Date: October 23, 2002
  32. The little-known Srivaisnava sect in Tamil Nadu is among the few religious traditions in India that treats women on par with men by Yoginder Sikand, in Communalism Combat February 1999.
  33. По поводу Lingayat на lingayat.com
  34. Женщины у сикхов Sandeep Singh Brar
  35. AN INCOMPARABLE PROPHET:Guru Amar Dass (1479—1574) by Sirdar Kapur Singh (National Professor of Sikhism) on the «Gateway to Sikhism».
  36. The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr. Bengal Past and Present, 117 (1998): 57-80.
  37. Charles James Napier — Adherents.com: Religious Groups in Literature Sterling, S. M. Island in the Sea of Time. New York: Penguin (1998); pg. 526.
  38. Limp liberals fail to protect their most profound values by Polly Toynbee in The Guardian October 10, 2001
  39. Can the Subaltern Speak?
  40. Prabhat Varun. Sati-Pratha and its origins. March 27, 2006
  41. 1 2 Central Sati Act — An analysis by Maja Daruwala is an advocate practising in the Delhi High Court. Courtsy: The Lawyers January 1988. The web site is called «People’s Union for Civil Liberties»
  42. XVII. Economic and Social Developments under the Mughals from Muslim Civilization in India by S. M. Ikram edited by Ainslie T. Embree New York: Columbia University Press, 1964. This page maintained by Prof. Frances Pritchett, Columbia University
  43. Portuguese#*The Portuguese: Goan History from: Inside Goa by Manohar Malgonkar. #*To Cherish and to Share: The Goan Christian Heritage Paper presented at the 1991 Conference on Goa at the University of Toronto by: John Correia Afonso S.J. from: «South Asian Studies Papers», no 9; Goa: Goa Continuity and Change; Edited by Narendra K. Wagle and George Coelho; University of Toronto Centre for South Asian Studies 1995

Литература[править | править вики-текст]

  • M. P. V.Kane. History of Dharmasashtra. — Vol. IV. — Bhandarkar Oriental Research Institute, 1953.
  • L. C. Nand. Women in Delhi Sultanate. — Vohra Publishers and Distributors Allahabad, 1989.
  • E. Garzilli. First Greek and Latin Documents on Sahagamana and Some Connected Problems. — Part 1, in Indo-Iranian Journal, 40/3 August 1997, part 2 in Indo-Iranian Journal, 40/4 October 1997

Ссылки[править | править вики-текст]