Koryos

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Koryos (пра.-индоевр. «армия, люди под оружием» или «отряд, военный отряд») — реконструируемое рядом исследователей праиндоевропейское братство воинов, в котором неженатые молодые мужчины служили в течение нескольких лет в качестве обряда перехода во взрослую жизнь до их полной интеграции в общество.

Ученые предположили существование *Koryos на основе более поздних индоевропейских традиций и мифов, в которых представлены организации безземельных молодых мужчин, воспринимаемых как возрастной класс, еще не полностью интегрированный в сообщество женатых мужчин; их служба в «полицейской армии», отправка на часть года в дикую природу (где они охотились на животных и совершали набеги на общины других племён), а затем защита своего общества до конца года. Часть обряда были их мистическое самоотождествление с волками и собаками как символами смерти, беззакония и воинской ярости; и идея лиминальности между неуязвимостью и смертью, с одной стороны, и юностью и взрослостью, с другой.

Этимология и название[править | править код]

Протоиндоевропейское существительное *kóryos означает «вооружённые люди» и переводится как «армия, боевой отряд, отряд воинов»[1] или как «отряд, военный отряд»[2]. Оно происходит от существительного *kóro- «разрез, раздел, разделение», засвидетельствованного в древнеперсидском как kāra «народ, войско», а в литовском как kãras «война, войско»[2][3][4].

Термин *kóryos имеет когнаты в балтийском *kāryas 'армия'[6], кельтском *koryos 'отряд, племя[9]', и германском *harjaz 'войско, отряд, армия, группа для набега'[11][12][2][13]. В западно-центральных индоевропейских диалектах[14] обозначение *koryonos, означающее «лидер *kóryos» (здесь присоединено к суффиксу -nos «хозяин '), также засвидетельствовано - в виде древнегреческого koíranos «вождь», древнескандинавского Herjan (< PGmc *harjanaz «вождь») и бриттонского Coriono-totae «люди вождя»[15][3][16][8].

Галльские племена Uo-corri («две армии»), Tri-corii («три армии») и Petru-corii («четыре армии») предположительно сформировались из союзов бродячих боевых отрядов[8][16]. Существительное *harja- также является частью составных имен в германских языках[17], таких как Herigast (Херегаст), которое возможно засвидетельствовано как Harikast на шлеме из Negau[18]. Некоторые топонимы в Западной Европе, такие как Шербур во Франции или Херлен в Нидерландах, могут происходить от исторических этнических групп, название которых содержало кельтское существительное *koryo- «армия, отряд», как предложил Пьер-Ив Ламбер[19].

Кроме того, астурийское личное имя Vacoria (похожее на галльское Vocorius) было истолковано как происходящее от кельтского этнического имени *(d)uo-korio «обладающий двумя армиями»[20] и название галльского племени кориосолитов, означающее «те, кто присматривает за войском»[21] или «те, кто покупает солдат или наемников»[19]. Древняя палео-испанская ономастика также подтверждает это существительное, хотя и в форме *koro, с тем же значением[22][23][24][25].

В индоевропейских исследованиях используется современный немецкий термин Männerbund (буквально «союз мужчин») часто используется для обозначения *kóryos[26]. Однако это может ввести в заблуждение, поскольку боевые отряды состояли из подростков, а не из взрослых мужчин. Некоторые ученые предложили термины Bruderschaft («братство») или Jungmannschaft («молодые [группы] мужчин») в качестве предпочтительных альтернатив[27][28].

Историография[править | править код]

Концепция Männerbund была разработана в начале XX века такими учеными, как Генрих Шурц (1902 г.), Ганс Блюхер (1917 г.), Лили Вайзер-Алл (1927 г.), Жорж Дюмезиль (1929 г.), Ричард Вольфрам (1932 г.), Роберт Штумпфль (1934), Отто Хёфлер (1934), Стиг Викандер (1938) и Henri Jeanmaire[en] (1939)[29][30].

Эти теории повлияли на немецкие движения Völkisch в период 1900–1920-х годов, а затем на нацистские круги в 1930—1940-х годах. Ученые конца XX-ого века указали на ультраправые идеологические основы большинства ранних работ, но также дали новые указания, подтверждающие существование таких братств воинов в ранних германских и индоевропейских культурах[30].

Стандартным сравнительным обзором предмета является книга Кима Ханда, Wolf und Krieger bei den Indogermanen, опубликованная в 1987 году[30].

Описание[править | править код]

Обряд посвящения[править | править код]

*Koryos состояли из подростков мужского пола (предположительно от 12–13 до 18–19 лет), обычно происходящих из известных семей и вместе посвященных в зрелость как возрастная когорта[31]. Пройдя болезненные испытания, чтобы войти в группу, они были отправлены жить как безземельные воины в дикую природу в течение нескольких лет, в группе от двух до двенадцати членов. Молодые самцы не имели ничего, кроме оружия, и жили на окраинах принимающего их общества[32]. Социальное поведение, обычно запрещенное, такое как воровство, набеги или сексуальное насилие над женщинами, поэтому было терпимо среди членов *Koryos, пока злонамеренные действия не были направлены против принимающего общества[33]. Их деятельность была сезонной, и часть года они жили в своей общине[34].

Афинский эфеб.

Их жизнь была сосредоточена на воинских обязанностях, охоте на диких животных и разграблении поселений с одной стороны; и на декламации героической поэзии, рассказывающей о подвигах героев прошлого и легендах об угоне скота с другой стороны[32][35]. Традиция эпической поэзии, прославляющая героических и жестоких воинов, завоевавших добычу и территории (которые изображались как владения, которые боги хотели, чтобы они имели), вероятно, участвовала в подтверждении насилия среди *Koryos. Лидер банды, *koryonos, определялся игрой в кости, и результат считался выбором богов. Остальные участники поклялись умереть за него и убить за него[36]. Он считался их хозяином в обряде посвящения, а также их «работодателем», поскольку молодые воины служили его телохранителями и защитниками[37].

Период инициации в *Koryos воспринимался как переходный этап, предшествующий статусу взрослого воина, и обычно завершался браком.[38] *Koryos символически ассоциировались со смертью и лиминальностью, а также с плодовитостью и сексуальной распущенностью[32], Ким Маккоун утверждал, что члены *kóryos изначально служили молодыми неженатыми мужчинами без имущества, прежде чем они в конечном итоге были включены в *tewtéh2- («племя, люди под оружием»), состоящее из владеющих собственностью и женатых взрослые самцы[39].

По словам Дэвида У. Энтони и Доркас Р. Брауна, *Koryos, возможно, служили «организацией, способствующей групповой сплоченности и эффективности в бою, инструментом внешней территориальной экспансии и регулирующим устройством в экономиках, ориентированных в основном на пир»[40].

В Европе эти связанные клятвой боевые отряды инициаторов в конце концов были поглощены все более могущественными покровителями и королями в течение железного века, в то время как в древней Индии их статус был понижен с подъемом касты браминов, что привело к их постепенному упадку[28].

Роль в индоевропейских миграциях[править | править код]

Ранние индоевропейские миграции из Причерноморско-Каспийской степи распространили скотоводческое происхождение Ямной степи и индоевропейские языки на большие части Евразии[41]

.

Учёные утверждают, что институт *kóryos сыграл ключевую роль во время индоевропейских миграций и распространения индоевропейских языков по Евразии.[42] Набеги этих молодых воинов могли привести к основанию новых поселений на чужих землях, подготавливая почву для более крупного переселения целых племен, включая стариков, женщин и детей.[43] Этот сценарий подтверждается археологическими данными о ранней культуре одиночных погребений и шнуровой керамики в Ютландии, где 90% всех захоронений принадлежали мужчинам в ходе «колониальной» экспансии на территории культуры воронкообразных кубков[34].

Kóryos, вероятно, заставляли людей, не защищенных индоевропейским обществом, переселяться, чтобы получить безопасность или выгоду от воровства и набегов.[44].

Атрибуты[править | править код]

Волчье поведение[править | править код]

Боевые отряды состояли из воинов-оборотней, одетых в шкуры животных, чтобы принять природу волков или собак.[45][46][47] Члены kóryos приняли волчье поведение и носили имена, содержащие слово «волк» или «собака», каждое из которых символизировало смерть и Потусторонний мир в индоевропейской вере.[48] Идеализированные атрибуты *Koryos действительно были заимствованы из образов, окружающих волка: жестокость, хитрость, быстрота, огромная сила и ярость воина.[49] Отождествляя себя с дикими животными, члены *Koryos считали себя физически и юридически перемещенными вне человеческого мира и, следовательно, больше не сдерживаемыми человеческими табу . Вернувшись к своей нормальной жизни, они не будут испытывать угрызений совести за нарушение правил своего домашнего общества, потому что они не были людьми или, по крайней мере, не жили в культурном пространстве принимающего общества, когда эти правила были нарушены.[50]

В Древней Греции волчьи способы борьбы были зарезервированы для групп подростков, прошедших воинское посвящение. Молодые члены афинского эфебоса и спартанской криптеи умели применять боевые приемы, обычно запрещенные взрослому воину: прикрывали свои действия и рыскали по ночам, используя уловки и засады.[51] Эфебы, в частности, находились под покровительством бога Аполлона, связанного во многих мифах с волками и носящего эпитет Ликейос.[52] Во время инициации ирландский мифический герой Сетанта, типичное изображение члена кориос, получает имя Кухулин («гончая Куланна»).[53] Молодые члены осетинского balc были прочно связаны с волком и описывались как k'war ("стадо").[54] В авестийской литературе также упоминается майрё («волк, пес») как молодой мужчина, служивший в отрядах воинов.[54]

Гравюра на дереве одной из плит Торслунда эпохи Венделя, найденная на Эланде, Швеция . Вероятно, он изображает бога безумия Одина, за которым следует Берсерк . [55]

В скандинавской традиции берсерков иногда называли úlfheðnar («с волчьей шкурой»), а безумных воинов, одетых в волчьи шкуры, называли úlfheðinn («волчья шкура»).[56][57] Народная легенда об оборотне («человеке-волке»), встречающаяся во многих европейских традициях, вероятно, напоминает волчье поведение отрядов воинов. Подобные словообразования можно найти в западных индоевропейских языках, таких как древнегреческий luk-ánthrōpos («человек-волк»), протогерманский *wira-wulfaz («человек-волк»), протокельтский *wiro-ку («человек-собака») или праславянское *vьlkolakъ («волковолосый»).[58][59]

Воинская ярость[править | править код]

Противоречие между смертью и неуязвимостью подсказывает атрибуты, обычно ассоциируемые с *Koryos: большая сила, сопротивление боли и отсутствие страха.[37] Предполагалось, что типичное состояние ярости или безумия воина увеличивает его силу сверх естественных ожиданий, экстатические выступления подчеркиваются танцами и, возможно, использованием наркотиков.[60][61] Индоевропейский термин для обозначения «безумной атаки» (*eis) является общим для ведийской, германской и иранской традиций.[62] Германские берсерки изображались как практикующие боевую ярость («берсерк», berserksgangr ), в то время как боевая ярость древнегреческого воина называлась lyssa, производное от lykos («волк»), как будто воины временно становятся волками в своей безумной ярости.[61][63][64]

Таким образом, молодые мужчины воспринимались как опасность даже для принимающего их общества. Маруты, группа божеств бури ведической традиции, изображались как полезные, так и опасные сущности.[37] Ирландский герой Кухулин становится ужасающей фигурой среди жителей столицы, Эмайн Маха, после того, как он обезглавил трех соперников из своего народа (Улайд). Стремясь унять его ярость, они решают схватить его и погрузить его тело в бассейны с водой, чтобы «остудить его». Ирландские источники также описывают некоторые отряды воинов как дикарей (díberg), живущих как волки, грабя и убивая. Точно так же некоторые греческие отряды воинов назывались гибристами (ὑβριστή) и изображались как жестокие и наглые группы выкупщиков и грабителей.[53][65]

Нагота[править | править код]

Ямный Керносовский идол с изображением обнаженного воина с поясом, топорами и яичками (середина III тыс. до н.э.); и кельтский воин из Хиршландена (6 век до н.э.), одетый только в шлем, шейную гривну, пояс и меч. [66] [67]

Многие курганные стелы, найденные в Причерноморско-Каспийской степи, которые связаны с протоиндоевропейской культурой, изображают высеченного на камне обнаженного воина-мужчину, в котором почти ничего нет, кроме пояса и оружия. В более поздних индоевропейских традициях налетчики *Koryos также носили пояс, который привязывал их к своему лидеру и богам, и больше ничего.[68]

В древнегреческих и римских литературных источниках германские и кельтские народы часто изображались сражающимися обнаженными или полуобнаженными, вооруженными только легким оружием.[47][60] В битве при Теламоне (225 г. до н.э.) галльские воины, как сообщается, носили только брюки и плащи.[69] В скандинавской традиции Берсеркеры обычно пренебрегали использованием доспехов в пользу шкур животных, и иногда также говорили, что они сражаются обнаженными.[60] Древние италийские племена также имели в своих рядах берсеркоподобных воинов, которые сражались нагими, босыми, с распущенными волосами и часто в единоборствах.[70] Точно так же молодые ведические мальчики носили только пояс и шкуру животного во время инициации в *Koryos.[71]

Кельтиберийские статуэтки V–III вв. до н.э. изображают обнаженных воинов с мечом, небольшим круглым щитом ( каэтра ), «силовым поясом», иногда шлемом.[69] Традиция курганных стел с изображением воинов с поясом также распространена в скифских культурах.[68] Согласно военному историку Майклу П. Шпейделю, сцена 36 Колонны Траяна, на которой изображены молодые люди с обнаженной грудью и босыми ногами, одетые только в щиты, могла быть изображением германских берсерков.[72]

Тьма[править | править код]

*Koryos обычно ассоциируется с черным или, по крайней мере, темным цветом[47] и с мобилизацией хтонических сил.[73] В индоевропейской литературе часто упоминается «черная земля» или «темная ночь», а ночная охота и бои, по-видимому, были одной из отличительных черт *Koryos.[74][73]

В ведической традиции последователи Индры и Рудры носили черную одежду, а юных героев Средневековой Армении называли «черными юношами» (t'ux manuks). «Черный» Арам — это идеализированная фигура вождя *Koryos в армянских мифах, и его армии, как говорят, внезапно атакуют противников «до рассвета» в приграничных районах Армении.[74]

Афинские эфебы традиционно носили черную хламидию,[73] а древнегреческая традиция характеризовалась ритуалом инициации, навязываемым молодым мужчинам, в ходе которого «черных охотников» отправляли на границу для совершения военных подвигов.[75] Действительно, греческая модель черного охотника Мелеагра названа в честь слова «черный» (мелас), [76] а армянское имя Арам происходит от корня *rē-mo- («грязь, сажа»).[77]

Римский историк Тацит (1 в. нашей эры) также упоминает германских Харии (чье имя может происходить от *kóryos) как «дикарей», носящих черные щиты, красящих свои тела и выбирающих для битвы темные ночи.[78][79] Кершоу предположил, что Харии были kóryos соседнего племени Лугии[80].

Поздние данные и археология[править | править код]

Красносамарское[править | править код]

В Красносамарском (поволжские степи) была найдена 51 собака и 7 волков, принесенных в жертву и съеденных в ходе зимнего обряда перехода в статус, метафорически представленный животными[81]. Это место связано со срубной культурой (1900–1700 гг. до н.э.), обычно считающейся протоиранской и, возможно, состоящей из архаичных носителей иранского языка[82].

Красносамарское, по-видимому, было местом, куда люди со всего региона периодически приезжали, чтобы участвовать в трансгрессивных ритуалах инициации, проводимых зимой и требующих принесения в жертву собак и волков[83]. По словам Энтони и Брауна, «это было место инверсии, как и поедание волков, животных, символизирующих антикультуру (убийца «стал подобен волку» в хеттском законе; термин «волк» использовался для относятся к разбойникам и преступникам, людям, стоящим вне закона, во многих других индоевропейских языках)»[83]. С собаками, найденными на этом участке, по-видимому, хорошо обращались при жизни, и они, вероятно, были домашними животными[84].

Ритуал был сосредоточен на жертвоприношении собак в регионе в период времени, когда собак обычно не ели[81]. Крупный рогатый скот и овцы действительно употреблялись в пищу в течение всего года на этом участке, в то время как собак убивали почти исключительно зимой в результате регулярной инверсии обычных пищевых привычек.[85].

Индийская традиция[править | править код]

В ведической традиции мальчики начинали инициацию в 8 лет, изучая героическую поэзию о прошлом и отрабатывая свои охотничьи и боевые навыки. В 16 лет их инициировали в отряд воинов во время ритуала зимнего солнцестояния (Экастака), во время которого мальчики впадали в экстатическое состояние, а затем ритуально умирали, чтобы возродиться боевыми псами[71]. После того, как их лидер был определен игрой в кости, инициированные молодые люди были брошены в дикую природу на четыре года, чтобы жить как собаки, воруя животных, женщин, товары и территорию, пока летнее солнцестояние не заканчивало сезон набегов[86]. Затем молодые воины вернулись в свою лесную резиденцию, где они провели жертвоприношение Вратьястома, чтобы отблагодарить богов за свой успех[87]. В конце четырехлетней инициации было проведено заключительное жертвоприношение Вратьястома, чтобы превратить собаку-воина в ответственного взрослого мужчину, затем вновь инициированные люди уничтожали свою старую одежду, дабы снова стать людьми, готовыми вернуться к жизни своей семьи и жить по правилам принимающего сообщества[88].

Вратья («собаки-жрецы») были известны проведением церемонии Экастака в день зимнего солнцестояния, когда, как говорят, родился Индра, бог войны, со своим отрядом Марутов. Термин Врата используется, в частности, в Ригведе для описания Марутов[89][90].

Иранская традиция[править | править код]

Основные статьи: Эфеб и Криптия

Скифы, вероятно, организовывали военные экспедиции в качестве обязательного посвящения в зрелость, которое длилось несколько лет, как предполагают исторические набеги на Анатолию[91][92].

В осетинской традиции обязательное посвящение в мужественность включало военную экспедицию, известную как балк и продолжавшуюся один год. Группы формировались во время весеннего праздника (Стыр Тутыр), посвященного Уастырджи, божеству волков и воинов, в Варказане («месяц людей-волков»; октябрь – ноябрь)[93].

По словам учёного Тураджа Дарьяи, фигуры из иранского фольклора, такие как Хосейн Корд (Горд)[94], демонстрируют черты архетипа Männerbund[95].

Греческая традиция[править | править код]

В Древней Греции традиционные боевые отряды утратили некоторые атрибуты безумия, характерные для оборотней в других индоевропейских культурах, но сохранили внушающий ужас внешний вид и хитроумную военную тактику первоначальных *kóryos[96].

С 17 до 20 лет афинские эфебы должны были жить в течение 2 лет в эфебее (ἐφηβεία)[97][52]. Отнесенные к краю общества, они получили маргинальный статус без полного гражданства. Их обязанностью была охрана пределов своего сообщества в мирное время, как правило, в качестве охранников полей, лесов и садов. Руководя засадами и стычками в военное время, эфебы носили черные туники и были легко вооружены[97][52]. Существенной частью их обучения была традиционная охота, проводимая ночью с использованием силков и капканов. В случае спартанской криптеи это была даже охота на людей[98].

Спартанская криптея состояла из молодых людей, называемых agelai («стада»), которых возглавлял boagos («вожак скота»)[99]. Аналогичные образования, Иренас (ἰρένας), отвечали за надзор за илотами и помощь криптеям[97][46]. Греческая колония Тарас, как говорят, была основана группой 20-летних спартанских парфениев, которым было отказано в гражданстве, чтобы побудить их покинуть родной город и основать новое поселение[100]. Геродот упоминает миф об Аристодеме, который мужественно сражался, но спартанцы отказали ему в признании лучшим бойцом, потому что он «сошел с ума» (lyssônta) и отказался от построения. Предполагается, что древние греки думали, что воины-берсерки не имели место в построении фаланги[79].

Германская традиция[править | править код]

Романо-германское божество Геракл Магузан интерпретировалось как покровитель батавских кориос (226 г. н.э.) [101]

.

В первые века нашей эры кельто-германские племенные общества бельгийской Галлии и Нижней Германии, вероятно, включали формирования молодых людей, которые представляли значительную политическую силу в принимающих их сообществах из-за их воинского характера. Среди батавов романо-германский бог Геракл Магузан , вероятно, считался покровителем и защитником Batavorum iuventus, своего рода военизированной организации, готовившей молодых людей к военной жизни[101].

Викинги состояли из групп молодых людей во главе со взрослым мужчиной во время трёхлетней заморской кампании. Социальная группа, состоящая из взрослых мужчин («бывших юношей»), вливалась в формацию лишь тогда, когда наступало время обосновываться на завоеванных землях. Действительно, Эпоху викингов набеги продолжались в течение двух столетий, прежде чем произошла определенная колонизация в таких регионах, как Британия, Франция и Русь[102].

В исландской Саге о Вольсунге XIII-го века Зигмунд обучает своего племянника Синфьётли, чтобы закалить его для последующих конфликтов, пробираясь с ним через лес, одетые в волчьи шкуры, воруя и убивая. В сцене, которую можно сравнить с ведической традицией и археологическим памятником Красносамарское, они сняли волчьи шкуры и сожгли их в конце инициации, так как были готовы вернуться в принимающую общину и вести жизнь, связанную с её социальными табу[32].

Италийская традиция[править | править код]

Италийский ver sacrum предполагал отъезд группы людей одного возраста, чтобы основать «колонию». В частности, в рассказе о мамертинцах и римском ver sacrum, посвященном в 217 г. н.э. decimviri sacris faciundis, прямо говорится, что участниками были молодые люди[100].

Кельтская традиция[править | править код]

В фенийском цикле ирландской мифологии фианны изображаются как отряды молодых мужчин-воинов и охранников, возглавляемые мифическим воином-охотником Финном. Им приходилось жить на открытом воздухе в лесах и холмах Ирландии в теплые месяцы с мая (Белтейн) по октябрь (Самайн), кормясь только охотой. В более холодные месяцы с ноября по апрель фианны возвращались на фермы своих семей[103].

В древней Ирландии диберги или фейндиди были группами молодых неженатых мужчин, которые жили за счет набегов и охоты в сельской местности; их поведение связывалось с поведением волка и собаки[104].

Gaesatae, группа галльских воинов-наемников, которые, по сообщениям источников, сражались обнаженными и упоминаются в конце III века до нашей эры, также могут быть связаны с *koryos.[105]

Армянская традиция[править | править код]

manuks («молодые воины») упоминаются в рассказе о легендарном основателе Армении Айке. Его потомок, Арам, интерпретируемый как «второй образ Айка», возглавляет армию из 50 000 norati («молодых»), захватывает земли во всех направлениях, чтобы создать новую, превосходящую прежнею, Армению[106]. В отличие от Айка, который сражается со своим противником на территории Армении, Арам ведет войну в приграничных землях и за пределами Армении. По словам Армена Петросяна, молодые воины Арама могут быть интерпретированы как отражение *koryos, а солдаты Айка могут быть изображением взрослых мужчин с оружием[74].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Mallory, Adams, 2006, pp. 278, 282, 284.
  2. ↑ 1 2 3 Ringe, 2006, p. 76.
  3. ↑ 1 2 Mallory, Adams, 2006, p. 284.
  4. ↑ Kroonen, 2013, p. 212.
  5. ↑ Derksen, 2015, p. 226.
  6. ↑ Old Prussian kargis 'army' and caryago 'military campaign'; Lithuanian kãrias 'war, army, regiment'; Latvian karš 'war, army'.[5]
  7. ↑ Matasović, 2009, p. 218.
  8. ↑ 1 2 3 Delamarre, 2003, p. 126.
  9. ↑ Gaulish corios 'troop, army'; Middle Irish cuire 'troop, host'; Welsh cordd 'tribe, clan'.[7][8]
  10. ↑ Kroonen, 2013, p. 211.
  11. ↑ Gothic harjis 'army'; Old Norse herr 'army'; Old English here 'army'; Old High German hari 'army, crowd'; Old Saxon heri 'army'.[10]
  12. ↑ Kershaw, 1997, p. 22.
  13. ↑ Mallory, Adams, 2006, p. 282.
  14. ↑ Scholar Blanca María Prósper cites an Iranian personal name Κηρπáτης, found in Galatia. The name probably stems from a compound *kār(i̯)a-pati 'lord of the troop'.
  15. ↑ Kershaw, 1997, p. 15.
  16. ↑ 1 2 West, 2007, p. 449.
  17. ↑ Gysseling, Maurits (1990). "Herbillon (Jules). Les noms des communes de Wallonie". Revue belge de Philologie et d'Histoire. 68 (2): 464—467. Архивировано 1 декабря 2022. Дата обращения: 1 декабря 2022.
  18. ↑ Haubrichs, Wolfgang (2009). "Tradition onomastique et construction de mythes. Les noms des prologues de la loi salique". Nouvelle revue d'onomastique. 51 (1): 131—166. doi:10.3406/onoma.2009.1513.
  19. ↑ 1 2 Lambert, Pierre-Yves (2008). "Gaulois Solitumaros". Études celtiques. 36 (1): 96. doi:10.3406/ecelt.2008.2303. Архивировано 7 июня 2020. Дата обращения: 1 декабря 2022.
  20. ↑ Ошибка: не задан параметр |заглавие = в шаблоне {{публикация}}. — С. 184. — ISBN 978-84-9012-383-6.
  21. ↑ Ошибка: не задан параметр |заглавие = в шаблоне {{публикация}}. — С. entry 1002b. — ISBN 978-0955718236.
  22. ↑ Prósper, Blanca María. "Varia Palaeohispánica Occidentalia:, III. Indoeuropeo *kor(y)o- "ejército" en Hispania". In: Palaeohispánica: Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania antigua Nº. 4, 2004, pp. 183-185. ISSN 1578-5386
  23. ↑ Santos, Maria João Correia. "Inscrições rupestres do Norte de Portugal: novos dados e problemática". In: Sylloge Epigraphica Barcinonensis (SEBarc) VIII, 2010, p. 141 (footnore nr. 28) ISSN 2013-4118
  24. ↑ Ruiz, José María Vallejo. "La composición en la antroponimia antigua de la Península Ibérica". In: Palaeohispánica: Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania antigua Nº. 5, 2005 (Actas del IX coloquio sobre lenguas y culturas paleohispánicas (Barcelona, 20-24 de octubre de 2004)). pp. 103-104, 115-116. ISSN 1578-5386
  25. ↑ Prósper, Blanca María. "Sifting the evidence: New interpretations on celtic and non-celtic personal names of western hispania in the light of phonetics, composition and suffixation". In: Continental Celtic word formation: the onomastic data. Coord. por Juan Luis García Alonso, 2013. pp. 183-186. ISBN 978-84-9012-378-2
  26. ↑ Sergent, 2003, p. 12.
  27. ↑ Falk, 1986.
  28. ↑ 1 2 Anthony, Brown, 2019, p. 101.
  29. ↑ Sergent, 2003, pp. 11–12.
  30. ↑ 1 2 3 Nordvig, Mathias (2022). "From Barbarian to Lord: The Influence of Männerbund-Theories on Alt-Right". Religionsvidenskabeligt Tidsskrift. 74: 743—763. doi:10.7146/rt.v74i.132138. ISSN 1904-8181.
  31. ↑ McCone, 1987; Mallory, 2006, p. 93; Kristiansen et al., 2017, p. 339; Anthony & Brown, 2019, p. 111
  32. ↑ 1 2 3 4 Anthony, Brown, 2019, p. 111.
  33. ↑ Sergent, 2003, p. 16; Mallory, 2006, p. 94; Anthony & Brown, 2019, p. 111
  34. ↑ 1 2 Kristiansen et al., 2017, p. 339.
  35. ↑ Cebrián, 2010, p. 343.
  36. ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 116.
  37. ↑ 1 2 3 Sergent, 2003, p. 16.
  38. ↑ Sergent, 2003; Loma, 2019
  39. ↑ McCone, 1987, p. 111–114.
  40. ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 117.
  41. ↑ Gibbons, Ann (21 February 2017). "Thousands of horsemen may have swept into Bronze Age Europe, transforming the local population". Science. Архивировано 25 сентября 2022. Дата обращения: 1 декабря 2022.
  42. ↑ Sergent, 2003, p. 23; Anthony & Ringe, 2015, p. 214; Kristiansen et al., 2017, p. 339
  43. ↑ Sergent, 2003, p. 23; Anthony & Brown, 2019, p. 111
  44. ↑ Anthony, Ringe, 2015, p. 214.
  45. ↑ Kershaw, 1997, pp. 257, 262.
  46. ↑ 1 2 Cebrián, 2010, p. 355.
  47. ↑ 1 2 3 Mallory, 2006, p. 94.
  48. ↑ Anthony & Brown, 2019; West, 2007; Loma, 2019
  49. ↑ Sergent, 2003; Anthony & Ringe, 2015; Loma, 2019
  50. ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 116.
  51. ↑ Loma, 2019, p. 3.
  52. ↑ 1 2 3 Cebrián, 2010, p. 352.
  53. ↑ 1 2 Ivančik, 1993, p. 313.
  54. ↑ 1 2 Ivančik, 1993, p. 314.
  55. ↑ Kershaw, 1997, p. 13.
  56. ↑ West, 2007, p. 450.
  57. ↑ Speidel, 2002, p. 15.
  58. ↑ McCone, 1987.
  59. ↑ Loma, 2019, p. 2.
  60. ↑ 1 2 3 Cebrián, 2010, p. 344.
  61. ↑ 1 2 West, 2007, pp. 449–450.
  62. ↑ Speidel, 2002, p. 277.
  63. ↑ Lincoln, 1991, p. 131.
  64. ↑ Cebrián, 2010, p. 346.
  65. ↑ Sergent, 2003, pp. 18–19.
  66. ↑ Speidel 2002, p. 262.
  67. ↑ Anthony 2007, p.  364–365.
  68. ↑ 1 2 Anthony, 2007, p. 364–365.
  69. ↑ 1 2 Speidel, 2002, p. 264.
  70. ↑ Speidel, 2002, p. 266.
  71. ↑ 1 2 Kershaw, 1997, pp. 203–210.
  72. ↑ Speidel, 2002, pp. 266–267.
  73. ↑ 1 2 3 Sergent, 2003, p. 17.
  74. ↑ 1 2 3 Petrosyan, 2011, p. 345.
  75. ↑ Vidal-Naquet, 1986.
  76. ↑ Vidal-Naquet, 1986, p. 119.
  77. ↑ Petrosyan, 2011, p. 348.
  78. ↑ Kershaw, 1997, pp. 66–67.
  79. ↑ 1 2 Cebrián, 2010, p. 347.
  80. ↑ Kershaw, 1997, p. 68.
  81. ↑ 1 2 Anthony, Brown, 2019, p. 97.
  82. ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 103.
  83. ↑ 1 2 Anthony, Brown, 2019, p. 100.
  84. ↑ Anthony, Brown, 2019, p. 98.
  85. ↑ Anthony, Brown, 2019, pp. 97, 100.
  86. ↑ Kershaw, 1997, p. 251.
  87. ↑ Kershaw, 1997, p. 209.
  88. ↑ Kershaw, 1997, p. 63.
  89. ↑ Kershaw, 1997, p. 231.
  90. ↑ Anthony, Brown.
  91. ↑ Sergent, 2003, p. 9.
  92. ↑ Ivančik, 1993, p. 318.
  93. ↑ Ivančik, 1993, p. 319.
  94. ↑ Источник. Архивировано 21 августа 2022. Дата обращения: 1 декабря 2022.
  95. ↑ Daryaee, 2018.
  96. ↑ Cebrián, 2010, p. 356.
  97. ↑ 1 2 3 Sergent, 2003, p. 22.
  98. ↑ Cebrián, 2010, p. 353.
  99. ↑ Cebrián, 2010, p. 354.
  100. ↑ 1 2 Sergent, 2003, p. 10.
  101. ↑ 1 2 Roymans, 2009, p. 233.
  102. ↑ Sergent, 2003, pp. 10, 22–23.
  103. ↑ Sergent, 2003, p. 15.
  104. ↑ Mallory, Adams, 1997, p. 31.
  105. ↑ MacKillop, 2004, s.v. Fianna: "An antecedent body may be the Gaulish gaesatae from the Upper Rhone as described by the Greek historian Polybius (2nd cent. bc ) ... Irish chronicles indicate that the first fianna were approximately contemporary with the gaesatae, as when they protected the ard rí [high king] Fiachach."
  106. ↑ Petrosyan, 2011, pp. 343–344.


Литература[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Koryos&oldid=135796098