Армянская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск


Традиционные религии

Aum


Ключевые понятия

Бог · Богиня-мать · Божество · Гадания · Жертвоприношение · Загробный мир · Золотой век · Инициация · Мировая ось · Мировое древо · Миф · Монотеизм · Политеизм · Сакральное · Священные камни · Синкретизм · Тайные общества

Древнейшие формы религиозности

Анимизм · Зоолатрия · Культ предков · Культ коня · Магия · Полидоксия · Тотемизм · Фетишизм · Шаманизм

Исторические ареалы

Азия (Бон · Буддизм · Ведизм · Гиндукушская религия · Даосизм · Джайнизм · Индуизм · Мусок · Синтоизм · Тенгрианство)
Африка (Древний Египет · Центральная и Южная Африка)
Ближний Восток и Средиземноморье (Зороастризм · Ислам · Иудаизм · Христианство · Язычество)
Доколумбова Америка
Дохристианская Европа (Германцы · Древняя Армения · Древняя Греция · Кельты · Славяне)

Служители культа

Брахман · Волхв · Друид · Жрец · Имам · Коэны · Лама · Маг · Мобед · Монах · Оракул · Священник · Шаман

Сверхъестественные сущности

Албаста · Ангел · Асура · Демон · Джинн · Дух · Дьявол · Дэв · Оборотень · Призрак · Чёрт · Эльф

Армянская мифология или Дицабануцюн (арм. Հայ դիցաբանություն) — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии, и до сих пор сохраняются в современной армянской культуре в форме передающихся из поколения к поколению традиций и исконных устоев её самобытности[источник не указан 1309 дней]. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений предков современных индоевропейских народов.[1]

Формирование армянской мифологии[править | править вики-текст]

LeonIIQueenGueraneAndTheirFiveChildren1272.jpg
Культура Армении
Литература
Архитектура
Музыка
Театр
Танец
Ковроделие
Миниатюра
Изобразительное
искусство
Мифология
Книгопечатание
Образование
Кино
Кулинария

Пантеон армянских богов (дицов) формировавшийся во времена зарождения протоармян, унаследовал и, на начальном этапе своего существования, сохранял основные элементы религиозных предствлений протоиндоевропейских племен, населявших Армянское нагорье. Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась армянским жречеством как сакральная. Первоначальным культом поклонения являлась некая непостижимая Высшая Сила, Разум, называемый Ар. Физически видимым воплощением Ара считалось Солнце (Арев), которому поклонялись древние армяне, называющие себя ареворди (арм. — чада Солнца). С древнейших времен Солнечная религиозная символика занимала особое место в армянской религиозности, существуя вне времени и вне истории ее развития.

Также среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские корни, можно назвать культ орла и льва, почитание Неба. В основу многих древнеармянских мифов легли в модифицированном виде мотивы ожесточенной борьбы между урумейцами и Ассирией, а с IX в. до н. э. — между государством Биайна (Урарту) и Ассирией.

С течением времени армянский пантеон обновляется, в нём появляются новые божества, имеющие армянское, а не общеарийское происхождение. Здесь Богом-Творцом, олицетворением высшей силы и главой пантеона выступает Айк — прототип легендарного Айка-Лучника.

Также, по мнению Алишана, верховным дицом армянского пантеона считался и Ванатур, которого позже заменил Арамазд. Последний же хоть и появился под воздействием зороастризма (ср. Ахура-Мазда), но частично сохранил и исконно армянские черты).

Аналогичным образом исконно армянскую дицуи плодородия и материнства Нар заменила Анаит.

В эллинистическую эпоху (III—I вв. до н. э.) древнеармянские дицы сравнивались с античными богами:

После официального принятия в Армении христианства появляются новые мифологические образы и сюжеты, древние мифы и верования подвергаются трансформации. Библейские персонажи перенимают функции архаических богов и духов, например, Иоанн Креститель (арм. Hovhannes Mkrtich) получает некоторые черты Ваагна и Тира, а архангел Гавриил (арм. Gabriel Hreshtakapet) — Ваагна.

Основные сведения об Армянской мифологии сохранились в произведениях древнегреческих авторов (Платон, Геродот, Ксенофонт, Страбон), византийца Прокопия Кесарийского, а также средневековых армянских писателей (Мовсес Хоренаци, Агатангелос (Агафангел), Езник Кохбаци, Себеос, Анания Ширакаци), и, разумеется в устных народных преданиях.

Для древних мифов, переданных в письменной традиции, характерна историзация содержания. Архаические боги и герои преобразовались в них в эпонимов армян, основателей страны и государства (Хайк, Арам, Ара Гехецик, Ваагн и др.). Мифические события были включены в конкретную географическую среду. Злые космические или хтонические духи и демоны стали фигурировать как «чужие» этнические вожди, цари или царицы вражеских государств (Аждахак, противник Хайка — Бэл из Вавилона, Баршамин и др.). Борьба между хаосом и порядком трансформировалась в военно-политическую борьбу между армянским и «чужими» народами и государствами (например, война армянского царя Тиграна против мидийского царя Аждахака). Центральный сюжет в древне-армянской мифологии — сопротивление протоармян или армян иноземному порабощению.

При демифологизации и историзации архаических мифов и складывании эпоса между различными мифологическими персонажами возникает определенная генеалогическая связь:

  • Арам, один из эпонимов армян, — потомок первопредка Хайка,[2]
  • Ара Гехецик (Ара Прекрасный) — сын Арама,
  • Анушаван Сосанвер — внук Ара Гехецика.

Эпические цари (такие как, Тигран, Арташес, Артавазд) считались также потомками Хайка.

Формирование первичного пантеона богов, по всей вероятности, произошло в процессе этногенеза армян, когда создавались первые протоармянские племенные союзы. Возможно, что два мифических предка армян Хайк и Арам были этническими божествами двух мощных племенных союзов (хайасов и арменов), игравших в процессе этногенеза армян решающую роль. После же созданиея первых армянских государственных образований формируется новый пантеон богов, основанный на культах древних божеств и под влиянием иранских и семитских представлений и возглавленный отцом всех богов Арамаздом.

Также значительное место в мифах и верования о демонах и злых духах. В архаических мифах и в эпосе «Випасанк» выступают демоны: вишапы (духи бури и смерча), дэвы и каджи. В заговорах, заклинаниях, народных поверьях упоминаются чарки и другие злые духи. До нас дошли древнейшие огромные каменные изваяния, имеющие форму рыб, названные в народе «вишапы». Они находились у родников и искусственных водоемов.

Характер верований[править | править вики-текст]

Верования древних армян, как впрочем, и почти всех праиндоевропейцев связаны с почитанием множества культов, основными из которых были: культ предков, культы небесных тел (культ Солнца, культ Луны, культ Неба), поклонение тотемам: львам, орлам и быкам. Но основным культом, конечно, было поклонение богам армянского пантеона богов. Верховным богом был общий индоевропейский бог Ар (как начало начал), затем Ванатур. Позднее (во время армяно-персидских взаимоотношений) Богом-Творцом (Созидателем) стал Арамазд, отождествлённый в эпоху эллинистического влияния с Зевсом.

Тотемизм[править | править вики-текст]

Кроме основных культов орла и льва были ещё и другие священные животные: бык (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно — отец-бык выступает тотемом их рода), олень (начиная с эпохи бронзы, встречаются многочисленные изображения, статуи и барельефы связанные с культом богини-матери, а позднее — с христианской богоматерью), медведь, кошка, собака (например, Аралез).

Священные птицы.

  • Арагил (арм. արագիլ), аист — вестник Ара Гехецика, а также защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. Также по некоторым мифам, в своей стране Арагил — крестьяне-земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлетом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу;
  • Артцив (арм. արծիվ), орёл - в эпосе «Давид Сасунский» выступает посланцем богов.
  • Акахах (арм. աքաղաղ), петух — вещая птицей, глашатай утреннего света. Считалось, что у него была очень важная функция - он должен был воскрешать людей от временной смерти — сна и отгонять от них духов болезней. В христианизированном мифе петух назначается игуменом монастыря св. Георгия, без его клича никакой караван, остановившийся в монастыре, не отправляется в путь.
  • Крунк (арм. կռունկ), журавль.
  • Тцитцернак (арм. ծիծեռնակ), ласточка.

К тотемам также причисляют рыб, в связи с существованием их древних изваяний.

Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был распространен среди народа (особенно почитался уж — лорту, которого считали другом армян). Считалось, что священные змеи живут в пещерах в своих дворцах, у царей змей на голове — драгоценный камень или золотые рога. У каждого из царей своё войско. Также в «Випасанке» царь маров (мидян) вишап Аждахак выступает их тотемом (согласно народной этимологии, мар — «змея», «вишап»)

Священные растения: платан, можжевельник, бригония.

Горы[править | править вики-текст]

Происхождение гор в мифах обычно антропоморфно. По одним мифам, раньше горы были братьями-гигантами. Каждое утро они туго подпоясывались и шли приветствовать друг друга. Но со временем они стали лениться рано вставать и здоровались, уже не затягивая ремней. Боги покарали братьев и превратили их в горы, их пояса — в зеленые долины, а слёзы — в родники. В другом варианте горы Масис (Арарат) и Арагац были сестрами, а Загрос и Тавр — рогатыми вишапами (драконами), борющимися между собой.

Огонь и вода[править | править вики-текст]

Согласно армянским мифам огонь и вода были братом и сестрой, но сестра-огонь поссорилась с братом-водой, и поэтому теперь у них вечная вражда. По другим преданиям, огонь создал сатана, первый ударив железом о кремень. Этот огонь потом стали использовать и люди. За это разгневался на них бог и создал как кару для людей божий огонь — молнию.

С огнем связаны и обряды во время свадеб и крестин; в праздник Терендез, знаменующий принесение младенца Иисуса в Храм, зажигают ритуальные костры.

Космогония и небесные тела[править | править вики-текст]

Небо в мифологии выглядит как город, окружённый каменными стенами с медными воротами в них. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течет огненная река, через которую переброшен мост из одной волосинки (мазэ камурч). Под землей находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвется под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку. Согласно другому мифу, мост протянут над адом; когда наступит конец света и воскреснут все усопшие, каждый из них должен будет пройти по этому мосту; грешники упадут с него в ад, а праведники перейдут в рай (ср. с мостом чинват в иранской мифологии). Земля, согласно одной версии, находится на рогах быка. Когда он трясет головой, происходит землетрясение. По другой версии, земля окружена телом огромной рыбы (Лекеон или Левиатан), плавающей в мировом океане. Рыба стремится поймать свой хвост, но не может. От её движений происходят землетрясения. Если удастся рыбе поймать свой хвост, разрушится мир.

Значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении ещё и в XII в.

Со звёздами был тесно связан культ предков. Так, Хайк — звёздный лучник, отождествлён с созвездием Орион.

По одному из мифов Млечный путь — это молоко, вылившееся из груди убитой женщины-оборотня, а Большая Медведица — болтливых семь кумушек, превращенных разгневанным богом звезды.

Также по народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность.

Природные явления[править | править вики-текст]

По одним мифам гроза ассоциируется с родами ( от соития неба и земли ), а гром - с криками женщины при этом. В другом варианте, бог грозы и молнии Вахагн сражается с вишапами — демонами бури и смерча. (После распространения армянами христианства он заменяется на пророка Илью (Егиа).

Зарница, согласно мифам, — это отблеск брюха большой рыбы на земле, когда она переворачивается на спину), роса — слезы луны или пророка Ильи. Ветер народные поверия связывают со святым Саркисом.

Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер. Ему противопоставляется «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, прогоняющая ночных духов. В мифах её олицетворяет непорочная или розовая дева, слившаяся после распространения христианства с богоматерью.

Герои[править | править вики-текст]

В армянском эпосе получили развитие этногонические мифы (об эпонимах армян Хайке и Араме), мифы о близнецах и культурных героях (Ерванд и Ерваз, Деметр и Гисанэ, Санасар и Багдасар и др.), мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. В эсхатологических мифах прослеживается влияние митраизма и христианства. В «Давиде Сасунском» бог Михр (восходит к Митре) в образе Мгера Младшего входит в скалу, из которой он выйдет лишь тогда, когда грешный мир разрушится и возродится новый мир (по иному варианту — когда Христос придет на последний суд). По другому мифу, люди постепенно будут уменьшаться и в конце концов превратятся в ачуч-пачуч, тогда и настанет конец света.

Исторические источники сведений[править | править вики-текст]

От армянского язычества сохранилось достаточно мало текстов, сборников мифов и сказок, наиболее значительный из них — «Давид Сасунский».

Памятники народного творчества хранят сведения о верованиях армян, об их молитвах и анимистическом толковании природы. Историко-познавательную и художественную ценность представляют сказки, предания, пословицы, загадки, антуни-песни, песни скитальца — пандухта, а также легенды и сказы («Гайк и Бел», «Ара Прекрасный и Шамирам», «Торк Ангех», «Рождение Ваагна», «Тигран и Аждаак», «Арташес и Артавазд», «Арташес и Сатеник»), в которых отображается борьба армян против чужеземных захватчиков, воспеваются подвиги героев-богатырей, любовь к свободе и независимость. В песенном творчестве особое место занимает поэзия гусанов, продолжавших традиции народной поэзии языческих времен. Художественно своеобразен жанр айрепов, которые в литературной обработке Наапета Кучака (16 в.) вошли в сокровищницу мировой поэзии.

Найдено значительное количество произведений искусства, на основании которых уточняются сведения о мифологии армянского народа. В Британском музее находится бронзовая статуя Анаит, найденная в Садахе (на территории современной Турции). При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки (1-2 вв. н. э.), многие из которых изображают Анахит. Каменный жертвенник бога Михра из городища Двин хранится в Двинском археологическом музее. На средневековых армянских миниатюрах изображены разные мифологические сцены и персонажи (алы, Тьшха, древо жизни, хуш-капарики, мифические животные и т. д.).

Храмы и культовые места[править | править вики-текст]

Храм Гарни

Храм Гарни (арм. Գառնի, [ɡarˈni]) — древнеармянский языческий храм I в. до н. э.. Представляет собой изящный периптер эллинистическо-римского типа.

Храм Гарни — единственный сохранившийся на территории Армении памятник, относящийся к эпохе язычества и эллинизма. Как полагают, он был посвящён языческому богу Солнца — Михру или Мгеру[3]

В результате сильного землетрясения в 1679 г. храм был почти полностью разрушен, его восстановили в 1966—1976 г. Возле храма сохранились остатки древней крепости и царского дворца, а также здание бани, сооружённое в III веке. Здание включало не менее пяти помещений различного назначения, из которых четыре имели по торцам апсиды. Полы украшены эллинистической мозаикой.

Масис — армянское название Арарата. В армянском переводе Библии, в некоторых армянских версиях мифа о всемирном потопе, ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе Масис[4]

Портакар (арм. պորտաքար), [pɔɾtaˈkʰaɾ] — «Пупочные камни», ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини плодородия и материнства (скорее всего, Анаит)[5][6].

Вероятно, на формирование представлений о портакарах также повлиял известный миф о рождении Митры (в армянской мифологии — Мгер) из камня и его уходе в скалу. В этой связи, портакары также считались вратами в потусторонний мир.

Согласно дохристианскому ритуальному обряду, женщины, желавшие забеременеть, ложились, либо прижимались к портакарам животом, что, по верованиям армян, способствовало беременности. Частью обряда было зажжение свечи и окуривание портакара благовониями. Если в результате такого обряда рождался ребёнок, то на портакаре делался сакральнай знак-отметина. Соответственно, чем больше подобных знаков на портакаре, тем мощнее считался портакар, и тем большей популярностью он пользовался среди населения.

Боги древних армян[править | править вики-текст]

Аманор (арм. Ամանոր — «Новый Год») — божество, олицетворяющее Новый год (который по древнеармянскому каледарю начинается в августе) и приносящее его первые плоды[7]. Пережитки культа в XX веке прослеживаются в хвалебных песнях о «Нубаре» («Новый Плод»)

Анаит (арм. Անահիտ), Анахит, Анахита — богиня-мать, богиня плодородия и любви, дочь (или жена) Арамазда. Отождествлялась с персидской Анахит, древнегреческими Артемидой или Афродитой, древнегрузинской Дали, древнеримской Дианой и древнеегипетской Ниити. Её называют Великой госпожой, покровительницей и защитницей Армянской земли. После принятия в 301 г. христианства в Армении в качестве государственной религии поклонение богине Анаит трансформировалось в поклонение Богородице.

Главные храмы Анаит находились в Ерезе, Армавире, Арташате и Аштишате. Гора в Софене называлась «Троном Анаит» («Атор Анахта»). Целый район (гавар) в Ерезе в провинции Акилисена (Екегиац), где находился её главный храм, назывался «Анахтакан Гавар». Празднованиями в её честь начинался праздник созревания урожая во время празднования Навасарда (древнеармянского Нового года) (15 августа).

Арамазд (арм. Արամազդ) — верховный бог в древнеармянском пантеоне, создатель неба и земли, бог плодородия, отец богов [8].[9]

По одной из гипотез, его имя представляет собой вариант первоначального собственно армянского имени Ара, по другой, происходит от имени персидского бога-творца Ахура-Мазда (Ормазд). Культ Арамазда пришёл, возможно, в VIV веках до н. э., слившись с культом местных божеств.[8] Мовсес Хоренаци сообщает, что в армянском пантеоне существовало четыре Арамазда. В эллинистический период Арамазд в Армении сопоставлялся с Зевсом[8].

Главное святилище Арамазда находилось в Ани (современный Камах на территории Турции) и было разрушено в конце III в. н. э. при распространении христианства.[8]

Арев (арм. Արեւ, также Арэв, Арегак, буквально — «Солнце» (в переносном значении — «жизнь») — персонификация Солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши.[9]

Астхик (Астгик или Астлик) (от арм. «աստղիկ» — звёздочка)— в армянской мифологии богиня (дицуи) любви и красоты, возлюбленная бога грозы и молнии Ваагна. По легенде, после любовных встреч Астхик и Ваагна шёл дождь. Астхик считалась покровительницей девушек и беременных женщин. Культ Астхик был связан также с орошением садов и полей. Легенды рассказывают о превращении Астхик в рыбу — хорошо сохранившиеся каменные рыбообразные изваяния, называемые вишапами, представляют собой предметы культа Астхик.[9]

До сих пор в Армении празднуют праздник Вардавар (дословно: «праздник роз» или, по другой интерпретации — «водная война»), посвящённый Астхик, во время которого люди обливаются водой и дарят друг другу розы. Изначально этот праздник приходился на день летнего солнцестояния (22 июня).

Баршамин, (арм. Բարշամին, буквально «Сын неба»), также Баршимниа, Баршам — божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.).[10] Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Древней Армении. Построенный в честь Баршама храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (I в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Западной Армении, на территории современной Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства в 301 году.

Бахт (арм. Բախտ — «счастье», «везение») — дух в армянской мифологии, персонификация счастья.[9]

Вахагн(арм. Վահագն), также Вахагн — бог-драконоборец, позднее бог войны, охоты, огня и молнии. Иногда считается предком армян. В эллинистическую эпоху, Ваагн отождествлялся с Гераклом.[9]

Ваагн суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. На своем пути он ронял мелкие соломинки и из них образовался Млечный Путь, по-армянски — «дорога соломокрада».[11]. — Мкртич Нагаш

Имя этого бога состоит из тех же индоевропейских корней, что и имя иранского бога Вертрагна (по-парфянски Вархагн). В святилище на горе Немруд в Коммагене (Заевфратье), южнее Малатии, он назван Артагнесом и идентифицирован с Гераклом, так же, как и у Фавтоса Бузанда, армянского историка IV векa. Любопытно, что у Мовсеса Хоренаци он выступает в качестве человеческого существа, сына Тиграна Ервандяна (хотя тут же в гимне выяв­ляется его божественная сущность и описывается его рождение из лона при­роды — из ствола огнедышащего тростника), подобно тому, как в греческой мифологии Геракл, с которым Ваагн тут же сопоставляется, был человеком, сыном бога Зевса и смертной Алкмены, и лишь впоследствии был обожествлён и взят на Олимп.

Ванатур (арм. Վանատուր — «Приютодатель»). Бог гостеприимности. Возможно, Ванатур — лишь эпитет Аманора, а не собственное имя отдельного божества.

Вагэ — бог (диц) Солнца.

Гисанэ (арм. Գիսանե) — умирающий и воскресающий бог животворящей природы, ипостась Диониса.

Грох (арм. Գրող, Grogh — «пишущий», «записывающий») — дух смерти, ипостась духа смерти Огеара[12] . Главной функцией Гроха считался учёт грехов и добрых дел людей. Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (определяет которую Бахт); на протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде.

Иногда Гроха отождествляли с цаверами, духами болезни.

Деметр (арм. Դեմետր), также Денетриос — брат Гисане. Согласно мифу, князья Деметр и Гисане — братья родом из Индии. Они навлекли гнев своего правителя и бежали в Армению. Царь Вагаршак жалует им страну Тарон (Западная Армения, на востоке современной Турции), в которой они строят город Вишап. Через 15 лет царь убивает обоих братьев, а власть в Тароне передаёт их трём сыновьям, которые воздвигают на горе Каркэ статуи своих родителей-богов Деметра и Гисане, а служение им поручают своему роду.

Лусин (арм. Լուսին, в переводе «Луна») — в армянской мифологии персонификация Луны.[9]

Согласно мифу, однажды юноша Лусин попросил у державшей в руках тесто матери булочку. Рассерженная мать дала ему пощёчину, от которой тот взлетел на небо. До сих пор на его лице видны следы теста (лунные кратеры).

По народным поверьям, фазы Луны связаны с циклами жизни царя Лусин: новолуние связано с его юностью, полнолуние — со зрелостью, когда же луна убывает и появляется полумесяц, наступает старость Лусина, который затем уходит в рай (то есть умирает). Из рая Лусин возвращается возрождённым (мифологема умирающего и воскресающего бога). Во многих мифах Лусин и Арев (персонификация Солнца) выступают как брат и сестра.

Михр (арм. Միհր от пехл. Mihr — Митра), также Мгер, Мхер — бог Солнца, небесного света и справедливости. Сын Арамазда, брат Анаит и Нанэ. Изображался в виде молодого человека, борющегося с быком.

Нанэ, (арм. Նանե), также Нане — богиня войны, материнства и мудрости — дочь верховного бога-творца Арамазда[9][13], выглядящая как молодая женщина в одежде воина (подобно Афине), с копьём и щитом в руках.

Её культ был тесно связан с культом богини Анаит. Не случайно, её храм находился в гаваре Екехяц, вблизи храма Анаит. Нанэ также почиталась как Великая мать (в народной армянской речи имя Нанэ приобрело нарицательное значение — бабушка, мать).

Спандарамет (арм. Սանդարամետ) — бог подземелья и царства мёртвых. Иногда «спандарамет» понималось как само подземелье. Отождествляется с древнегреческим богом Аидом.

Тарку́ (арм. Տարքու), также Тургу́, Торк — бог плодородия и растительности.[14] В основном почитался в окрестностях бассейна озера Ван. Со временем его имя трансформировалось в «Торк». Район распространения его культа совпадал с территорией, на которой почитался древнеармянский бог Ангех. Вследствие этого Торк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок. Эпитетом Торка стал «Ангехеа» — дар Ангеха. Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от «տգեղ» («тгех») — «некрасивый») и появился новый персонаж — Торк Ангех, которого считали внуком Хайка.

Тир (арм. Տիր) — бог письменности, мудрости, знаний, защитник наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы (открывающий людям будущее в снах). По-видимому, Тир считался также и проводником душ в подземное царство. В эллинистическую эпоху он отождествлялся с Аполлоном и Гермесом.[9]

Храм Тира (между городами Вагаршапат (Эчмиадзин) и Арташат), называвшийся «Диван писца Арамазда», был местопребыванием оракулов, где жрецы толковали сны, обучали наукам и искусствам.

Торк Ангех (арм. Տորք Անգեղ), также Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех  — правнук Хайка, сын Ангеха. Изображался как высокий, уродливый человек, обладающий огромной силой.[15]

Торк Ангех является неуклюжим пахлеваном (исполином) безобразной наружности: имеет грубые черты лица, сплюснутый нос, ввалившиеся голубые глаза, дикий взгляд. Торк Ангех — каменотёс-ваятель. Может руками откалывать гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же рисует изображения орлов и др. Разъярившись, он отрывает огромные скалы и швыряет их в недругов.

Возможно, культ Торк Ангеха сложился в результате слияния представлений о богах Тарку и Ангехе.

Цовинар (арм. Ծովինար,"тцов" — «море»), также (Т)цовян  — богиня воды, моря и дождя. Она была огненным существом, которая заставляла идти дождь и град с небес силой своего гнева.[9] Изображается, как молодая женщина с редкими водорослями и лилиями в волнистых тёмных волосах.

Герои и легендарные монархи[править | править вики-текст]

Айк (арм. Հայկ), (Гайк, Хайк, Гаос) — легендарный прародитель армянского народа. Упоминается также как потомок библейского послепотопного патриарха Фогармы. Поднял восстание против тирана Бэла, правившего в Вавилоне, увёл свой клан в «страну Араратскую», положив тем самым начало армянскому царству.

Анушаван Сосанвер (от перс. — «Ануширван» и армянского «сосанвер» (сос — «платан» и нвер — «дар, посвящение»)) -внук Ара Гехецика. Воплощение платана или священной рощи платанов близ Армавира (столицы и религиозного центра Араратского царства). К нему, как к духу священного платана, обращались за предсказанием будущего (в роще гадали по шелесту листьев деревьев).

Ара Гехецик (арм. Արա Գեղեցիկ — Ара Прекрасный) — легендарный армянский царь. Покорённая его красотой Семирамида предлагала Аре «себя и свою страну», но получив отказ, возненавидела его и объявила войну с единственной целью — захватить царя в плен. Однако тот погиб в бою, и Семирамиде достался только его труп, который она безуспешно пыталась оживить.[9]

Арам (Aram) — герой, предок — один из эпонимов армян.[2] По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян (греками — Армен, иранцами и сирийцами — Армени(к)).

Артавазд (возможно, от авест. — «бессмертный») — мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса.

Ерванд и Ерваз (арм. "Երվանդ և Երվազ") или Еруанд и Еруаз — братья-близнецы рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни, отличавшейся огромным ростом, крупными чертами лица, чрезмерной чувственностью.

Ерванд, став царём Армении, строит город, храмы; главным жрецом нового храма в Багаране он назначает Ерваза. От взгляда Ерванда, наделённого магической силой (дурным глазом), лопался гранит. В эпосе «Випасанк» Ерванд — то злой вишап, то добрый царь (ср. Артавазд). Согласно другому варианту, Ерванд как злой вишап заключается каджами в мутные воды рек.

Карапет (арм. Կարապետ — предшественник, предвестник) — персонаж армянской мифологии, после принятия армянами христианства отождествляемый с Иоанном Крестителем, хотя большинство сюжетов связанных с ним мифов имеют дохристианское происхождение.

Обычно его представляют подобным богу-громовержцу — это гремящий в облаках длинноволосый муж с пурпурной короной на голове, с крестом, в одежде, сверкающей, как пламя.

Карапет — хранитель армян. При наступлении врага, благодаря его помощи, армяне побеждают и истребляют вражеские войска. Его назвали Мшо Султан (Султан Муша-Тарона — места его монастыря) или Султан Святой Карапет. Карапет — покровитель искусств, одаривающий людей способностями к музыке, поэзии, приносящий удачу в спортивных состязаниях (Сурб Карапеты твац, «одарённый святым Карапетом»). К нему обращали свои молитвы народные певцы-музыканты (ашуги), канатные плясуны, акробаты и борцы.

Немрут (Нимрод) — иноземный царь, вторгшийся в Армению.

Пахапан Хрештак — ангел-хранитель.[9]

Санасар и Багдасар, (арм. Սանասար և Բաղդասար), Санасар и Абамелик (Аслимелик, Аднамелик) — в армянском эпосе «Сасна црер» братья-близнецы, зачатые матерью Тцовинар от выпитых ею двух пригоршней морской воды (по более позднему варианту, они родились от двух пшеничных зёрен). От полной пригоршни родился Санасар, во всём превосходящий своего брата, от неполной (из-за того, что иссяк морской источник) — Багдасар.

Братья основали город Сасун, положив начало одноимённому государству. Санасар считается родоначальник нескольких поколений сасунских героев.

Святой Саркис (икона XVIII века)

Саркис — герой, после принятия армянами христианства отождествляемый с христианским святым носившим то же имя, однако большая часть связанных с ним мифов имеют ещё дохристианское происхождение.

Его представляют высоким, стройный мужчиной приятной внешности, всадником на боевом белом коне. Саркис способен поднимать ветер, бурю, метель и обращать их против своих врагов.

Шамирам (Семирамида) греч. Σεμίραμις, арм. Շամիրամ — легендарная царица Ассирии, супруга ле­гендарного царя Нина, хитростью убившая его и завладевшая властью.

Об этой царице в древности существовало множество мифов и легенд, часть которых дошла до нас в трудах греческих авторов Ктесия, Диодора и др. Эти работы, по-видимому, оказали существенное влияние на соответству­ющий рассказ у Мовсеса Хоренаци. Однако последнему присущи и элементы сказаний о Шамирам, сложившихся в самой Армении и связывающих её деятельность с сооружением города Ван, канала, подводящего к нему питьевую воду и, главное, с армянским вождём Ара Прекрасным.

Духи и мифические существа[править | править вики-текст]

Азаран Блбул (Hazaran Blbul) — чудесная птица (отождествляется с русской жар-птицой).

Аждаак (Ajdahak) — человеко-вишап (полудракон).

Айоц лернер (Hayoc lerner) — персонифицированные горы (буквально - армянские горы).

Айс принадлежал к группе дэвов, «старых» богов и владел даром, который помогал проникать в тело людей. При этом жертвы впадают в безумие, при котором вероятна опасность суицида. После смерти эти одержимые превращались в демонов.

Алы, Алк (Alq — мн., Al — ед.) — злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев.

Амбару (Hambaru) — дух амбаров и хлевов. Требуют к себе доброго отношения, в противном случае мстят хозяевам строений.

Арэваманук (Arewamanuk), «солнечный юноша» — охотник, наказанный солнцем.

Аралезы (арм. Արալեզ) — духи в виде крылатых собак, которые спускались с неба, чтобы воскресить павших в сражениях, зализывая их раны.[9] Внешне аралезы больше всего были похожи на аборигенных собак Армянского нагорья — гампр, которые, возможно, и стали прообразом Аралезов.

Ачуч-Пачуч (Achoych-Pachoych), Ачоч-Мачоч  — карлики, проживающие на краю света. Последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди будут постепенно уменьшаться, достигнув в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко.

Вишапы (Vishap) — демоны (иногда драконы), живущие в небе, в больших озёрах, либо на вершинах гор, причём, во время грозы, небесные вишапы спускаются вниз, а вишапы гор и озёр поднимаются в небо. Большой вишап может поглотить солнце, от чего происходят солнечные затмения. С вишапами борется бог Ваагн. С древних времён сохранились менгиры, изображающие вишапов, как правило, в виде рыб, а иногда в виде быка или его растянутой на кольях шкуры.

Вушкапарик её имя характеризует их как наполовину демонические, наполовину животные существа, похожие на дэвов, которые имеют чувственное расположение.

Гишерамайрер (Gisheramayrer) — в переводе «Матери ночи». Персонификация ночной тьмы, злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие Солнце.[9]

Дэв, Дайва (авестийский), Див (фарси), Деус — злой дух, великан покрытый шерстью. Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства.

Даханавар (арм. Դախանավար), Дашнавар — вампир, живший в горах Ултиш Альто-тэм и прославившийся тем, что не только никогда не убивал жителей, которые жили на его землях, но и защищал их от вторжений врагов.

Джраарс (арм. Ջրահարս — буквально — «водяная невеста») — русалка, живущая под водой женщина с рыбьим хвостом и волосами, похожими на водоросли и морскую тину.

Жук у Жаманак (Juk u Jamanak — «время») — персонификация времени. Седовласый старик, сидящий на вершине высокой горы (или на небе) и держащий в руках белый и чёрный клубки. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его сдругой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит до низу, — светлеет и восходит солнце. Когда Жук у Жаманак сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз, — темнеет и заходит солнце.[9]

Кадж (арм. Քաջք) — буквально «храбрый», мифологические персонажи — духи бури и ветра.

Кахард (арм. Կախարդ) — ведьма, колдунья.

Кьяйк ([Qyayk]) — нейтральные духи из группы дэвов. Они живут в пещерах, ущельях или горах и выводят установленные для людей штрафы.

Мардагайл (арм. Մարդագայլ — «человек-волк») — оборотень (обычно женщина), обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что боги наказывают женщину, делая её мардагайлом. (Обычно на 7 лет).[9]

Нэанг — обитающее в реках змееподобное чудовище, могущее изменять внешний вид. Его обычно связывают с традиционными армянскими драконами (вишапы). Нэанг мог заманить мужчину, приняв облик женщины, или превратиться в тюленя и затащить человека в воду, чтобы утопить его и выпить кровь. Слово Нэанг использовалось в древней армянской литературе для всех водных (морских и речных) монстров.

Пай (букв. — хранить) — дух типа домового или лешего. В зависимости от отношения к нему, может быть добрым или вредным. Различались разный виды пайев в зависимости от названия:

  • т’напай (от «тун» — «дом») — дух, домовой;
  • антарапай (от «антар» — «лес») — леший, подобный греческому Пану (иногда, подобен дикому козлу);
  • мардапай (от «мард» — «человек») — дух-хранитель;
  • пайапис (возможно, от «пис» — «плохой, злой») — злой дух.

Пери (арм. փերի) —феи, фантастические существа в виде прекрасных девушек. Согласно представлениям древних иранцев, пери рождались из огня низвергнутых с неба ангелов. В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил. Позднее пери воспринимались как служительницы добра, так и зла. По своей сущности пери занимают промежуточное положение между ангелами и злыми духами — демонами. Обладают возможностью посещать царство мёртвых.

Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

Пиатэк (арм. Փիաթեկ) — существо, имевшее очень большой клюв и вставшие дыбом волосы. Похоже на бескрылого грифона. Упомянуто лишь в одной армянской табличке.

Т'зук (арм. Թզուկ) — гном или карлик.

Урваканы) — призраки, вообще все духи умерших. Согласно народным представлениям, к числу урвакан относились и хортвилаки.

Хорт'лакнер (Хртвилак, Хортвилак) — духи мертвых иноверцев, самоубийц и злодеев, выходящие по ночам, а к рассвету возвращающиеся в свои могилы. В легендах они выступали в антропоморфном и зооморфном облике (кошка, собака, волк, медведь, осёл и др.). Обычно они стояли у дорог, особенно около кладбищ, и пугали прохожих, прыгая на их спины, на их лошадей или на арбы.

Чарк (арм. Չարք «злой», «злыдень»), чар (мн. — чары) — злые духи. Существует большое число разновидностей чаров:

  • ш'воты — духи зимы;
  • айсы — духи сильного ветра;
  • шидары — сводящие человека с ума ударом.

Чары похожи и на людей, и на зверей; их ступни вывернуты пятками вперед. Часто чарков приравнивают к каджам

Чивал — злой дух, который посещает ночью сны, чтобы превращать их в кошмары. Чивал принадлежал к группе дэвов.

Шаапеты (арм. Շահապետ) — обычно дружественные духи-стражи. Обычно изображались в форме змей. Они населяли дома, сады, поля, леса, кладбища и другие местоположения. Различается несколько видов шаапетов:

  • швазы (арм. Շվազ) — стражи сельскохозяйственных угодий,
  • шводы (арм. Շվոդ) — стражи домов. Если со шводом обращались хорошо, он мог вознаградить жителей золотом, но если его обижали начинал делать гадости или вообще уходил.

Хска (арм. Հսկա) — великаны, исполины или гиганты.

Праздники и обряды[править | править вики-текст]

Календарные праздники[править | править вики-текст]

Терендез[править | править вики-текст]

Аманор[править | править вики-текст]

Аманор — Армянский Новый Год — древний праздник с древними традициями, поверьями, символикой. В глубине веков сокрыты мудрость и знание древних, секреты силы, здоровья и красоты. Празднуя традиционный Аманор, вы не просто участвуете в веселом и ярком празднике, но и становитесь частью древней традиции — встречать новый год в гармонии с природой и самим собой, закаладывая основу удачи и благополучия на год предстоящий.

Свадебные обычаи[править | править вики-текст]

Погребальные обряды[править | править вики-текст]

В народных погребальных обычаях сохраняется этика почитания памяти усопших. Поминальные обряды устраиваются в день похорон, на следующий день, на 7-й день, на 40-й день и в годовщину смерти.

Литература[править | править вики-текст]

Научная литература[править | править вики-текст]

Исследования по армянской этнографии[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. А. М. Чечельницкий / Праистория начинаеця у Пределова мира Издатель Терра--Книжный клуб, 2005 ISBN 5275013558, 9785275013559 c-76
  2. 1 2 О.Дубровская / Мифология. Арам Издатель Olma Media Group, 2002 ISBN 5948491072, 9785948491073. стр. 21
  3. С. А. Токарев // Мифы народов мира: энциклопедия // Том 2; — стр.160; Изд-во «Сов. энциклопедия», 1987 г.
  4. С. А. Токарев // Мифы народов мира: энциклопедия // Том 2; — стр.122; Изд-во «Сов. энциклопедия», 1987 г.
  5. А. Е. Тер-Саркисянц // Армяне: история и этнокультурные традиции.// стр. 188(394) Восточная литература 1998 г. ISBN 5020180025, 9785020180024
  6. В. Белый // Армения: Энциклопедия путешественника// Изд-во Армянской Советской энциклопедии; 1990 г. ISBN 5897000026, 9785897000029
  7. Аманор // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
  8. 1 2 3 4 Энциклопедия «Мифы народов мира»,М.:"Советская энциклопедия", 1991 год, 1 том, стр. 97.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 М. А Исалабдулаев /Мифология народов Кавказа
  10. analitika.at.ua
  11. Ваагн (Vahagn), Вахагн
  12. mifolog.ru
  13. С. Б. Арутюнян. Армянская мифология
  14. mifolog.ru
  15. Торк Ангех, Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех

См. также[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]