Кириархат

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В феминистской теории кириархат (буквально «правление господина», от др.-греч. κύριος — «господин, хозяин» и ἀρχή — «власть, господство») является социальной системой или совокупностью взаимосвязанных социальных систем, построенных вокруг господства, угнетения и подчинения. Неологизм был придуман Элизабет Шюсслер Фьоренца[en] в 1992 году для описания взаимосвязанных, взаимодействующих и самостоятельно расширяющихся систем господства и подчинения, в которых один человек может быть угнетён в одних отношениях и привилегирован в других. Это интерсекциональное расширение идеи патриархата за пределы гендера[1]. Кириархат включает в себя сексизм, расизм, эйблизм, эйджизм, гомофобию, трансфобию, классизм, ксенофобию, adultism[en], adultcentrism[en], экономическую несправедливость, тюремно-промышленный комплекс, эфебифобию, геронтофобию, колониализм, милитаризм, этноцентризм, антропоцентризм, спесишизм и другие формы доминирующих иерархий, в которых подчинение одного человека или группы другому интернализируется и институционализируется[2][3].

Этимология[править | править код]

Термин «кириархат» был введён Элизабет Шюсслер Фьоренца[4] в 1992 году, когда она опубликовала свою книгу «Но она сказала: феминистские практики библейского толкования» (англ. But She Said: Feminist Practices of Biblical Interpretation)[5]. Он происходит от древнегреческого κύριος — «господин, хозяин» и ἀρχή — «власть, господство»[2][5]. Однако слово κυριαρχία существовало в новогреческом языке до создания этого неологизма и означает «суверенитет», то есть власть суверена.

Использование[править | править код]

Первоначально этот термин был разработан в контексте феминистского богословского дискурса и использовался в некоторых других областях науки как негендерный дескриптор систем власти, в отличие от патриархата[6]. Он также широко используется вне научного контекста[7].

Курдско-иранский журналист и борец за права человека Бехруз Бучани[en] описал австралийский центр по приёму беженцев на острове Манус[en] как кириархальную систему. Такую, где пересекаются различные формы угнетения; угнетение не случайное, а целенаправленное, предназначенное для изоляции и создания трений между заключёнными, ведущих к отчаянию и сломлению духа[8]. Он подробно описывает это в своём автобиографическом рассказе о следственном изоляторе «No Friend But the Mountains».

Структурные позиции[править | править код]

Элизабет Шюсслер Фьоренца описывает взаимозависимые «стратификации гендера, расы, класса, религии, гетеросексизма и возраста» как структурные положения[5], приписанные при рождении. Она предполагает, что люди занимают несколько позиций, и что положения с привилегиями становятся узловыми точками, через которые они переживаются. Например, в контексте, где в основе привилигированного положения лежит гендер (например, при патриархате), он становится узловой точкой, через которую переживаются сексуальность, раса и класс. В контексте, где класс является первичным привилегированным положением (то есть классовая дискриминация), гендер и раса переживаются через классовую динамику. Фьоренца подчёркивает, что кириархат не является иерархической системой, поскольку он не фокусируется на одной точке господства. Вместо этого он описывается как «сложная пирамидальная система», в которой те, кто находится внизу пирамиды, испытывают «всю мощь кириархального угнетения». Кириархат признается как статус-кво, и поэтому его репрессивные структуры не могут быть признаны[5][9].

Чтобы поддерживать эту систему, кириархат полагается на создание обслуживающего класса, расы, гендера или людей. Положение этого класса усиливается через «образование, социализацию, грубое насилие и мейлстримную[en] рационализацию»[5]. Тераудкалнс предполагает, что эти структуры угнетения самоподдерживаются интернализированным угнетением[en][10]. Те, кто обладает относительной властью, как правило, остаются у власти, в то время как те, кто не обладает, остаются бесправными[2]. Структуры притеснения также усиливаются и подпитывают друг друга[9].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Kwok Pui-lan. Elisabeth Schüssler Fiorenza and Postcolonial Studies // Journal of Feminist Studies in Religion. — 2009. — Т. 25, вып. 1. — С. 191–197. — ISSN 8755-4178. — doi:10.2979/fsr.2009.25.1.191.
  2. 1 2 3 Religion and political change in Europe : past and present. — Pisa: PLUS, 2003. — xv, 282 pages с. — ISBN 88-8492-141-4, 978-88-8492-141-3.
  3. Caroline Vander Stichele, Todd C. Penner. Her Master’s Tools?: Feminist And Postcolonial Engagements of Historical-critical Discourse. — BRILL, 2005. — 406 с. — ISBN 978-90-04-13052-4.
  4. Elisabeth Schussler Fiorenza. Wisdom Ways: Introducing Feminist Biblical Interpretation. — Orbis Books, 2015-02-25. — 235 с. — ISBN 978-1-60833-252-6.
  5. 1 2 3 4 5 Laura Salah Nasrallah, Elisabeth Schüssler Fiorenza. Prejudice and Christian Beginnings: Investigating Race, Gender, and Ethnicity in Early Christian Studies. — Fortress Press. — 338 с. — ISBN 978-1-4514-1284-0.
  6. Susana M. Morris. Close Kin and Distant Relatives: The Paradox of Respectability in Black Women's Literature. — University of Virginia Press, 2014-02-04. — 164 с. — ISBN 978-0-8139-3551-5.
  7. Natalie Osborne. Intersectionality and kyriarchy: A framework for approaching power and social justice in planning and climate change adaptation: (англ.) // Planning Theory. — 2013-12-30. — doi:10.1177/1473095213516443.
  8. Robert Manne. No Friend But The Mountains review: Behrouz Boochani's poetic and vital memoir (англ.). The Sydney Morning Herald (9 August 2018). Дата обращения: 19 января 2021.
  9. 1 2 Jennifer Reed-Bouley. Antiracist Theological Education as a Site of Struggle for Justice // Journal of Feminist Studies in Religion. — 2012. — Т. 28, вып. 1. — С. 178–189. — ISSN 8755-4178. — doi:10.2979/jfemistudreli.28.1.178.
  10. Valdis Tēraudkalns. Construction of Masculinities in Contemporary Christianity // Religion and political change in Europe: past and present (англ.) / Valdis Cimdiņa (ed.). — Pisa: PLUS, 2003. — P. 223—232. — 282 p. — ISBN 8884921414.