Феминизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Символ феминистского движения — сжатый кулак (символ борьбы и сопротивления), заключённый в зеркало Венеры (символ женщины). Лиловый цвет фона — традиционный цвет феминизма.

Фемини́зм (от лат. femina: «женщина») — спектр идеологий, политических и социальных движений, направленных на достижение равенства политических, экономических, личных и социальных прав для женщин[1][2] или преодоление сексизма[3].

Феминистские движения и в прошлом, и в настоящем борются за права женщин: избирательное право, право занимать государственные должности, право на труд и равную оплату труда, право на собственность, образование, участие в сделках, равные права в браке, право на отпуск по беременности и родам, право на телесную автономию и неприкосновенность (защита женщин и девочек от изнасилований, сексуальных домогательств и домашнего насилия)[4]. Феминистские движения считаются одной из главных движущих сил крупнейших социальных изменений в области прав женщин, особенно в западных странах, где их деятельность почти единогласно признаётся причиной таких достижений как женское избирательное право, гендерная нейтральность в английском языке, женские репродуктивные права (доступ к средствам контрацепции, право на аборт), право заключать сделки и обладать собственностью[5].

Хотя феминистские движения были и остаются сосредоточенными в основном на правах женщин — многие феминистки выступают за включение в феминистскую повестку освобождение мужчин, поскольку патриархатная организация общества и традиционные гендерные роли наносят вред и мужчинам[3].

Содержание

Феминистская теория[править | править вики-текст]

Феминистская теория, возникшая на базе феминистских движений, ставит своей целью понимание природы гендерного неравенства через изучение социальных ролей и жизненного опыта женщин.

Развитие феминистской теории оказало существенное влияние на социальные, гуманитарные и естественные науки[6][7][8].

История[править | править вики-текст]

О трёх «волнах» феминизма[править | править вики-текст]

История западного женского движения подразделяется на три «волны»[9][10].

  1. «Первая волна» — относится главным образом к суфражистскому движению XIX и начала XX веков, в котором ключевым вопросом было право голоса для женщин;
  2. Под «второй волной» — понимают идеи и действия, связанные с женским освободительным движением, которое начало развиваться с 1960-х годов и выступало за юридическое и социальное равенство женщин и мужчин;
  3. «Третья волна» — является продолжением «второй волны» и реакцией на её неудачу. Появление «третьей волны» относят к 1990-м годам[11].

Подробнее о третьей волне[править | править вики-текст]

Характерными чертами феминизма третьей волны является включение компонентов квир-теории, антирасизмa и интернационализма и дестигматизация женской сексуальности. В частности, отношение к порнографии, как к одному из способов эксплуатации женщин, характерное для второй волны, в третьей сменяется на более нейтральное.

Наиболее видными представительницами движения на сегодняшний день считаются[кем?][источник не указан 48 дней]:

Зарождение и предтечи феминизма[править | править вики-текст]

Одним из первых текстов, содержащих утверждения о равенстве женщин и мужчин в контексте религиозных достижений, является Тхеригатха (часть палийского канона в буддизме).

Начало европейского феминизма принято датировать концом XVIII — началом XIX века, когда мнение о том, что женщина занимает угнетённое положение в обществе, в центре которого стоит мужчина (см. патриархат), стало получать более широкое распространение. Феминистское движение берёт начало в реформаторском движении западного общества XIX века. Среди активисток этого времени — София де Кондорсе.

Впервые требования равноправия были выдвинуты женщинами во время Войны за независимость в США (1775—1783). Первой американской феминисткой считают Абигейл Смит Адамс (1744—1818); она вошла в историю феминизма благодаря своей знаменитой фразе: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).

Во Франции к началу Великой французской революции 1789 года стал выходить первый журнал, посвящённый борьбе женщин за равенство, возникли женские революционные клубы, члены которых участвовали в политической борьбе. Однако французская Конституция 1791 года отказала женщинам в избирательном праве; в том же году — Национальному собранию была представлена «Декларация прав женщины и гражданки» (подготовленная Олимпией де Гуж по образцу «Декларации прав человека и гражданина» 1789 года), в которой содержалось требование признания полного социального и политического равноправия женщин.

Тогда же была создана первая женская политическая организация: «Общество женщин — революционных республиканок» однако в 1793 году деятельность общества была запрещена Конвентом, а вскоре была отправлена на гильотину и автор Декларации — Олимпия де Гуж. Ей принадлежат слова: «Если женщина достойна взойти на эшафот, то она достойна войти и в парламент». В 1795 году женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 году император Наполеон издал указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины.

В Великобритании требование равных прав для женщин было выдвинуто Мэри Уолстонкрафт (1759—1797) в книге «Защита прав женщины» (1792); эта работа — одно из немногочисленных сочинений, появившихся до XIX века, которое может быть причислено к феминистским произведениям.

См. также:

«Первая волна» феминизма[править | править вики-текст]

Началом организованного движения считается 1848 год, когда в городе Сенека-Фоллз (штат Нью-Йорк) прошёл съезд по защите прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы равными». На съезде была принята т. н. «Декларация чувств»: декларация поднимала такие важные вопросы, как равноправие женщин в правах собственности, браке, в свободном выборе профессии, получении полноценного образования и т. д.

Авторами этого документа являлись Элизабет Кэйди Стэнтон и Лукреция Мотт.

В 1869 году — английский либеральный философ Джон Стюарт Милль опубликовал свою работу «Подчинение женщин», в которой отметил, что «законодательная поддержка подчинения одного пола другому вредна… и есть одно из главных препятствий на пути к общечеловеческому усовершенствованию».

Вопрос о праве владения собственностью для женщин занимал большое место в женском движении. В 1860 году, после обращения Элизабет Стэнтон, Законодательное собрание штата Нью-Йорк приняло в качестве закона «Акт о собственности замужних женщин». Этот акт гарантировал женщине право оставлять за собой заработанное ею, равное с мужем право на совместное попечительство над детьми и имущественные права вдовы, соответствующие правам мужа в случае смерти жены[12].

Важной фигурой в женском движении второй половины XIX века является Эммелин Панкхёрст '(Emmeline Pankhurst) — она стала одной из основательниц движения за право женщин голосовать на выборах (т. н. «суфражизм»; от англ. suffrage, право голоса). Одной из её целей было развенчание сексизма, укоренившегося на всех уровнях в британском обществе. В 1903 году[13] Панкхёрст сформировала «Организацию в защиту общественных и политических прав женщин» («Women’s Social and Political Union», WSPU), которая в течение года объединила 5 тысяч членов.

После того как члены этой организации стали постоянно подвергаться арестам и тюремному заключению за тривиальные проявления поддержки движению — многие из них решились на выражение своего протеста голодовкой. Результатом голодовки стало то, что серьёзно подорвавшие себе здоровье участники голодовки привлекли внимание к неоправданной жестокости законодательной системы того времени — и, таким образом, к идеям феминизма. Под давлением WSPU английский парламент принял ряд законов, направленных на улучшение положения женщин, и дал женщинам право голоса на местных выборах (1894).

В США в 1869 году были созданы две организации такого же характера, объединившиеся в 1890 году в «Национальную американскую ассоциацию за женское избирательное право». Благодаря активности её членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию.

В начале 1920-х годов — в городе Вашингтон действовал «Анти-флирт клуб», целью которого была защита женщин от нежелательного внимания со стороны мужчин.

См. также:

Женское движение в дореволюционной России[править | править вики-текст]

В России женское движение начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма[14]. В первые десятилетия своего развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также социальной работой.

Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки ему: в частности, начав выделять средства на финансирование женского образования[14] (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Так, в 1857 г. появилась статья Николая Пирогова «Вопросы жизни», ставившая вопрос о новом воспитании женщин. К тому же времени относится крылатая фраза Дмитрия Писарева: «Женщина ни в чём не виновата»[15]. Он отмечал, что «мужчина гнетёт женщину и клевещет на неё… постоянно обвиняет её в умственной неразвитости, в отсутствии тех или других высоких добродетелей, в наклонностях к тем или иным преступным слабостям…»[16].

На рубеже 1880-х — 1890-х годов, женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин[14]. Этой цели движению удалось в полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного собрания[14]. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав[14].

Видные деятельницы дореволюционного женского движения в России:

«Вторая волна» феминизма[править | править вики-текст]

«Вторая волна» относится к периоду феминистской деятельности с начала 1960-х до конца 1980-х годов. Исследовательница Имельда Велехан предположила, что «вторая волна» была продолжением предыдущей фазы феминизма, включающей суфражисток в Великобритании и США[17]. «Вторая волна» феминизма продолжает своё существование и сейчас — и сосуществует с тем, что называют «третьей волной» феминизма. Исследовательница Эстела Фридман, сравнивая первую и вторую «волны» феминизма, говорит, что «первая волна» сосредотачивалась на таких вопросах, как избирательное право, в то время как «вторая волна» в основном касалась других вопросов равенства (таких, как ликвидация дискриминации)[18].

Феминистская активистка и публицистка Кэрол Ханиш придумала лозунг «Личное — это политическое» («The Personal is Political»), который стал ассоциироваться со «второй волной»[19][20]. Феминистки «второй волны» считали, что различные формы культурного и политического неравенства женщин неразрывно связаны между собой; они призывали женщин осознать, что отдельные аспекты их личной жизни глубоко политизированы и являются отражением сексистских властных структур.

«Освобождение женщин» в США[править | править вики-текст]

Выражение «освобождение женщин» (Women’s Liberation) впервые было использовано в Соединённых Штатах в 1964 году, а в печати впервые появилось в 1966 году[21][22]. К 1968 году его начинают использовать применительно ко всему женскому движению[23]. Одним из самых активных критиков женского освободительного движения стала афроамериканская феминистка и интеллектуалка Белл хукс, автор книги «Феминистская теория от края к центру» («Feminist theory from margin to center»), вышедшей в 1984 году.

«Загадка женственности»[править | править вики-текст]

Бетти Фридан в своей книге «Загадка женственности» («The Feminine Mystique», 1963) подвергла критике идею о том, что женщины могут реализовать себя только в сфере домашнего хозяйства и воспитания детей. Как сказано в некрологе Фридан, опубликованном в журнале «The New York Times» в 2006 году, «Загадка женственности» «…дала начальный импульс современному женскому движению в 1963 году и в результате навсегда изменила структуру общества в Соединённых Штатах и других странах мира», «многими рассматривается как одна из наиболее влиятельных публицистических книг XX века»[24].

Фридан считала, что роль домашней хозяйки и воспитательницы детей была навязана женщине посредством создания т. н. «загадки женственности». Она отмечала, что псевдонаучные теории, женские журналы и рекламная индустрия «научили, что женщинам, обладающим истинной женственностью, не нужна карьера, им не нужно высшее образование и политические права — одним словом, им не нужны независимость и возможности, за которые когда-то боролись феминистки. Всё, что от них требуется, — это с раннего девичества посвятить себя поискам мужа и рождению детей»[25].

«Вторая волна» во Франции[править | править вики-текст]

Важное развитие феминистская теория в период «второй волны» получила во Франции. По сравнению с разработками в США и Великобритании, французский феминизм отличается более философским и литературным подходом. В работах этого направления можно отметить экспрессивность и метафоричность. Французский феминизм мало внимания уделяет политическим идеологиям и сосредотачивается на теориях «тела»[26]. К нему относятся не только французские писатели, но и те, кто работал в основном во Франции и в рамках французской традиции[27], например, Юлия Кристева и Браха Эттингер.

Симона де Бовуар[править | править вики-текст]

Французская писательница и философ Симона де Бовуар в настоящее время наиболее известна своими метафизическими романами «Гостья» (L’Invitée, 1943) и «Мандарины» (Les Mandarins, 1954), а также написанным в 1949 году трактатом «Второй пол», в котором она даёт детальный анализ угнетения женщин и который является ключевой работой современного феминизма[источник не указан 48 дней].

Феминистский экзистенциализм. Трактат «Второй пол»[править | править вики-текст]

Являясь экзистенциалисткой, Бовуар принимает тезис Сартра о том, что «существование предшествует сущности», из чего следует, что «женщиной не рождаются, ею становятся». В её анализе основное внимание уделяется «Женщине» (социальному конструкту) как «другому» — именно это Бовуар определяет в качестве основы женского угнетения. Она утверждает, что женщина исторически считается девиантной и ненормальной; что даже Мэри Уолстонкрафт считала мужчин идеалом, к которому женщины должны стремиться. По мнению Бовуар, чтобы феминизм мог двигаться вперёд, такие представления должны уйти в прошлое[28].

«Третья волна» феминизма[править | править вики-текст]

В начале 1990-х годов в США начался подъём «третьей волны» феминизма, как ответ на то, что участницы этой волны феминистской мобилизации считали неудачами «второй волны», а также антифеминистскую реакцию и консервативный откат в обществе. Идеологические отличия феминизма третьей волны от второй затрагивают в первую очередь область сексуальности: феминизм третьей волны отказывается от понимания женской гетеросексуальности как стандарта и нормы и высоко ценит сексуальность как инструмент раскрепощения женщин[29]. Феминизм третьей волны также критикует присущий второй волне эссенциализм в определении женственности и женского опыта за чрезмерную сосредоточенность на опыте белых женщин среднего класса. Феминистки третьей волны уделяют большое внимание микрополитике и в основном опираются на постструктуралистское понимание гендера и сексуальности[30][31][32][33]. Феминизм третьей волны вобрал в себя многие политические и теоретические тезисы, сформулированные активистками и теоретиками, которые начали свою деятельность в рамках второй волны, но занимали там маргинальные позиции — это, в частности: белл хукс, Глория Ансалдуа, Черри Морага, Одри Лорд и другие[32][34][35].

Теория[править | править вики-текст]

Феминистская теория включает в себя исследования в области антропологии, социологии, экономики, литературоведения[36][37], искусствоведения[38], психоанализа[39], философии[40][41].

Современная феминистская теория основывается на теории социального конструктивизма и рассматривает «пол» (а также «расу») не как природные сущности, а как политические конструкты — продукты устоявшихся способов мышления, поддерживающих отношения власти между социальными группами. Критикуя обыденные представления о поле и расе как объективных данностях, существующих вне истории и политики, феминистские исследования документируют и прослеживают, как в период с XVII по XIX век биология использовалась в политических целях — для оправдания расовых и гендерных иерархий и неравного распределения власти и ресурсов между социальными группами[6]. Таким образом, ключевым для феминистской теории является понимание «пола» и других социальных различий не как природных данностей, а как векторов власти.

Один из ключевых элементов современной феминистской теории — теория интерсекциональности, согласно которой различные формы угнетения (сексизм и патриархат, расизм, капитализм, гетеросексизм и другие) носят системный характер, пронизывают всё общество, все социальные институты и уровни социального взаимодействия, укрепляют и поддерживают друг друга[6].

К важнейшим отличительным чертам феминистской теории также относится последовательная критика традиционного научного знания. Феминистская теория критикует традиционную философию, науку, литературу и другие «авторитетные» способы описания мира, создаваемые с точки зрения социально-привилегированных мужчин[6]; многочисленные феминистские исследования показывают, что традиционная философия и наука отражает крайне ограниченный взгляд на мир и интересы этой социальной группы (маскируя свою пристрастность и ограниченность за счёт конструктов «научной непредвзятости»). С точки зрения феминистской теории, знание всегда зависит от социальной позиции тех, кто его производит, и отражает их взгляд на мир, а значит, и их интересы; таким образом, знание в принципе не может быть беспристрастным, нейтральным и аполитичным. Достижение подлинной объективности возможно за счёт создания возможностей для сосуществования и диалога разных видов и форм знания, производимых людьми из разных социальных позиций[6][42].

Феминистские движения и идеологии[править | править вики-текст]

Краткое описание[править | править вики-текст]

Термин «феминизм» не подразумевает единую идеологию, и внутри этого движения существует множество течений и групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе женщин в разных странах, а также с другими факторами. Ниже приводится список некоторых течений феминизма. Многие течения дублируют друг друга, и феминистки и про-феминисты могут являться последователями нескольких течений.

Социалистический и марксистский феминизм[править | править вики-текст]

Социалистический феминизм объединяет угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистический феминизм рассматривает женщин как подвергающихся угнетению в связи с их неравным положением на рабочем месте и в быту[43]. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются сторонниками этого течения как способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм сосредотачивает своё внимание на широких изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники социалистического феминизма видят необходимость совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической системы[44].

Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение будет уничтожено — исчезнет и половое неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса: «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Энгельс связывает подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности, классового общества и изменением характера разделения труда в семье[45]. По мнению марксистов, угнетение женщин полностью исчезнет только с окончательной ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения. В частности, Александра Коллонтай подчёркивала, что «история борьбы работниц за лучшие условия труда, за более сносную жизнь есть история борьбы пролетариата за своё освобождение»[46].

Некоторые социалистические феминисты считают наивной точку зрения, согласно которой гендерное угнетение является подчинённым по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического феминизма направлена на отделение гендерных феноменов от классовых феноменов[47]. Существующие уже долгое время в США социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и «Свободная социалистическая партия» (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что в классических марксистских работах Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа БебеляЖенщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь гендерного угнетения и классовой эксплуатации.

Исследовательница Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма возможности новых открытий, он не является чем-то типа „клада“, из которого по желанию могут быть извлечены готовые ответы. Разработанные Марксом идеи в отношении классов и экономических процессов могут быть применены для анализа отношений полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве «минуса» она отмечает, что «марксизм исключает возможность внеэкономического угнетения, что означает, что любые возможности конфликта интересов между полами без экономической подоплёки исключаются, равно как и вероятность существования патриархата в бесклассовом обществе»[48].

Радикальный феминизм[править | править вики-текст]

С течением времени стали возникать различные направления в радикальном феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным чертам женщины, которые кажутся недооценёнными[49].

Некоторые радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и её ценности продолжают существовать — никакие значительные реформы общества невозможны, и они не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей[19]. Мэри Дейли (Mary Daly) придерживается мнения, что мир был бы намного лучше, если бы в нём было намного меньше мужчин.

Сепаратистский феминизм — это форма радикального феминизма, которая критикует гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику[50]. Автор Мэрилин Фрай (англ.) описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причём это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами»[51].

Либеральный феминизм[править | править вики-текст]

Либеральный феминизм добивается равенства мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это индивидуалистическое направление в феминизме, которое фокусируется на способности женщин достигать равных прав с мужчинами на основе собственных действий и решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами и женщинами как отправную точку, от которой идёт преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины должны иметь право быть равными с мужчинами[52].

Во многом, такая позиция исходит из классической концепции Просвещения о построении общества на принципах разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма, развивавшегося в XIX веке такими теоретиками как: Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для них был вопрос о праве собственности для женщины как одном из основных прав, гарантирующих независимость женщины от мужчины[53].

Исходя из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как это предполагают другие направления феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как: право на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия в отношении женщин[52].

Чёрный феминизм[править | править вики-текст]

Американская феминистка и бывший член КП США Анджела Дэвис выступает в Университете Альберта (Канада), 28 марта 2006 года

«Чёрный» феминизм утверждает, что сексизм, классовое угнетение и расизм неразрывно связаны между собой[54]. Формы феминизма, которые стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения, но игнорируют расизм — могут быть дискриминационными по отношению ко многим людям, включая женщин, через расовые предубеждения. В Заявлении «чёрных» феминисток, разработанном «чёрной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение чернокожих женщин влечёт за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения[55].

Одной из теорий, зародившихся в рамках этого движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского движения, в котором доминируют белые женщины среднего класса и которое в целом игнорирует угнетение по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма отмечали, что чернокожие женщины испытывают угнетение в других и более интенсивных формах, чем белые женщины[56].

Анджела Дэвис (автор книги «Женщины, раса и класс»; «Women, Race, and Class») стала одной из первых феминисток, построивших свою аргументацию вокруг точки пересечения расы, гендера и класса — что впоследствии получило название «интерсекциональность» (термин предложен Кимберли Крэншоу, являющейся известным феминистским теоретиком права, в своём эссе «Обозначая границы: Интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи»; англ. «Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color»).

Постколониальный феминизм[править | править вики-текст]

Постколониальные феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом (в частности: расовое, классовое и этническое угнетение) оказало маргинализующее воздействие на женщин в постколониальных обществах. Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение является главной движущей силой патриархата. Сторонники постколониального феминизма выступают против изображения женщин незападных обществ в качестве пассивных и безгласных жертв, а женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими правами[57].

Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: державы-колонизаторы часто навязывают колонизируемым регионам свои нормы. По словам Чиллы Бальбек — в настоящее время постколониальный феминизм борется за уничтожение гендерного угнетения в рамках собственных культурных моделей общества, а не через те модели, которые навязывались (в частности) западными колонизаторами[58]. Постколониальный феминизм относится критически к западным формам феминизма (в частности — к радикальному и либеральному феминизму и их универсализации женского опыта)[59]. Это направление в целом может быть охарактеризовано как реакция на универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в основном потоке постколониальной мысли[60].

Феминизм «третьего мира» — условное название для группы теорий, разработанных феминистами, сформировавшими свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах «третьего мира»[61]. Феминистки из стран «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини Саху (Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает во внимание уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в странах «третьего мира» считают, что западный феминизм основывает своё понимание женщины на «внутреннем расизме, классизме и гомофобии»[62].

Феминизм в искусстве[править | править вики-текст]

Mark D. Stella Vine.jpg

Начиная с 1970 годов, одно из самых значительных преобразований в изобразительном искусстве было связано с пересмотром проблем пола.

Нью-Йорк. «Женщины бунтуют» (W.A.R.)[править | править вики-текст]

Женские группы активно проявили себя в Нью-Йорке, где Коалиция работников искусства среди своих «13 требований», выдвинутых перед музеями, назвала необходимость «преодолеть несправедливость, веками проявляемую по отношению к художницам, установив при организации выставок, приобретении новых экспонатов и формировании отборочных комитетов, равную представительную квоту для художников обоих полов». Вскоре возникла «группа влияния» под названием «Художницы бунтуют» («Women Artists in Revolution», сокращённо W.A.R.; подобно англ. war — «война»),  протестующая против дискриминации женщин на ежегодных экспозициях в Музее Уитни. Члены группы ратовали за то, чтобы процент участниц был повышен с 7 до 50 процентов.

В этой атмосфере (дебаты о женском творчестве) было сформулировано несколько ключевых идей, самые заметные из которых были изложены в эссе Линды Нохлин «Почему нет великих художниц?», опубликованном в 1971 году в «Арт ньюз» и в каталоге к выставке «25 современных художниц». Предметом рассмотрения Нохлин стал вопрос: есть ли в женском творчестве какая-то особая женская суть? — «Нет, не имеется», — доказывала она. Причины отсутствия среди женщин художников ранга Микеланджело — Нохлин усматривала в системе общественных институтов, включая образование.

Художница Линда Бенглис сделала демонстративный жест, бросив в 1974 вызов мужскому сообществу. Она сделала ряд фотографий, где, позируя как модель, пародировала типично мужской взгляд на женщин; в заключительной фотографии цикла она снялась обнажённой с фаллоимитатором в руке.

Влияние на западное общество[править | править вики-текст]

Феминистское движение повлекло за собой различные изменения в западном обществе, в том числе: предоставление женщинам права голоса в выборах; право подавать заявление на развод; право на владение имуществом; право женщин на контроль над собственным телом и право решать, какое медицинское вмешательство для них допустимо (в том числе: выбор противозачаточных средств и аборты и другое)[63].

Гражданские права[править | править вики-текст]

С 1960-х годов — женское освободительное движение вело кампанию за следующие женские права, включающие: равную с мужчинами оплату, равные законодательные права и свободу в планировании своей семьи. Их попытки привели к неоднозначным результатам[64].

Интеграция в общество[править | править вики-текст]

Некоторые из исключительно радикально-феминистических взглядов теперь приняты повсеместно — как само собой разумеющаяся, традиционная часть политической мысли. Подавляющее большинство населения западных стран не видит ничего противоестественного в праве женщин голосовать, самостоятельно выбирать супруга (или не выбирать никого), владеть землёй — всего того, что показалось бы невероятным ещё сто лет назад.

Влияние на язык[править | править вики-текст]

В языках западного мира (в частности, в английском языке) — феминистки зачастую являются сторонниками использования гендерно-нейтрального языка (англ. gender-neutral language); например, используя обращение «Ms.» (читается как /ˈmɪz/, в отличие от «Miss» — /ˈmɪs/) по отношению к женщинам, независимо от того, состоят ли они в браке. Феминистки также выступают за выбор слов, которые не исключают один из полов, если речь идёт о явлении, понятии или предмете, свойственном и мужчинам, и женщинам, как например «супружество» вместо «замужества»[источник не указан 1798 дней].

Английский язык предоставляет более глобальные примеры: слова «humanity» и «mankind» используются для обозначения всего человечества, но второе слово («mankind») восходит к слову «man»: «мужчина», и потому использование слова «humanity» предпочтительнее: оно восходит к гендерно-нейтральному слову «human»: «человек».

Во многих других языках (в том числе и русском) принято использовать грамматическое «он», если пол человека, о котором идёт речь в предложении, неизвестен; — более политкорректным с точки зрения феминиста будет использование в таких случаях «он или она», «он/она», «его/её», «его или её», и т. д.

Данные перемены в языковых требованиях также объясняются стремлением исправить элементы сексизма в языке, так как феминистки считают, что язык напрямую влияет на наше восприятие мира и понимание своего места в нём (см. гипотезу Сепира — Уорфа).

Влияние на мораль в образовании[править | править вики-текст]

Оппоненты феминизма заявляют, что женская борьба за внешнюю власть (как противоположность «внутренней власти», которая помогает оказывать влияние на формирование и поддержание таких ценностей, как этика и мораль) оставила «вакуум», так как раннее роль морального воспитателя традиционно отводилась женщине. Некоторые феминистки отвечают на этот упрёк тем, что сфера образования никогда не была и не должна была быть исключительно «женской».

Влияние на гетеросексуальные отношения[править | править вики-текст]

Феминистское движение, несомненно, повлияло на гетеросексуальные отношения (как в западном обществе, так и в других странах, подвергшихся влиянию феминизма). В то время как в общем это влияние оценивается как «позитивное» — также отмечаются и негативные последствия.

В некоторых отношениях произошла перемена полюсов власти. В таких случаях и мужчинам, и женщинам приходится адаптироваться к сравнительно новым ситуациям, что иногда вызывает замешательство и смятение в привыкании к нетрадиционным для каждого пола ролям.

Женщины теперь более свободны в выборе открывающихся для них возможностей, но некоторые ощущают значительный дискомфорт от необходимости исполнять роль «суперженщины» (через балансирование между карьерой и заботой о домашнем очаге) в ответ на то, что в новом обществе женщине труднее быть «хорошей матерью». В то же время, вместо перекладывания ответственности за воспитание и уход за детьми исключительно на матерей — многие отцы стали активнее включаться в этот процесс (признавая, что это и их ответственность тоже).

Начиная со «второй волны» феминизма — имеют место и перемены в отношении сексуального поведения и морали (женщины чувствуют себя более уверенно в сексуальных отношениях), во многом обусловленные следующими факторами:

Несмотря на это мнение — некоторые феминистки считают, что результаты сексуальной революции благоприятны только для мужчин. Дискуссия на тему «является ли супружество институтом притеснения женщин» продолжает быть актуальной; те, кто рассматривает брак как инструмент угнетения, делают выбор в пользу «гостевого» брака или так называемых «отношений без обязательств».

Влияние на религию[править | править вики-текст]

Феминизм также оказал влияние на многие аспекты религии.

В либеральных ответвлениях протестантизма — женщины могут быть членами духовенства. В реформизме и реконструктивизме — женщины могут стать священницами и певчими. Внутри этих групп христианского реформизма — женщины постепенно стали более или менее равны мужчинам посредством доступа к высокопоставленным постам; их перспектива теперь — в исследовании и новом истолковании соответствующих верований.

Эти тенденции, однако, не поддерживаются в исламе, католичестве и православии. Набирающие силу деноминации ислама запрещают мусульманкам быть в составе духовенства в каком бы то ни было качестве, включая занятия теологией. Либеральные движения внутри ислама всё же не оставляют попыток провести некоторые реформы феминистского характера в мусульманском обществе.

Феминизм в России[править | править вики-текст]


Мужчины и феминизм[править | править вики-текст]

Хотя основную массу последователей феминистского движения составляют женщины, мужчины тоже участвуют в феминистском движении, называясь «феминистами», «про-феминистами», гуманистами и т. д.

Критика[править | править вики-текст]

Негативные реакции на феминистские идеи и требования сопуствуют феминизму на протяжении всей его истории[65]. В некоторых исторических контекстах противодействие феминистским движениям выливается в формирование антифеминистских и маскулистских контрдвижений[66]. Как отмечают исследователи контрдвижений, контрдвижения появляются в случаях, если

  • «оригинальное» движение добивается заметных успехов;
  • цели «оригинального» движения угрожают интересам какой-либо группы людей;
  • на политической сцене присутствуют союзники, которые могут обеспечить контрдвижению поддержку[66].

Так, мужское движение антифеминистской направленности возникло в США в 1970-е годы как реакция на успешные феминистские кампании того времени[66].

Хотя среди противников феминизма существует значительное разнообразие взглядов и аргументов, общим для них является представление о «биологии как судьбе», то есть оправдание положения женщин их биологическими особенностями[67]. Иногда в антифеминистской риторике также используются религиозные аргументы[67][66].

На протяжении истории противники феминизма были вынуждены постепенно признавать изменения в положении женщин. В результате в некоторых формах современного антифеминизма такие достижения феминистских движений, как женское избирательное право, право женщин на образование и труд, не подвергаются сомнению, но при этом отрицается современная повестка феминистских движений: антифеминисты утверждают, что феминистские движения уже выполнили свою историческую роль и больше не нужны[68]. Иногда сторонники этой позиции также утверждают, что в современном обществе дискриминации подвергаются уже мужчины[68].

Как отмечают исследователи, антифеминисты часто прибегают к пренебрежительным характеристикам и высмеиванию феминисток, используют переход на личности, гомофобные и мизогинные оскорбления[67].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Hawkesworth, M.E. Globalization and Feminist Activism. — Rowman & Littlefield, 2006. — P. 25–27. — ISBN 9780742537835.
  2. Beasley, Chris. What is Feminism?. — New York: Sage, 1999. — P. 3–11. — ISBN 9780761963356.
  3. 1 2 bell hooks. [ttps://books.google.de/books?id=0au7QbAJH0gC Feminism is for Everybody: Passionate Politics]. — Pluto Press, 2000. — ISBN 9780745317335.
  4. Echols Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. — ISBN 0-8166-1787-2.
  5. Messer-Davidow, Ellen. Disciplining Feminism: From Social Activism to Academic Discourse. — Durham, N.C.: Duke University Press, 2002. — ISBN 0-8223-2843-7.
  6. 1 2 3 4 5 Hawkesworth, Mary, and Lisa Disch. Feminist theory: Transforming the known world // The Oxford Handbook of Feminist Theory / Hawkesworth, Mary (ed.). — Oxford University Press, 2016. — ISBN 9780199328581.
  7. Farnham, Christie (ed.). The Impact of Feminist Research in the Academy. — Indiana University Press, 1987. — ISBN 9780253116031.
  8. Lederman, Muriel, and Ingrid Bartsch. The Gender and Science Reader. — Psychology Press, 2001. — ISBN 9780415213585.
  9. Humm, Maggie (1990), "wave (definition)", in Humm, Maggie, The dictionary of feminist theory, Columbus: Ohio State University Press, с. 251, ISBN 9780814205075 
  10. (January 1992) «Becoming the Third Wave» (Liberty Media for Women): 39–41. ISSN 0047-8318.
  11. Krolokke, Charlotte; Anne Scott Sorensen. Gender Communication Theories and Analyses: From Silence to Performance. — Sage Publications, 2005. — Гл. 1. Three Waves of Feminism: From Suffragettes to Grrls. — ISBN 0-7619-2918-5
  12. Феминизм в общественной мысли и литературе. — М.: «Грифон», 2006. — С. 76
  13. Mary Davis, Sylvia Pankhurst (Pluto Press, 1999) ISBN 0-7453-1518-6  (англ.)
  14. 1 2 3 4 5 Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
  15. Женские типы в романах и повестях Писемского, Тургенева и Гончарова - Дмитрий Иванович Писарев - Библиотека русской и зарубежной классики. Проверено 7 января 2013. Архивировано из первоисточника 10 января 2013.
  16. Психологическое здоровье женщин, реализующих рентно-промискуитетное поведение Психологическая помощь. Системные расстановки. Проверено 7 января 2013. Архивировано из первоисточника 10 января 2013.
  17. Whelehan, Imelda. Modern feminist thought: from the second wave to «post-feminism». — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1995. — ISBN 978-0-7486-0621-4.
  18. Freedman, Estelle B. No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women. — Ballantine Books, 2003. — С. 464. — ISBN 0-345-45053-1
  19. 1 2 Echols, Alice. Daring to be bad: radical feminism in America, 1967—1975. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. — С. 416. — ISBN 0-8166-1787-2
  20. К. Ханиш. Личное — это политическое (1969)  (рус.)
  21. Sarachild, Kathie. Feminist Revolution. New York: Random House, 1978. — ISBN 0-394-40821-7. — Глава «Consciousness-Raising: A Radical Weapon», с. 6
  22. Mitchell, Juliet. «Women: The longest revolution». — «New Left Review», № 26, ноябрь — декабрь 1966
  23. Hinckle, Warren; Marianne Hinckle. «Women Powe». — Ramparts, № 8, февраль 1968
  24. Fox, Margalit. «Betty Friedan, Who Ignited Cause in 'Feminine Mystique', Dies at 85'». — Журнал «The New York Times», 5 февраля 2006
  25. Фридан Б. Загадка женственности. — М., 1994. — Сс. 44—50
  26. Moi, T. French feminist thought: a reader. — Blackwell, 1987. — ISBN 978-0-631-14973-6
  27. Spivak, Gayatri Chakravorty. «French Feminism in an International Frame». — Yale French Studies, № 62, 1981. — Сс. 154—184. — ISSN 00440078
  28. С. де Бовуар. Второй пол (1949)
  29. Cultural Strategy: Using Innovative Ideologies to Build Breakthrough Brands. — Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-958740-7.
  30. Freedman, Estelle B. No Turning Back : The History of Feminism and the Future of Women. — Ballantine Books, 2003. — P. 464. — ISBN 0-345-45053-1.
  31. Henry Astrid. Not my mother's sister: generational conflict and third-wave feminism. — Bloomington: Indiana University Press, 2004. — P. 1–288. — ISBN 978-0-253-21713-4.
  32. 1 2 Third wave feminism: a critical exploration. — Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2007. — P. xxviii, 275–276. — ISBN 978-0-230-52174-2.
  33. Faludi Susan. Backlash: the undeclared war against women. — London: Vintage, 1992. — ISBN 978-0-09-922271-2.
  34. Walker, Alice. In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose. — San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. — P. 397. — ISBN 0-15-144525-7.
  35. Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997. — ISBN 0-8166-3005-4.
  36. Zajko, Vanda. Laughing with Medusa: classical myth and feminist thought. — Oxford: Oxford University Press, 2006. — P. 445. — ISBN 0-19-927438-X.
  37. He said, she says: an RSVP to the male text. — Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 2001. — P. 292. — ISBN 0-8386-3915-1.
  38. Pollock Griselda. Encounters in the Virtual Feminist Museum: Time, Space and the Archive. — Routledge, 2007. — P. 1–262.
  39. Ettinger, Bracha. The matrixial borderspace. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006. — P. 245. — ISBN 0-8166-3587-0.
  40. Brabeck, M. and Brown, L. (With Christian, L., Espin, O., Hare-Mustin, R., Kaplan, A., Kaschak, E., Miller, D., Phillips, E., Ferns, T., and Van Ormer, A.). (1997). Feminist theory and psychological practice. In J. Worell and N. Johnson (Eds.) Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and practice (pp.15-35). Washington, D.C.: American Psychological Association.
  41. Florence, Penny. Differential aesthetics: art practices, philosophy and feminist understandings. — Aldershot, Hants, England: Ashgate, 2001. — P. 360. — ISBN 0-7546-1493-X.
  42. Haraway, Donna Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective // Feminist Studies. — 1988. — Т. 14, № 3. — С. 575-599.
  43. Ф. Вилдинг (Faith Wilding). Чудовищная семейная жизнь (2007)  (англ.)
  44. Б. Эренрайх. Что такое социалистический феминизм? (WIN Magazine, 1976)  (англ.)
  45. Ф. Энгельс. Происхождение семьи, частной собственности и государства. — Глава 9. Варварство и цивилизация. — В книге: К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные произведения. Т. 3. — М.: Госполитиздат, 1981. — С. 354.
  46. А. Коллонтай. Женщина-работница в современном обществе. — В книге: Феминизм в общественной мысли и литературе. — М.: «Грифон», 2006. — Сс. 329.
  47. Lynne Segal, Michele Barrett, Beatrix Campbell, Anne Phillips, Angela Weir, Elizabeth Wilson. «Feminism and Class Politics: A Round-Table Discussion». — «Feminist Review», № 23 «Socialist-Feminism: Out of the Blue», лето 1986.
  48. В. Брайсон. Политическая теория феминизма. Введение. — М.: «Идея-Пресс», 2001. — Сс. 90—91.
  49. Alcoff, Linda. «Cultural Feminism Versus Post-Structuralism: the Identity Crisis in Feminist Theory». — Signs, вып. 13, № 3, весна 1988.
  50. Hoagland, Sarah. Lesbian Ethics. — Venice, CA: LE publications, 1997.
  51. Frye, Marilyn. «Some Reflections on Separatism and Power». — В книге: Meyers, Diana T. Feminist social thought: a reader. — New York: Routledge, 1997. — ISBN 0-415-91537-6.
  52. 1 2 hooks, bell. «Feminist Theory: From Margin to Center». — Cambridge, MA: South End Press, 1984
  53. В. Брайсон. Политическая теория феминизма. Введение. — М.: «Идея-Пресс», 2001. — Глава 2. Либерализм: ведущее феминистское направление XIX века, сс. 42—73.
  54. П. Хилл Коллинс. Защищая «чёрную» феминистскую мысль  (англ.)
  55. Коллектив реки Комби. Заявление «чёрных» феминистов (1974)  (англ.)
  56. Walker, Alice. In search of our mothers' gardens: womanist prose. — San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. — С. 397. — ISBN 0-15-144525-7.
  57. Mills, S. «Postcolonial Feminist Theory». — В книге: Jackson, Stevi; Jones, Jackie. Contemporary feminist theories. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. — ISBN 0-7486-0689-0.
  58. Bulbeck, Chilla. Re-orienting western feminisms: women’s diversity in a postcolonial world. — Cambridge Cambridgeshire: Cambridge University Press, 1998. — С. 282. — ISBN 0-521-58975-4.
  59. Greenwald, Andy. Postcolonial Feminism in Anthills of the Savannah (2002)
  60. Mills, S. Postcolonial Feminist Theory. — В книге: S. Jackson and J. Jones. Contemporary Feminist Theories. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998. — Сс. 98-112
  61. Narayan, Uma. Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism. — New York: Routledge, 1997. — ISBN 0-415-91418-3.
  62. Mohanty, Chandra Talpade. Introduction. — В книге: Mohanty, Chandra Talpade; Russo, Ann; Torres, Lourdes. Third World women and the politics of feminism. — Bloomington: Indiana University Press, 1991. — С. 49. — ISBN 0-253-20632-4.
  63. Butler, Judith. Feminism in Any Other Name. — Differences, вып. 6, № 2-3, март 1992.
  64. Jo Freeman. From Suffrage to Women’s Liberation: Feminism in Twentieth Century America — В книге: Women: A Feminist Perspective. — Mountain View, Calif: Mayfield, 5th edition, 1995. — Сс. 509—528.
  65. Clark, Veve, et al. Anti-feminism in the Academy. — Routledge, 2014. — ISBN 9781317959076.
  66. 1 2 3 4 Fadaee, Simin. Social Movements, Countermovements, and Their Dynamic Interplay // Women's Movements and Countermovements: The Quest for Gender Equality in Southeast Asia and the Middle East / Derichs, Claudia, and Dana Fennert (eds.). — Cambridge Scholars Publishing, 2014. — С. 9-26. — ISBN 9781443868020.
  67. 1 2 3 Howard, Angela, Sasha Ranaé and Adams Tarrant. Antifeminism in America: A Reader. A Collection of Readings from the Literature of the Opponents to U.S. Feminism, 1848 to the Present. — Taylor & Francis, 2000. — ISBN 9780815334378.
  68. 1 2 Anderson, Kristin J. Modern Misogyny: Anti-Feminism in a Post-Feminist Era. — Oxford University Press, 2014. — ISBN 9780199328178.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Теория феминизма
Радикальный феминизм
Феминизм и искусство
Феминистские организации, журналы, сообщества