Богиня-Мать (шумеро-аккадская мифология)
Боги́ня-Мать или Великая богиня — древнейшее женское божество шумеро-аккадской мифологии[1]. Выступала под разными нарицательными именами: Нинхурсаг, Нинмах, Дамгальнуна и др.[1] Одна из основных фигур космогонических мифов, создательница людей и животных[2]. Культ Богини-матери — древнейший на Ближнем Востоке; его истоки фиксируются ещё в доисторическую эпоху[1].
Происхождение
[править | править код]
Древнейшие археологические фиксируемые свидетельства религиозных действий связаны с почитанием женского божества[3]. Начиная с каменного века это выражалось в находках своеобразных статуэток, большинство из которых подчеркивает физиологические показатели женской плодовитости: широкие бёдра, округлый живот, опущенные груди[3]. С завершением каменного века (в посленеолитическое время) обнажённые женские статуэтки на Ближнем Востоке больше символизировали сексуальность, чем собственно беременность, деторождение[4]. С появлением первых цивилизаций (урбанистическая революция) роль универсального культа Богини-матери снизилась, что было следствием изменения в социальной структуре, в свою очередь выдвигавших на первый план патриархальный пантеон[1]. Тем не менее, на уровне «народной религии» признаки почитания Богини-матери сохранялись во многих локальных традициях[1]. Конкретно в Месопотамии многочисленные обнаженные женские статуэтки с отчётливо выраженным признаком пола открыты практически во всех археологических слоях, что свидетельствует о продолжавшемся поклонении богине[1].
Общие сведения
[править | править код]Древнейшие письменные источники из Месопотамии созданы на шумерском языке, однако на фоне многочисленных шумерских мужских божеств вероятно не существовало единого имени главного женского божества[1]. Вместо этого имеется ряд нарицательных имён, древнейшими из которых были: Нинхурсаг (шум. «Владычица лесистой горы»), Нинмах (шум. «Великая госпожа») и Дамгальнуна (шум. «Великая супруга князя»)[1]. Их культовые центры находились в Телль-эль-Убейде, Адабе и Кеше[1]. Имена части шумерских мужских божеств имело женскую основу «Нин-» (шум. «Госпожа»): Нинурта, Нингирсу, Нингишзида и др., на основании чего делалось предположение о том, что это были изначально женские божества[1]. Однако более вероятно, что эта основа наоборот подчёркивала их маскулинную сущность как богов-воителей (sic!)[1]. Существует гипотеза о том, что изначальное земледельческое население Шумера почитало женское божество — собственное в каждой общине, которое со временем было заменено мужским — либо путём мифической женитьбы, либо подавления культа[5]. Отражением последнего могут быть космогонические мифы, где Богиня-мать упоминается на третьем или четвертом месте после Ана, Энлиля (и Энки) и никогда не упоминается первой[5]. В крупнейшем списке богов An=dAnum идентичность разных богинь-матерей (Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Нинменна, Аруру, Дингирмах, Мамма, Белет-или) уже почти полностью размыта, а к периоду Исина и Ларса она практические исчезает из списков[5]. В мифологических текстах Богиня-мать участвует в сотворении человечества («Энки и Нинмах», «Сказание об Атрахасисе» (см. Мифы о потопе), Эпос о Гильгамеше)[5]. Есть также многочисленные, хотя зачастую и непрямые упоминания в других мифах и религиозных текстах, которые подчеркивают её важную роль как хранительницы жизни животных и людей[5]. В старовавилонский период многие, прежде независимые богини-матери стали супругами богов и взяли на себя скорее посредническую функцию[5]. Этим богиням приписывались такие «типично женские» качества, как сострадание, прощение и смирение[5]; в первом тысячелетии до н. э., вероятно под хурритским влиянием даже Иштар, самая независимая из месопотамских богинь, упоминается как милосердная богиня-мать[5].
Ипостаси
[править | править код]Нинхурсаг
[править | править код]Нинхурсаг, Нинхурсанга[6] — шумерская богиня, одно из нарицательных имён Богини-матери[6]. Её имя переводят как «Госпожа горы хурсаг»[6], «Госпожа горы»[1], «Владычица лесистой горы» и т. д. В мифе Lugal.e объясняется что это именование она получила от своего сына Нинурты, после того как он победил врагов и воздвиг горы хурсаг (этим словом обозначалась каменистая пустынная земля)[6]. Первое упоминание — в списке богов из Телль-Фара[6]. Среди эпитетов Нинхурсаг — «матерь богов» и «мать всех детей»[6]. Ей были посвящены храмы в Кеше, Лагаше и Телль-эль-Убейде[6]. Храм Нинхурсаг в Кеше фигурирует в одном старошумерских гимнов[6]; он был важнейшим культовым центром богини с раннединастического по старовавилонский период, после чего уступил свою роль святилищу в соседнем Адабе[6]. Многие правители Месопотамии от времени ранних династий до Навуходоносора I именовали себя «возлюбленными Нинхурсаг»[6] и заявляли о строительстве храмов и святилищ в её честь[6]. Лагашские энси Эаннатум, Энтемена и Уруинимгина в своих надписях указывали, что они были вскормлены молоком богини Нинхурсаг[6]. В литературных текстах Нинхурсаг — супруга бога-творца Энки, участвующая в создании мира («Энки и Нинхурсаг»)[6]. Помимо Энки, она связана и с другими мужскими божествами; как мать Нинурты она — супруга Энлиля; в другой традиции она — сестра Энлиля и супруга Шульпае, «господина диких зверей»[6]. Несколько песен посвящено её особой функции как владычицы диких, невозделываемых земледельцами холмов хурсанг[6]. Она скорбит о поимке диких животных, особенно ослов и при этом она является матерью стадных животных[6].
Нинмах
[править | править код]Нинмах (шум. «Великая госпожа») — шумерская богиня, одно из нарицательных имён Богини-матери[7]. В отдельных местах некоторых мифов («Энлиль и Суд», Lugal.e и др.) богини Нинлиль и Нинхурсаг названы именем «Нинмах»[7]. Лагашский энси Уруинимгина упоминает Нинмах в обличительной речи против враждебного города Умма[7]. Эта богиня была известна также в Адабе, где ей был посвящён храм Эмах (шум. É-mah[7]. В мифе «Энки и Нинмах» эта богиня-мать бросает вызов Энки в состязании творения, где бог одерживает победу[7].
Дамгальнуна
[править | править код]Дамгальнуна (шум. «Великая супруга князя») или Дамкина, также Дамгаль (шум. ddam.gal) — шумерская богиня, вероятно — одно из нарицательных имён Богини-матери: в мифе «Энки и Нинхурсаг» её имя используется как синоним имени Нинхурсаг[8]. Упоминается ещё в старошумерских текстах, ей были посвящены храмы в Ниппуре и Адабе, приносились жертвы в Умме и Лагаше[8]. В старовавилонский период стала восприниматься как супруга Энки, живущая с ним в его обиталище Апсу, её аккадский эпитет — «царица Апсу» (аккад. Šarrat apsû)[9]. Согласно эпосу «Энума элиш» породила Мардука, главного бога вавилонян[9].
Намму
[править | править код]Намму — шумерская богиня, изначально воплощавшая первобытные воды Апсу, источник пресной воды и, следовательно, плодородия в Нижней Месопотамии[10]. Вероятно именно ей изначально поклонялись в Эреду — до выдвижения культа Энки, который вобрал большинство её прерогатив и функций[10]. Показательно, что сам Энки назван сыном Намму[10]. В новошумерский период, несмотря на постепенное вытеснение культом Энки, Намму оставалась важным божеством; по крайней мере в Уре в её честь посвящали статуи, а её теоним использован в имени шумеро-аккадского царя Ур-Намму[10]. В мифе «Энки и Нимах» Намму предстаёт как первобытная богиня-мать, «давшая рождение великим богам»[10]. Именно ей принадлежала идея сотворения людей для помощи богам, именно она будит своего сына Энки, дремлющего в Апсу, чтобы тот начал этот процесс[10].
Нинту
[править | править код]Нинту, Нинтур — шумерская богиня деторождения, одно из воплощений Богини-матери[11]. Упоминается ещё в списке богов из Телль-Фара[11]. Её имя переводится как «Госпожа, дающая рождение»[11]; использовавшийся при его написании клинописный знак TU в архаичном виде изображал тростниковый шалаш, вероятно — сарай для ягнят[11]. В списке богов An=A-num отожествлена с аккадской Шассурум (=šag4-tùr) («Госпожа утроба»)[11]. Её эпитет — «матерь всех меньших» шум. ama dumu dumu.ne[11]. Начиная с новошумерского времени часто отождествлялась с Нинхурсаг, но по крайней мере в Уре она ещё получала жертвы под собственным именем[11]. Упоминается в шумерском мифе о Потопе и мифе «Энки и мировой порядок», где названа «перерезающей пуповину», «повитухой земли»[11].
Ки
[править | править код]Ки (шум. «земля, страна»[12]) — шумерская богиня, воплощение земли[12]. Несмотря на упоминание в текстах, надежных свидетельств культа божества с таким именем не выявлено[12]. Возможно, что Ки — не столько традиционное божество, сколько теологическая концепция — земной аналог небесного бога Ана[12], так как упоминания Ки содержатся лишь в списках божественных имён в контексте космогонических мифов[12]. Поскольку в шумеро-аккадской мифологии существовало несколько космогонических традиций, содержание образа Ки в них также различалось и в настоящее время не представляется возможным выявить где и когда появлялись эти изменения[12]. Согласно одной из традиции, представленной в ранней версии списка An = Anum (текст TRS 10), «матерью Неба и Земли» (шум. ddama-ù.tu.an.ki) именовалась богиня Намму, породившая первое поколение богов, включая верховного бога Энлиля[12]. Поздний пережиток этой же идеи содержится в «Энума элиш», где первобытная пара Апсу и Тиамат порождает Лахму и Лахаму, которые в свою очередь производят на свет Аншар и Кишар[12]. Более поздняя версия TRS 10 прослеживает генеалогию Энлиля через пятнадцать пар мужчин-женщин, среди которых En.ki и Nin.ki имена которых здесь подразумевают «Господин Земля» и «Госпожа Земля»[12]; при этом если первый из них, Энки — один из великих шумерских богов, то Nin.ki по всей видимости — его искусственно созданный аналог, сконструированный для цели упомянутого списка[12]. Упоминание в прологе поэмы «Гильгамеш, Эникиду и нижний мир» того, что «Энлиль себе землю забрал» по мнению С. Н. Крамера свидетельствует о том, что теологи, недовольные тем, что столь важной частью мироздания управляет женское божество, изъяли её божественную силу и передали мужскому божеству[12].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Leick, 2003, p. 120.
- ↑ Leick, 2003, p. 27.
- ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 119.
- ↑ Leick, 2003, p. 119—120.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leick, 2003, p. 121.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Leick, 2003, p. 132.
- ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 134.
- ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 29.
- ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 30.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Leick, 2003, p. 124.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leick, 2003, p. 135.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Leick, 2003, p. 104.
Литература
[править | править код]- Leick G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
