Эта статья является кандидатом в добротные статьи

Иштар

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Иштар (dINANNA, d15)
Blank300.png
Ancient Akkadian Cylindrical Seal Depicting Inanna and Ninshubur.jpg
Blank300.png
Вооруженная, крылатая Иштар со львом на цепи (в верхнем углу — восьмиконечная звезда, символ богини). Фрагмент оттиска печати аккадского периода. Восточный институт Чикагского университета
Мифология: аккадская (шумеро-аккадская)
В иных культурах: Инанна, Астарта, Шавушка
Пол: женский
Связанные понятия: секс, война, плодородие, планета Венера, смена времён года, сакральная проституция
Связанные персонажи: Таммуз (Ду'узу), Эрешкигаль, Гильгамеш
Связанные события: Нисхождение Иштар в преисподнюю, подвиги Гильгамеша
Атрибуты: восьмиконечная звезда, лев
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе

И́штар[1] (аккад. dIštar, логографика: dINANNA, d15) — центральное женское божество аккадской мифологии, богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество (олицетворение планеты Венера). В шумерских источниках соответствует Инанне[1].

Имя. Происхождение образа[править | править вики-текст]

Теоним восходит к ˈас̱тар[1], в прасемитское время означавшему планету Венеру в одном из двух аспектов, передаваемых, соответственно, как ˈАс̱тар (утренняя звезда, мужской персонаж) и ˈАс̱тарт (вечерняя звезда, женский персонаж)[2]. В западносемитской и южноаравийской мифологии это разделение сохранилось (см. Астар и Астарта)[3]; в восточносемитской среде (предки аккадцев) оба аспекта слились в едином божестве, сохранившем характеристики обоих полов: с одной стороны Иштар — божество войны, с другой — секса и деторождения[2]; при этом слово ˈас̱тар у восточных семитов означало богиню вообще[1]. Нарицательный характер способствовал поглощению Иштар множества месопотамских божеств (шумерских, хурритских); чаще всего она соответствовала шумерской Инанне, в среде хурритов обычно ассоциировалась с Шавушкой[1].

Упоминание в источниках. Мифы[править | править вики-текст]

Flickr - Nic's events - British Museum with Cory and Mary, 6 Sep 2007 - 194.jpg
Magnify-clip.png
Оттиск печати писца Адди, изображающий месопотамских богов (Иштар — вторая слева). Аккадский период (ок. 2300 года до н. э.). Британский музей

Теоним «Иштар» впервые фиксируется в источниках аккадского периода — в личных именах из Мари, Эблы и т. д.[2] Иштар посвящены многочисленные культовые тексты. В известном старовавилонском гимне, связываемым с именем царя Аммидитаны, Иштар названа величайшей из Игигов, царицей богов, равной царю богов Ану, супругой которого она является и с которым восседает на божественном троне[4]. Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения Ану принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её[5]. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего[6]. Образ Иштар притягателен, очаровывает, вызывает влечение; на её губах мёд, её глаза переливаются радужным светом, её уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи[7]. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения[8].

Распространены два мифологические сюжета с участием Иштар, запечатленные в двух соответствующих литературных памятниках — «Сошествие Иштар в Преисподнюю» и «Эпос о Гильгамеше»[1]; сюжеты обоих памятников — адаптация шумерских мифов.

В «Сошествии…» повествуется как Иштар, названная здесь дочерью Сина, отправляется в страну мёртвых, жилище Иркаллы[9]. У ворот Преисподней она требует от привратнка открыть ей, иначе богиня грозится разбить дверь и вывести мертвых, которые будут есть живых[10]. Привратник говорит богине, что доложит о её визите сестре Иштар, богине Эрешкигаль; испуганная Эрешкигаль повелевает впустить Иштар[11]. Проходя каждые из семи врат Преисподней, богиня лишается отдельной детали одежды и заключенной в ней силы и в резульnате предстает перед Эрешкигаль голой и беззащитной[12]. Эрешкигаль обрушивается на неё в гневе и велит послу Намтару затворить Иштар во дворце и навести шестьдесят болезней на всё её тело[13]. Между тем, после того как богиня сошла в Преисподнюю всё живое на земле перестало размножаться; видя это, Папсуккаль, посол великих богов, облачается в траур; Шамаш обращается к Сину и Эа[14]. Бог Эа создает евнуха Аснамира, которому должны открыться семь врат Преисподней и который сможет взять с Эрешкигаль великую клятву[15]. Так и случается; взяв клятву, Аснамир просит испить воды из запретного меха Хальзику; Эрешкигаль говорит, что он требует невозможного[16]. Затем богиня повелевает Намтару вывести Ануннаков, посадить их на золотой трон и окропить Иштар живой водой[17]. После этого Эрешкигаль отпускает Иштар вместе с Намтаром при условии, что ожившая богиня найдёт себе замену в царство мертвых[18]. Иштар вновь проходит семь врат, возвращая детали своего облачения[19]. В последних строфах упоминается Таммуз (шумерский Думузи), возлюбленный богини, который должен заменить Иштар в Преисподней, и его сестра Белили[20] (см. умирающие и воскресающие божества).

В эпической поэме «О всё видавшем» перед Гильгамешем, после возвращения его из далёкого похода, предстает сама Иштар, которая предлагает герою стать её мужем[21]; в награду она обещает:

« Да преклонят колени государи, цари и владыки,
Да несут тебе данью дар холмов и равнины,
Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,
Твой вьючный осёл пусть догонит мула,
Твои кони в колеснице да будут горды в беге,
Под ярмом волы твои да не ведают равных!
О всё видавшем, Таблица VI
»

Гильгамеш обещает Иштар щедрые жертвы и пышные почести, однако отказывается от брака с ней, указывая на вероломство и непостоянность боини[21]. Урукский царь называет Иштар «жаровней, что гаснет в холод», «дворцом, обвалившимся на голову герою», «сандалией, жмущей ногу господина» и т. д.[21]; Гильгамеш перечисляет многочисленных любовников богини, преданных ею, среди которых — Думузи, который ныне должен каждый год находиться в стране мертвых, пастух-козопас, превращенный богиней в волка, садовник Ишуллану, которого Иштар обратила в паука, животные (птица-пастушок, лев, конь)[21]. Оскорбленная богиня отправляется на небеса, где жалуется богу Ану и его супруге Анту, названными здесь отцом и матерью Иштар[21]. Она требует создать ей огромного Небесного быка, угрожая в противном случае поднять мертвецов, чтобы те ели живых[21]. Ану требует, чтобы Иштар обеспечила земли Урука изобилием в течение семи лет, после чего выполняет просьбу дочери[21]. Гигантский бык спускается с небес, выпивает Евфрат и убивает людей, но Энкиду и Гильгамеш побеждают чудовище и приносят его в жертву Шамашу и Лугальбанде[21]. Иштар в скорби проклинает Гильгамеша с стены Урука; увидев её, Энкиду бросает в богиню ляжку быка, выражая желание сделать с ней то же самое; Иштар созывает блудниц и те вместе с ней оплакивают ляжку быка[21].

Иштар, окруженная облаком голубей, предстаёт перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация новоассирийской легенды (1913)

В остальных мифоэпических текстах упоминание Иштар менее содержательно. В «Мифе об Этане» богиня ищет царя для созданного Игигами и Ануннаками Киша; бог Энлиль находит Этану[22]. Между тем, у Этаны долгое время нет наследника и он, при помощи гигантского орла, решает отправиться на небо, чтобы получить «траву рождения», или помощь владычицы рождения, Иштар[22]. Описывается сон (видение) Этаны, в котором орёл и герой поднимаются на небеса, проходят врата великих богов и в доме с открытыми окнами видят деву с венцом на голове, восседающую на троне в окружении рычащих львов[23]. Львы бросаются на Этану и герой просыпается[23].

Согласно новоассирийской версии «Сказания о Саргоне», будущего основателя Аккадского царства, тогда еще садовника, полюбила сама Иштар, что способствовало его успехам и обретению власти[24].

Характеристики и культ[править | править вики-текст]

Сама Иштар или ее ипостаси почитались в локальных пантеонах многих центров Северной и Южной Месопотамии[1][25][26]. В источниках ей соответствуют эпитеты: «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар-воительница»[1]. Могла изображаться со стрелами за спиной[1]; её атрибутом, помимо львов, являлась также восьмиконечная звезда[27]. В Уруке, бывшем до того крупнейшим центром почитания Инанны, культ Иштар имел оргиастические черты; празднества включали самоистязания (возможно, самооскопление), проявления сексуальной раскрепощенности, принесения в жертву девственности особыми жрицами-кадишту[1]. Cчиталась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов[1], сам культ часто включал сакральную проституцию[28][29], её святой город Урук звался «городом священных куртизанок», а сама Иштар часто упоминалась, как «куртизанка богов»[30]. Иштар имела много любовников, однако их постигала гибельная участь[30]; среди возлюбленных богини — люди, боги, животные (лев, конь)[1]. Попытки уничтожить оргиастический культ могли предприниматься ещё во II тысячелетии до н. э., однако лишь к концу правления Ахеменидов богиня (в ипостаси Нанайи) окончательно утратила соответствующие черты[1].

Ипостаси Иштар[править | править вики-текст]

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарём (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 до н. э. Музей Пергамон, Берлин
  • А́нтум — супруга бога Ану, в вавилонских текстах касситского времени названа «звездой Иштар»[25];
  • Анун(н)и́т(у)[1] — от аккад. Ištar-anunnitum: «Иштар-воительница»[31];
  • Иштар Арбельская — часто упоминается в текстах новоассирийского времени в связи с прорицательской спецификой: к ней обращались за советом ассирийские цари перед принятием важных политических и военных решений; в отличие от других ипостасей отождествлялась с Сириусом[32];
  • Иштар Ниневийская (аккад. Ištar kakkabu «госпожа звезды (Венеры)»[33]) — изначально хурритская богиня Нину или Нино[1]; почиталась в одной из столиц Древней Ассирии — Ниневии;
  • Нана́йя — изначально родственное Иштар божество, впоследстии отождествлявшееся с ней[1];
  • Нинсианна — изначально шумерская богиня, персонификация планеты Венера; позднее слилась с Иштар[34];
  • Ульмашитум — эпитет богини Ануннит, почитавшейся в Уре; происходит от названия соответствующего местного храма (Эульмаш, É-ulmaš)[31].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Афанасьева, Дьяконов, 1991.
  2. 1 2 3 Leick, 2003, p. 96.
  3. Leick, 2003, p. 15, 16, 96.
  4. Гимн Иштар, строфа 1, 8-10.
  5. Гимн Иштар, строфа 7-9.
  6. Гимн Иштар, строфа 4, 6.
  7. Гимн Иштар, строфа 2-4.
  8. Гимн Иштар, строфа 5.
  9. Сошествие Иштар, 2000, строфа 1.
  10. Сошествие Иштар, 2000, строфа 2.
  11. Сошествие Иштар, 2000, строфа 3-5.
  12. Сошествие Иштар, 2000, строфа 6.
  13. Сошествие Иштар, 2000, строфа 7.
  14. Сошествие Иштар, 2000, строфа 8-9.
  15. Сошествие Иштар, 2000, строфа 10.
  16. Сошествие Иштар, 2000, строфа 11.
  17. Сошествие Иштар, 2000, строфа 12.
  18. Сошествие Иштар, 2000, строфа 13.
  19. Сошествие Иштар, 2000, строфа 14.
  20. Сошествие Иштар, 2000, строфа 15-16.
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 О всё видавшем, 2000, Таблица VI.
  22. 1 2 Leick, 2003, p. 60.
  23. 1 2 Leick, 2003, p. 61.
  24. Сказание о Саргоне, 2000, строка 12.
  25. 1 2 3 Leick, 2003, p. 96—97.
  26. Jordan, 2004, p. 142—143.
  27. Black, Green, 1992, p. 156, 169—170.
  28. Day, 2004, p. 15—17.
  29. Singh, 1997, p. 4—6.
  30. 1 2 Guirand, 1968, p. 58.
  31. 1 2 Leick, 2003, p. 7.
  32. 1 2 Leick, 2003, p. 99.
  33. Leick, 2003, p. 99—100.
  34. Leick, 2003, p. 134.

Источники и литература[править | править вики-текст]

Источники[править | править вики-текст]

  1. Гимн Аммидитаны к Иштар Оригинальный аккадский текст и перевод (англ.). Сайт CDLI Wiki. Проверено 23 апреля 2017.
  2. «К стране безысходной…». Сошествие Иштар в Преисподнюю. Пер. с аккад. В. Шилейко // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 105-111. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  3. «О все видавшем» со слов Син-лике-уннинни, заклинателя. Пер. с аккад. И. М. Дьяконова // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконова. — М.: Алетейя, 2000. — С. 137-210. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  4. «Я — Шаррукен, царь могучий…». Сказание о Саргоне. Пер. с аккад. И. М. Дьяконов // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 297-298. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править вики-текст]

  1. Афанасьева В. К., Дьяконов И. М. Иштар // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах / С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 1 (А—К). — С. 595. — ISBN 5-85270-016-9.
  2. Black J., Green A. Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. — 1992. — ISBN 0-292-70794-0.
  3. Day J. Does the Old Testiment Refer to Sacred Prostitution and Did It Actual Exist in Ancient Israel? (англ.) // Biblical and Near Eastern Essays: Studies in Honour of Kevin J. Cathcart / C. McCarthy, J. F. Healey. — Cromwell Press, 2004. — P. 2—21. — ISBN 0-8264-6690-7.
  4. Dictionary of Gods and Goddesses / M. Jordan. — 2nd. — New York: Facts On File, Inc., 2004. — ISBN 0-8160-5923-3.
  5. Guirand F. Assyro-Babylonian Mythology. New Larousse Encyclopedia of Mythology. — London: Hamlyn, 1968.
  6. Leick G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  7. Singh N. Divine Prostitution. — New Dehli: APH Publishing, 1997. — ISBN 81-7024-821-3.

См. также[править | править вики-текст]