Прамонотеизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Религия

Общие концепции

Агностицизм  · Апатеизм  · Деизм  · Игностицизм  · Итсизм  · Панентеизм  · Пантеизм  · Политеизм  · Теизм

Авраамические религии

Ислам  · Иудаизм  · Христианство

Дхармические религии

Буддизм  · Джайнизм · Индуизм  · Сикхизм

Традиционные религии Дальнего Востока

Даосизм  · Конфуцианство  · Синтоизм

Основные понятия

Бог  · Вера  · Грех  · Догма  · Дух  · Душа  · Жизнь после смерти  · Обряд  · Сакральность  · Священные писания  · Судьба  · Храм

Список религий  · Численность последователей  · Портал:Религия

п · о

Прамонотеизм (англ. Urmonotheismus), первобытный монотеизм, изначальный монотеизм, примитивный монотеизм — теория происхождения религии, согласно которой изначальной формой любой религии было единобожие, впоследствии утраченное и выродившееся в немонотеистические верования, такие как фетишизм, тотемизм, магия, анимизм и др., известные как самые ранние формы религии[1][2][3][4][5][6].

В развёрнутом виде была изложена Вильгельмом Шмидтом, который опирался при её создании на теорию культурных кругов — одно из направлений диффузионизма, возникшего после того, как в подходе эволюционной школы обнаружились проблемы[1][7].

Научным сообществом теория прамонотеизма Шмидта не была поддержана, и сейчас она используется главным образом для обоснования богословских позиций — для защиты библейской идеи о примордиальном (изначальном) откровении[1][4][8].

Изначальный монотеизм в Библии[править | править вики-текст]

В Библии указания на монотеизм даются ещё в книге Исход: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» Исх. 20:2, и далее это неоднократно подтверждается (см. Втор. 5:6, Мк. 12:29).

Основные положения концепции прамонотеизма[править | править вики-текст]

В результате своих этнографических исследований Шмидт приходит к следующим выводам.

  • Во-первых, он отмечает, что монотеизм является религией существующих в настоящее время охотников-собирателей, которые были исследованы им: их высшее существо, творец мира, связан с этикой и почитается в культе.
  • Во-вторых, он утверждает, что так как эти народы представляют для нас наиболее древние из доступных форм культуры человека, это становится основанием для утверждения, что монотеизм является старейшей религией человечества.
  • В-третьих, он декларирует, что так как религии этих людей — особенно их представления о высшем существе — отражают столь много общих характерных черт, следует заключить, что они имели общее историческое происхождение.
  • В-четвёртых, Шмидт рассуждает, что образ высшего существа, которого придерживаются примитивные народы, является столь высоким, что он не выводится из человеческого опыта, и что, следовательно, его можно проследить к первоначальному Божественному Откровению. Наконец, он постулирует, что в течение последующего развития, прогресс во внешней культуре был достигнут многими народами, хотя зачастую встречается упадок в области религии и этики.

Как утверждает Шмидт, изначальная идея о Боге сохранилась с большей чистотой у кочевых народов, веровавших в небесного Бога; в других культурах эта идея потеряла основу. Почитание солнца и магия постепенно стали доминировать в тотемических культурах, а в матриархальных сельскохозяйственных культурах стали почитать землю и создали культ плодородия, лунную мифологию и почитание мёртвых. Так, по рассуждению Шмидта, первобытный монотеизм практически полностью исчез из религиозной жизни этих народов.

Также в своих работах Шмидт выводит следующие положения:

  • Многие верования Древнего Востока и античности так или иначе приближались к идее монотеизма. Как правило, рядом с верховным божеством помещали пантеон второстепенных богов (Египет, Двуречье, Финикия, Греция).
  • В Ханаане второстепенных богов называли «сынами божьими», поскольку они считались детьми верховного бога Эла (Эля).
  • В Индии единое божество понималось в духе пантеизма (Упанишады) и как безличное Сверхбытие (буддизм).
  • К индийской монистической концепции был близок греческий философский монотеизм.
  • Наибольшее сходство с библейским монотеизмом имели религия Эхнатона и учение Заратустры. Однако Эхнатон отождествлял божество с физическим Солнцем, а маздеизм вскоре после Заратустры превратился в типично дуалистическую доктрину. То есть библейское Откровение о Творце и Промыслителе остается уникальным.

Методологические проблемы в теории Шмидта[править | править вики-текст]

История развития идеи[править | править вики-текст]

В XIX веке попытки обоснования такой концепции встречаются у немецкого философа Фридриха Шеллинга, русского богослова, философа и поэта Владимира Соловьева, английского писателя и историка Эндрю Лэнга и немецкого индолога и санскритолога Леопольда Шрёдера (англ.).

Систематическое развитие концепция получила в книге шотландского литератора и ученого Э. Лэнга (1844—1912) «Становление религии». Первыми её сторонниками стали представители мифологической школы: Я. Гримм, И. Маннгардт и др. В наиболее полной форме она была изложена австрийским католическим священником, а также этнографом, лингвистом и социологом Вильгельма Шмидта (1868—1954), редактором журнала «Антропос» — он посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога» (1908—1910). Шмидт был основателем венской школы в этнологии, и её сторонники также принимали активное участие в развитии этой концепции.

В 1950-х годах, после смерти Шмидта, последователи венской школы отвергли его гипотезу, но ради спасения первоначальной идеи в качестве альтернативы представили концепцию пратеизма, то есть наличие у древнейших народов веры во всевышнее существо (концепция Hochgott — «High God»), в отличие от веры в единственное всевышнее существо (концепция Eingott — «Single God»).

Учёные, придерживавшиеся эволюционной теории развития общества, отвергали идеи о «примитивном монотеизме». Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии был анимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпоха аниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм).

Гипотеза прамонотеизма критиковалась не только западными исследователями, но и «научными атеистами» СССР. В 1960 году в журнале «Вопросы философии» была опубликована статья И. А. Крывелёва «Крушение теории прамонотеизма», в которой автор резко критикует основные тезисы Шмидта[9]. А саму теорию в статье «Прамонотеизма теория» в Большой советской энциклопедии он называет «клериканской и антинаучной», а также высказывает следующее мнение[10]:

Обилие неправильных истолкований этнографических данных и наличие прямых фальсификаций в этом сочинении неоднократно устанавливалось учёными. После смерти Шмидта даже его ученики, группирующиеся вокруг журнала «Anthropos», предприняли ревизию теории прамонотеизма и фактически отказались от неё, постулируя в качестве первичной формы религии не прамонотеизм, а пратеизм.

Современные сторонники[править | править вики-текст]

В современном религиоведении концепция прамонотеизма используется в основном для обосновании богословских позиций[4].

Историк и религиовед А. Б. Зубов высказывается следующим образом[11]:

Если ученому удается преодолеть покров тайны, окутывающий личность и имя Бога-Творца, то он может обнаружить Его в религиозных представлениях практически любого племени. Как вы помните, в ХIХ и даже в самом начале XX века большинство ученых отрицали возможность веры в единого Бога-Творца у «дикарей». Они считались для этого «высокого знания» слишком примитивными. На грани веков доминировала точка зрения Э. Б. Тэйлора, не утратившая сторонников и по сей день, в соответствии с которой первоначальной религией является анимизм, вера в духов, постепенно развивающаяся до политеизма и в качестве высшей религиозной формы достигающая состояния единобожия, монотеизма. Первым среди религиоведов и этнологов это убеждение поколебал Эндрю Лэнг, издавший в 1898 году ставшую классической книгу «Становление религии». Это, построенное на большом этнографическом материале, собранном непосредственно автором, исследование, побудило другого ученого, немецкого католического священника, выдающегося этнолога и лингвиста Вильгельма Шмидта создать двенадцатитомную монографию «Истоки представлений о Боге», в которой на необъятном материале доказывалось, что первоначальной верой человечества являлся монотеизм, лишь со временем более или менее заросший ряской политеистических и анимистических предрассудков.

Раввин А. Штейнзальц, считает, что в основе даже примитивных форм политеизма, таких, как фетишизм или шаманство, лежит вера в единую интегральную силу, в некую духовную сущность (монолатрия); и что даже у самых примитивных племён существует вера в высшую силу как причину всего, что происходит в мире, и она является общей для всех народов, даже для бушменов или обитателей джунглей Южной Америки — племён, почти полностью изолированных от внешних культурных влияний[12].

Специалист по иудаизму, преподаватель Нью-Йоркского университета Л. Шиффман (англ.) пишет[13]:

Некоторые учёные утверждают, что вероучение патриархов было просто одной из форм монолатрии…, но Библия твёрдо свидетельствует, что патриархи были настоящими монотеистами. Вместе с тем, позднейшее развитие библейской системы жертвоприношений делает очевидным тот факт, что ранние израильтяне также верили в демонические силы. Божественная свита ангельских существ в том виде, как она описывается в некоторых псалмах, несколько напоминает пантеоны политеистических Месопотамии и Угарита…

Известный религиовед, этнограф и писатель XX века М. Элиаде, настаивая на применении герменевтического подхода, в монографии «Очерки сравнительного религиоведения» (1949) приводит некоторые примеры «небесных богов», почитаемых разными малоцивилизованными народами. Говоря о «непопулярности» почитания «небесных богов», Элиаде утверждает, что «Верховный небесный бог повсюду уступает место другим объектам почитания. Морфология подобной субституции может быть различной, но смысл ее практически везде один и тот же: отход от трансцендентности и пассивности небесного существа и обращение к более динамичным, активным и легкодоступным формам религии. Можно сказать, что мы наблюдаем за „постепенным понижением сакрального до уровня конкретного“, когда жизнь человека и окружающая среда приобретают все больше и больше оттенков сакральности»[14].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Забияко, 2008, с. 1003.
  2. Григоренко А. Ю. Глава 3. Ранние формы религии. Проблема происхождения религии // Религиоведение. Учебное пособие для студентов педагогических вузов / Под ред. А. Ю. Григоренко. — СПб.: Издательский дом "Питер", 2008. — 507 с. — (Учебное пособие). — ISBN 9785911808662.
  3. Яценко Н. Е. Толковый словарь обществоведческих терминов. (1999). Проверено 17 марта 2017.
  4. 1 2 3 Учебный словарь-минимум по религиоведению под ред. профессора И. Н. Яблокова. Гардарики (2000). Проверено 17 марта 2017.
  5. Pettazzoni, Raffaele Das Ende des Urmonotheismus // Numen (англ.). — April 1958. — Т. 5, № 2.
  6. Dhavamony Mariasusai. Phenomenology of religión. Editrice Pontificia Università Gregoriana, 1973. — 60-64 — ISBN 88-7652-474-6
  7. Красников А. Н. Автореферат диссертации «Методология западного религиоведения второй половины XIX – XX вв» (2007). Проверено 17 марта 2017.
  8. Даниил Аникин. История религии : конспект лекций. — Litres, 2017-01-12. — 307 с. — ISBN 9785040290703.
  9. Крывелёв, 1960.
  10. Крывелёв, 1975.
  11. Представления о Боге-Творце у не письменных народов // Зубов А. Б. История религии.
  12. Раввин Адин Штейнзальц, статья Авраам
  13. Шиффман Л. (англ.) От текста к традиции: История иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда / Пер. с англ. А. М. Сиверцева. — М.; Иерусалим: Мосты культуры: Гешарим, 2000. — 276 c.
  14. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

Литература[править | править вики-текст]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править вики-текст]