Психопомп

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Психопо́мп (др.-греч. ψυχοπομπός — «проводник душ»), также психаго́г (ψυχαγωγός — «ведущий души»[1][2]) — первоначально: проводник душ умерших в подземное царство мертвых в древнегреческой мифологии; «Психопомп» чаще всего употреблялось как прозвище (эпиклеса) бога Гермеса[2][3][4].

Роль психопомпа, проводника душ умерших в загробный мир, существует в многих религиях. В качестве психопомпа могут выступать духи предков, сверхъестественные существа, часто в образе животных или птиц, божества, ангелы, обладающие особыми способностями люди. Многие народы Сибири верят, что без помощи шамана душа умершего не сможет добраться до того света. В скандинавской мифологии павших героев уносят в небесный чертог Вальхаллу девы-валькирии. В дервнеиранских верованиях бог Вайу[en] помогал благочестивым душам перейти через мост, ведущих в рай.[5][6]

Психопомп в аналитической психологии Юнга — это психический фактор, который является посредником между сознанием и сферой бессознательного. Психопомп символически олицетворяется во снах в виде мудрого старца или старухи, а иногда и в качестве животного-помощника, например Серого волка.[7]

Описание[править | править код]

Роль проводника — не свершение суда над умершим, а предоставление безопасного прохода[6]. Они часто изображались на погребальных принадлежностях и в разные времена в разных культурах связывались с лошадьми, козодоями, во́ронами, собаками, воро́нами, совами, воробьями и оленями.[источник?]

В шаманизме роль психопомпа может включать в себя не только сопровождение души умершего на тот свет, но и возвращение оттуда похищенной души заболевшего; а так же помощь при зачатии или рождении, введение души ребёнка в мир[8][9].

Греческая мифология[править | править код]

Фреска Луки Джордано в палаццо Медичи-Рикарди с изображением барки Харона и переправы в мир иной.

В древнегреческой мифологии роль психопомпа выполняли, помимо Гермеса, бога дорог, указывающего путь странникам, и носящего прозвище (эпиклесу) «Психопомп» и другие божества. Аид, по древним представлениям, увозил души умерших в свое царство на колеснице; в более позднее время, когда функция психопома приписывалась Гермесу, существовало представление о Аиде, загоняющем своим жезлом тени умерших (см. у Пиндара Olymp. 9, 35)[10]. В качестве психопомпа упоминались Аполлон и иногда Харон[2][11]; Геката, Морфей и Танатос[источник?].

Психопомпом именовался также вызывающий тени умерших, а само вызывание умерших именовалось психопомпия[2][12].


В других религиях[править | править код]

Египетская мифология
Месопотамская мифология
Зороастризм
Индуизм
Персидская мифология
Иудаизм

В иудаизме не сложилось единого представления о роли психопомпа и о том, кто именно ее исполняет. Разные еврейские богословы приписывали помощь душам умерших разным фигурам еврейской мифологии и по-разному описывали ее. Так, в средневековом аггадическом сочинении Танхума (мидраш)[en] рассказывается, что ангел ночи Лайла[en], который в Талмуде описывается как ангел зачатия, сопровождающий каждую душу в этот мир, сопровождает ее и обратно. В сочинении IX-го века Пирке де рабби Элиэзер рассказывается, что пророк Илия на том свете приветствует души праведных у входных врат. Согласно трактату Берешит Рабба, роль привратника выполняет праотец Авраам, при этом он помещается у входа в Геенну для того, чтобы не помешать душам евреев спускаться в нее.[6] Связывается с ролью психопома и ангел Габриэль[источник?].

Римская мифология
Германо-скандинавская мифология
Христианство
Ислам
Японская мифология
Шаманизм

В шаманизме разных регионов и народов функция проводника душ в загробный (обычно — нижний, подземный) мир, наряду с функцией целителя — одна из основных для шамана; это остается верным даже у народов, у которых многие функции шаманов отошли родовым жрецам. Согласно нанайскому мифу, шаманы были специально созданы для того чтобы люди могли умирать и переходить в иной мир. Иногда психопомп сопровождает души не по одной, а все души умерших рода за какой-то срок сразу. Сопровождение души умершего в иной мир, как правило, описывается как «волшебный полет» в нижний (либо верхний) мир при помощи подчиненных шаману духов, для чего шаман при помощи камлания вводит себя в состояние транса. Это путешествие может считаться опасным для шамана, при наличии такого представления за сопровождение душ берутся только наиболее «сильные» шаманы. У некоторых народов шаман выполняет свою функцию психопомпа не в состоянии транса, а во время сна. Путешествие в иной мир может предприниматься не только для сопровождения души умершего, но и для возвращения из иного мира одной из душ больного, похищенной злыми духами (такое похищение считается причиной заболеваний); у некоторых народов — сопровождения из верхнего мира душ для ожидаемых детей; в легендарных случаях — для оживления мертвого.[8][14][15][16][17].

В литературе[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Ψυχαγωγός / Психагог, психопомп // Реальный словарь классических древностей
  2. 1 2 3 4 Психагог. Симпосий Συμπόσιον. Дата обращения: 8 января 2022.
  3. К. Королев. Психопомп // Энциклопедия сверхъестественных существ. — М.: ЭКСМО, 2005. — С. 116.
  4. М. Корш, П. Гиро. Психопомп // Краткий словарь античности. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. — С. 185.
  5. В.Н. Басилов. Психопомп // Религиозные верования. — М.: Наука, 1993. — Т. вып. 5. — С. 179. — (Свод этнографических понятий и терминов). — ISBN 5-02-009722-5.
  6. 1 2 3 4 5 Geoffrey Dennis. Psychopomp // The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism. — Llewellyn Publications, 2007. — С. 643. — ISBN 0738709050.
  7. В.В. Зеленский. Психопомп // Толковый словарь по аналитической психологии. — 3-е изд.. — М.: Когито Центр, 2008. — С. 108. — ISBN 978 5 89353 234 0.
  8. 1 2 Е. А. Торчинов. Шаманское камлание. Путешествия в иные миры // Путь запредельного. Религии мира. Психотехника и трансперсональные состояния. — СПб.: Пальмира, 2017. — С. 136—141. — 542 с. — ISBN 978-5-521-00292-4.
  9. Басилов, 1984, с. 20-21.
  10. Аид. Симпосий Συμπόσιον. Дата обращения: 8 января 2022.
  11. Grabka, 1953, p. 7.
  12. Ахерон. Симпосий Συμπόσιον. Дата обращения: 8 января 2022.
  13. Leontakianakou Irini. A post-Byzantine creation: The archangel Michael triumphant and psychopomp // Zograf. — 2009. — № 33. — С. 145—158.
  14. Shamanism (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  15. В.Н. Басилов. Шаманство // Религиозные верования. — М.: Наука, 1993. — Т. вып. 5. — С. 221. — (Свод этнографических понятий и терминов). — ISBN 5-02-009722-5.
  16. Басилов, 1984, с. 19-22.
  17. Басилов, 1984, с. 181—182.

См. также[править | править код]

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]