Каракалпакская литература
Каракалпакская литература (каракалп. Qaraqalpaq ádebiyatı) — литература каракалпакского народа или представителей другой национальности, пишущих на каракалпакском языке.
Древние литературные и культурные памятники
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Ayaz_Kala_%28Khorezm%2C_Ouzb%C3%A9kistan%29_%285608883427%29.jpg/281px-Ayaz_Kala_%28Khorezm%2C_Ouzb%C3%A9kistan%29_%285608883427%29.jpg)
С древнейших времен среди Каракалпаков рассказываются и передаются из поколения в поколение легенды и предания о происхождении населявших Хорезм племён и народов, о Каюмарсе, Джамшиде, Сиявуше, Рустаме, Даре, Томирис, Шираке, Искандере (Александре Македонском), о женском царстве, горе Ток, Чингизхане, Гулдурсун, деде Коркуте.
К весьма популярным среди каракалпаков легендам можно отнести легенды об Аяз-Кале (крепости Аяза), Гулдурсун, крепости Сорока девушек (каракалп. Qırq-qız-kale), горе Ток (каракалп. Toq-taw).
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Head_of_Cyrus_Brought_to_Queen_Tomyris%2C_Peter_Paul_Rubens.jpg/281px-Head_of_Cyrus_Brought_to_Queen_Tomyris%2C_Peter_Paul_Rubens.jpg)
Древние письменные литературные памятники тюркских народов отражают условия жизни, историю, обычаи, экономику, искусство слова разных народов различных эпох. Дошедшие до нас памятники письменности сохранились в форме высеченных на камнях надписей, выгравированных на сосудах, монетах текстов, в виде переписанных в последнее время рукописей. Если, например, древняя согдийская письменность представлена документами, отражающими торговые, культурно-политические сношения с соседними государствами, то хорезмийская письменность содержит сведения в основном об исторических событиях хозяйственной деятельности. В памятниках же на древнетюркском языке, к которым относятся орхоно-енисейская письменность и письменный памятник на уйгурском языке — «Книга моего деда Коркута», мы обнаруживаем ряд сведений о жизни тюркских народов с начала нашей эры до X — XI вв., их героических свершениях, об истории и литературе тюркских объединений и племён той эпохи.
Эпос «Книга моего деда Коркута»
[править | править код]«Книга моего деда Коркута» (каракалп. Kitabi dede Korkut) — это литературное наследие, бытовавшее на огузском языке среди огузских племенных объединений. Повествует о героических свершениях огузов IX в., их борьбе против внешних врагов. Дед Коркут представлен как исторически существовавший жырау (каракалп. jıraw) — сказитель и поэт, добрый наставник народа. На берегу Сырдарьи существовала возведённая в его честь в IX-X вв. гробница — памятник, почитавшийся местным населением как святыня.
Эпос «Огузнаме»
[править | править код]«Огузнаме» (каракалп. Oguzname) — комплекс эпических легенд о родословной тюрков-огузов и их мифическом прародителе Огуз-кагане (каракалп. Oguz han). Основная идея памятника — борьба Огуза за объединение многочисленных племён и образование единого государства в пределах Средней Азии. Интересно высказывание историка А. Маргулана по этому поводу: «Согласно эпосу, Огуз совершает поход прежде всего с целью объединения этих краёв[1]»
Литература Ногайской эпохи
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/%D0%9D%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B0.jpg/248px-%D0%9D%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%B0.jpg)
История каракалпакской национальной литературы начинается со времени формирования каракалпаков в качестве народа со 2-й пол. XVI в., со времени упоминания их в исторических хрониках под названием «Каракалпаки»[2]. Появившиеся же в XIV-XV вв. и в 1-й пол. XVI в. в Золотой Орде, Белой Орде и Великом Ногайском союзе литературные памятники, творчество живших в те времена поэтов следует считать общими для современных казахского, ногайского и каракалпакского народов.
Песни, сложенные в XIV-XVI вв. в Ногайском союзе, ученые назвали «ногайскими песнями». Это же название использует и Чокан Валиханов, который делит созданное народом наследие на 3 группы и 3-ю группу называет «ногайскими песнями», указывая время их появления — XIV— XVI вв. — и отмечая их общность для казахского, каракалпакского, киргизского, ногайского народов. Как утверждает Валиханов, к песням ногайской эпохи относятся песни «Едиге» (каракалп. Edige), «Еркекше» (каракалп. Erkókshe), «Орак» (каракалп. Oraq), «Шора» (каракалп. Shora), «Манас» (каракалп. Manas), легенды и рассказы «Асан Скорбящий»(каракалп. Asan Qayǵı), «Аз Жанибек» (каракалп. Az Jánibek).[1]
Именно в таких исторических условиях в Ногайском союзе из гущи народных масс выделились Соппаслы Сыпыра жырау (каракалп. Soppaslı Soppıra jıraw, XIV в.), Асан Кайгы (каракалп. Asan Kaygı, XV в.), острослов Жиренше (каракалп. Jiyrenshe-sheshen, XV в.), создавшие бессмертные творения; в это же время появились такие рукописные эпосы, как «Ормамбет бий» (каракалп. Ormambet biy).
Каракалпакская литература XVIII в
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bb/The_Soviet_Union_1988_CPA_5990_stamp_%28Alpamysh%2C_Uzbek_epic_poem._R._Khalilov%29.jpg/220px-The_Soviet_Union_1988_CPA_5990_stamp_%28Alpamysh%2C_Uzbek_epic_poem._R._Khalilov%29.jpg)
В политическом развитии Каракалпаков XVIII век был наиболее сложным и трагическим временем. В 1723 г. джунгарские калмыки совершили набег на Казахское ханство и разграбили его. Многие казахские роды оказались подвластны калмыкам. Вражеские набеги обрекли на трагическую жизнь и каракалпаков, соседей казахов. Часть из них вместе с казахами в поисках лучшей доли перешла в верховья Сырдарьи, в окрестности Ташкента, в сторону Бухары, другая часть Каракалпаков откочевала в низовья Сырдарьи, на южное побережье Аральского моря. Подавляющее большинство каракалпаков составляла та часть, которая переселилась в низовья Сырдарьи. До 1743 г., а часть до 1762 г., они продолжали жить под властью казахского ханства — Младшего жуза.
С 1810 г. историческая судьба Каракалпаков оказывается тесно связанной с историей Хивинского ханства. Трудовые люди осваивали целые массивы целины, но лучшая плодородная земля, оросительные каналы находились в руках предводителей родов, биев и духовенства. Бедняки нанимались батраками к богачам, чиновникам, что свидетельствовало об усилении классового расслоения и противоречий между каракалпаками.
В XVIII в. такие древнетюркские эпосы, как «Коблан» (каракалп. Qoblan), «Алпамыс» (каракалп. Alpamıs), «Шарьяр» (каракалп. Sharyar), «Маспатша» (каракалп. Maspatsha), «Сорок девушек» (каракалп. Qırq qız), «Курбанбек» (каракалп. Qurbanbek), получили широкое распространение среди народных масс. Некоторые из этих эпосов жырау-сказители исполняли в переработанной, приспособленной к современной им эпохе форме.
Основная идея распространявшихся в те времена у народа эпосов — мирная жизнь трудовых людей, борьба против иноземных захватчиков, свобода и счастье трудового народа. Созданные народом Коблан, Алпамыс, Гулаим, Курбанбек — герои, противопоставленные внешним врагам и порожденные народным идеалом о мужественных и отважных батырах — защитниках униженных и оскорблённых, поборниках справедливости, свободы и равенства.
В XVIII в. наряду с богатым устным народным творчеством зародилось и собственно литературное наследие, обладавшее специфическими творческими особенностями, авторы которого были известны. К подобным авторам относится, в частности, занимавший известное место в каракалпакской литературе знаменитый поэт и жырау-сказитель Жиен жырау (каракалп. Jien jıraw). Были в ту эпоху и другие поэты, однако ни их имена, ни созданные ими произведения не дошли до нашего времени.
Начиная с Жиен жырау определённые особенности проявляются в фольклорных творениях и в тех произведениях, чьи авторы были известны. Многие лирические стихи Жиена жырау, поэмы «Разорённый народ» (каракалп. Poskan el), «Великая гора» (каракалп. Ullı taw) отличаются от фольклора некоторыми особенностями с точки зрения тематики, стиля, реализма и носят характер письменной литературы.[3]
Каракалпакская литература XIX в
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Statue_of_Berdakh_in_Mo%E2%80%98ynoq.jpg/258px-Statue_of_Berdakh_in_Mo%E2%80%98ynoq.jpg)
В XIX в. каракалпакский народ находился в полной зависимости от хивинского хана. В результате походов хивинского хана Мухаммеда Рахима с участием многочисленных войск и перешедших на сторону монарха каракалпакских биев на жанадарьинских (в 1810 г.) и кунградских Каракалпаков (в 1811 г.) завершился процесс покорения каракалпакского народа Хивинским ханством. Ученые, исследовавшие историю завоевания каракалпаков Хивинским ханством, отмечают, что решающую роль в этом сыграли предательские действия предводителей родов, которые ради собственных корыстных интересов разрушали единство народа и за подачки хана служили ему верой и правдой.
Исторические данные свидетельствуют о том, что в общественной жизни каракалпаков издавна существовали классовое, социальное неравенство и противоречия между сословиями. Эта историческая обстановка определила становление и развитие искусства, вызвала яркое и глубокое отражение жизненной действительности во всей каракалпакской поэзии XIX в., начиная с Жиен жырау. Социальные и классовые мотивы в литературе этих лет приобрели остроту, злободневность и нашли в ней художественно-выразительное воплощение.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/52/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D0%B0%D1%85_%28%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%82%29.jpg/257px-%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B4%D0%B0%D1%85_%28%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%82%29.jpg)
В те времена сбор налогов был одной из форм национального и социального угнетения, и основное бремя их несли трудовые массы. Как указывают историки, исследовавшие и проанализировавшие архивы хивинских ханов, при определении налога не учитывались ни качество земли, ни возможность неурожая; крупные землевладельцы, служители религии, ханские чиновники и нукеры освобождались от налогов, более того: им предоставлялись всяческие льготы и привилегии. Беднота же буквально стонала под бременем чудовищных налогов, всевозможных податей и неслыханной эксплуатации. Все это послужило толчком к известным в истории Каракалпаков восстаниям Айдос-бия (1827), Ерназар Алакөза (1855-1856), Мухаммада Фена (1858-1859).
Это пробудившееся классовое самосознание, процесс социального созревания трудящихся масс в борьбе с эксплуататорскими общественными группировками стали для живших в XIX в. поэтов-классиков определяющим фактором «данного жизнью собственного народа содержания»[2]. Оно формировало идейную сущность произведений таких крупных представителей каракалпакской классической поэзии XIX в., как Кунходжа, Ажинияз, Бердах, Өтеш. Создавая произведения о тяжёлой жизни и борьбе народа, его недовольстве феодальными порядками, выражая оптимистические мечты о будущей счастливой жизни, патриотические и гуманистические настроения, эти поэты выросли в подлинных певцов реальной действительности.Творчество этих поэтов сыграло большую роль в пробуждении самосознания трудящихся в борьбе против эксплуататоров.Развивалась и сатира. Активно пересказывались анекдоты Омирбека шутника - защитника бедных и острослова, последователя Ходжи Насреддина.
Важной стороной литературной жизни XIX в. были связи каракалпакской литературы с литературами соседних народов, распространение произведений литератур братских народов среди Каракалпаков. Они хорошо знали и читали книгу великого классика ирано-таджикской литературы А. Фирдоуси «Шахнаме» (каракалп. Shahnama от перс. شاهنامه, Šāhnāme — «Книга царей»), произведения великого азербайджанского поэта Низами, Физули, великого узбекского поэта Алишера Навои, классика туркменской литературы Махтумкули и многие другие.
Следует упомянуть и о том, что произведения таких поэтов, как Навои, Хафиз, Бедиль, изучались в духовных школах Средней Азии, в том числе и на каракалпакской земле.[4]
Говоря о творчестве каракалпакских поэтов XIX в., следует уделить внимание и другой важной проблеме — историческому факту присоединения Каракалпакии к России, благотворному влиянию прогрессивной русской литературы на творчество каракалпакских поэтов, каракалпакскую литературу и культуру в целом.
В каракалпакской классической литературе, творчестве её выдающихся представителей XIX в. были заметны реалистические тенденции, проникнутость народно-демократическими идеями. Социальная направленность творчества каракалпакских поэтов-классиков XIX в., отражённые в их произведениях картины жизни, характеры людей соответствуют сформировавшемуся в литературоведении пониманию реализма искусства.
Каракалпакская литература II-пол. XIX — начала XX вв
[править | править код]Во 2-й пол. XIX в. в жизни народов всей Средней Азии, в том числе и каракалпаков, происходят события большой исторической важности: они присоединяются к Российской империи, развитой в политико-экономическом и культурном отношении капиталистической стране.
Разумеется, присоединение Каракалпакстана к России не освободило его население от эксплуатации и угнетения. Царское правительство защищало интересы господствующей верхушки. Жизнь же народа продолжала оставаться тяжёлой. В то же время присоединение внесло прогрессивные изменения в политическую и экономическую жизнь Каракалпакии, её культуру и литературу. В крае начали появляться не виданные ранее мелкие, кустарные промышленные предприятия. Отдельные люди получили возможность изучать русский язык, приобщаться к прогрессивной русской культуре и литературе. А прогрессивные деятели цивилизованной России, в свою очередь, проявляли интерес к каракалпакской культуре и литературе. В нынешнем г. Турткуле (в бывшем Петро-Александровске) впервые открылась начальная русско-туземная школа. Кроме того, в Турткуле, Чимбае и Шаббазе открылись небольшие лечебницы, сыгравшие большую роль в профилактике и лечении широко распространенных в прошлом эпидемических болезней — оспы, тифа, туберкулеза, уносивших тысячи жизней.
Пережитые Каракалпаками во 2-й половине XIX — начале XX в. события нашли отражение в художественной литературе. Успевшие к тому времени стать широко известными и популярными среди народных масс поэты Бердах, Отеш (каракалп. Ótesh), Сарыбай, Гулмурат (каракалп. Gulmurat), активно вторгаясь в гущу жизни народа, рассказывали о тяжелой участи, горестях и радостях, мечтах и чаяниях бедноты. Ярким примером может служить поэма Бердаха «Царь-самодур» (каракалп. Aqmaq patsha). Она была написана после присоединения каракалпаков к России. В ней поэт затронул наиболее важные и злободневные проблемы времени. В поэме с большой художественной выразительностью показаны деспотизм и тирания царской России и Хивинского ханства, невыносимый двойной гнёт народа, его героическая борьба за свободу и человеческое достоинство.
Литература рассматриваемого периода характеризуется острой, смелой и конкретной постановкой и решением общественно-политических проблем. Главные темы времени — социальное неравенство, голодное, нищенское существование народа, вопиющий гнёт правящей верхушки, исторические события и повседневная жизнь народа. Исследуемое время породило целый отряд поэтов-последователей и учеников Бердаха, Ажинияза, преемников их лучших традиций. Это — Омар (каракалп. Omar), Сыдык, Аннақул (каракалп. Annaqul), Бегжан (каракалп. Begjan), Жаңабай (каракалп. Jańabay), Қулмурат (каракалп. Sıdıq) и др. поэты, активно вторгавшиеся в исторические события своего времени, в гущу народной жизни. Так, поэт Сыдык (каракалп. Sıdıq) в своё время сумел разглядеть и ярко воплотить в своих произведениях социальные последствия присоединения каракалпаков к России, ещё более усугубившие и без того неимоверную тяжкую жизнь народа, укрепившие позиции общественного неравенства.
В каракалпакской литературе конца XIX — начала XX вв. упоминаются и имена женщин-поэтесс. Это было редким, но характерным для каракалпакской литературы явлением. Дело в том, что в предшествовавшей литературе не упоминались имена поэтесс. В конце XIX в. поэтесса Даме Тобакабыл кызы (каракалп. Dame Tobaqabıl qızı) приобрела известность в народе своим айтысом — поэтическим состязанием с казахским поэтом Мансуром. Поэтессы-каракалпачки были известны не только как участницы айтысов, но и благодаря своим заслугам в развитии поэтической культуры. Особое распространение это женское творчество получило после присоединения Каракалпакстана к России. Так, дочь поэта Бердаха Хурлиман выступала как исполнительница, пропагандист произведений своего отца и других поэтов, народных эпосов; женщина-кыссахан Салима из Чимбая приобрела популярность у народа чтением кыссы (каракалп. qıssı) — народных книг перед женской аудиторией, одновременно она была и поэтессой.
Помимо упомянутых, были и другие поэтессы. Известны, например, отдельные стихи молодой поэтессы Тыным (каракалп. Tınım), поэтессы Гулкашти (каракалп. Gúlkashti), жившей в местности Калликуль. Произведения поэтесс в основном были лирическими; их творчество стало существенным вкладом в развитие литературы той эпохи.
В целом каракалпакские поэты конца XIX — начала XX вв. сумели правдиво отразить главные проблемы, тенденции того времени и сыграли существенную роль в развитии каракалпакской литературы.
См. также
[править | править код]Литература
[править | править код]- Бердах // Казахстан. Национальная энциклопедия . — Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2004. — Т. I. — ISBN 9965-9389-9-7. (CC BY-SA 3.0)
- Давкараев Н. Очерки по истории дореволюционной каракалпакской литературы = Қарақалпақ әдебияты тарийхының очерклери (к.-калп.). — Ташкент: ФАН, 1959.
- Жапаков Н. «Девону лугатит турк» тиң қарақалпақ нақылмақалларына байланысы мәселесине // Әмудәрья. 1973. № 5.
- Коллектив авторов. История каракалпакской литературы (с древнейших времен до 1917 г.) (к.-калп.) / Хайимбетов А. — Ташкент: ФАН, 1994. — 384 с.
- Мәмбетов Қ. Әййемги туркитиллес халықлардың жазба естеликлери ҳәм оның қарақалпақ әдебиятын қәлиплестириўдеги тутқан орны // Әмудәрья. 1973. № 3.
- Мәмбетов Қ. Ерте дәўирдеги қарақалпақ әдебияты. Нөкис : «Билим», 1992. — 248 с.
- Мәмбетов Қ. XVI—XVII әсирлердеги қарақалпақ әдебияты // Әмудәрья. 1974. № 1.
- Нурмухамедов М. К. Қарақалпақ жазба әдебиятының дөреўи ҳаққында // Әмудәрья. 1968. № 6
- Пахратдинов Ә., Өтемуратова Ҳ. XIX әсирдиң ақыры XX әсирдиң басындағы қарақалпақ әдебияты тарийхы. Нөкис : «Билим», 1995. — 316 с.
- Пирназаров А. «Огузнаме» қарақалпақ халқына да ортақ ғәзийне // ОзССР Илимлер Академиясы Қарақалпақстан филиалының хабаршысы. 1982. № 3,4.
- Сағыйтов И.Т. Әдебият тарийхын қайсы дәўирден баслаў керек? // Әмудәрья. 1968. № 11. — 112—117 с.
- Мамедов Н.М. "Каракалпакская литература"// Мутарджим 2007 г.
- Б. Привалов "Анекдоты Омирбека" //1962 г.
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Марғулан Ә. Шоқан жэне «Манас». — Алматы, 1971. — С. 13—14.
- ↑ 1 2 Коллектив авторов. Очерки истории Каракалпакской АССР: С древнейших времен до 1917 г, Том 1 / Сергей Павлович Толстов, Татьяна Александровна Жданко, С. Камалов. — Ташкент: Наука, 1964. — С. 125. — 431 с. — ISBN 5-648-01331-0.
- ↑ Жиен-Жырау (XVIII в.) (рус.). https://www.ziyouz.uz (30 ноября 2012). Дата обращения: 21 февраля 2021. Архивировано 21 августа 2018 года.
- ↑ Муминов И. Из истории развития общественно-философской мысли в Узбекистане. — Ташкент, 1957. — С. 49.