Брахма Кумарис: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Интерактивная навигация по истории
[отпатрулированная версия][отпатрулированная версия]
← Предыдущая правкаСледующая правка →
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Кумарис это всего лишь "дочери", а не имя собственное, как Брахма, поэтому должно писаться по правилам русского языка -- со строчной буквы.
дополнение переводом с английского, оформление сносок шаблонами, викификация
Строка 64: Строка 64:


== История организации ==
== История организации ==
[[Файл:Lekhraj_Kripalani.jpg|thumb|upright|right|Лекхрадж Крипани]]
⚫
Организацию основал в [[1936 год]]у Дада («дада» — наименование старшего брата на языке [[Маратхи (язык)|маратхи]]) Лекхрадж (Лекрадж, Леградж, Лехрадж, {{lang-en|Lekhraj Khubchand Kripalani}}, Dada Lekhraj или Lekh Raj) ([[1884]]—[[18 января]] [[1969]]
{{sfn|Hunt|2003|p=120}}), в дальнейшем принявший имя [[Праджапати|Праджапита]] [[Брахма]] (современные последователи называют его именем Брахмабаба). Первоначально называлась организация называлась «Ом Мандали» (''Om Mandali''), потому что её члены вместе читали мантру «Ом» перед тем, как дискутировать о духовных вопросах в стиле традиционного [[сатсанг]]а, и располагалась в городе [[Хайдарабад (Пакистан)|Хайдарабаде]]<ref name="Hardayal_Hardy_Struggles" /> провинции [[Синдх]] (ныне территория [[Пакистан]]а){{sfn|Tomlinson|2012}}<ref name="Walliss-ars"/>{{sfn|Chander|1981}}. Лекхрадж вёл ювелирный бизнес (торговал бриллиантами); он, как и его родители, был последователем [[Вайшнавизм|вайшнавской]] [[секта|секты]] [[пуштимарга]]{{sfn|Chander|1981}}{{sfn|Walliss|2002|name= "John_Walliss_reflexive"}}.


Лекхрадж рассказывал, что в 1935—1936 году он пережил яркий религиозный опыт в виде [[Транс (психическое состояние)|транса]] и видений; у него было чувство, что он соприкоснулся с [[Бог в индуизме|Богом]] (Высшей душой); в то же самое время он испытал себя в этом соприкосновении как вечная душа в тесной связи с Высшей Душой. После этого Лекхрадж, имея капитал в 1 миллион индийских рупий{{sfn|Hardy|1984|name="Hardayal_Hardy_Struggles"}}, оставил свой бизнес и обратился к духовности. Он также утверждал, что верил в то, что через него работает великая сила, и что многие из тех, кто приходили к нему на собрания, получили собственный духовный опыт <ref name="Kranenborg"/>{{sfn|Tomlinson|2012}}. Большинство из них составляли женщины и дети из касты {{нп2|Бхайбанд|Бхайбанд|en|Bhaiband}}{{sfn|Babb|1984}} — богатых торговцев и других бизнесменов; их мужья и отцы часто бывали по делам в длительных дальних поездках{{sfn|Hodgkinson|2002|p=19}}{{sfn|Howell|1998}}.
=== Основание ===
⚫
Организацию основал в [[1936 год]]у Дада («дада» — наименование старшего брата на языке [[Маратхи (язык)|маратхи]]) Лекхрадж (Лекрадж, Леградж, Лехрадж, {{lang-en|Lekhraj Khubchand Kripalani}}, Dada Lekhraj или Lekh Raj) ([[1884]]—[[18 января]] [[1969]]<ref name="Stephen_Hunt_Alternative">{{книга
⚫
|заглавие=Alternative Religions: A Sociological Introduction
⚫
|год=2003
⚫
|издательство={{Нп3|Ashgate Publishing|Ashgate Publishing, Ltd.|en|Ashgate Publishing}}
⚫
|isbn=0754634108
⚫
|страницы=120
⚫
|ref=Hunt
⚫
|автор=Hunt, Stephen J.
}}</ref>), в дальнейшем принявший имя [[Праджапати|Праджапита]] [[Брахма]] (современные последователи называют его именем Брахмабаба). Организация располагалась в провинции [[Синдх]] (ныне территория [[Пакистан]]а)<ref name="Walliss-ars"/><ref name="BK_Jagdish_Chander_Adi_Dev">{{книга
⚫
|заглавие=Adi Dev: The first man
⚫
|ссылка=https://archive.org/details/adidevfirstman00jagd
⚫
|год=1981
⚫
|издательство=B.K. Raja Yoga Center for the Brahma Kumaris World Spiritual University.
⚫
|ref=Chander
⚫
|автор=Chander, B. K Jagdish
}}</ref> Лекхрадж вёл ювелирный бизнес (торговал бриллиантами); он, как и его родители, был последователем [[Вайшнавизм|вайшнавской]] [[секта|секты]] [[пуштимарга]].<ref name="BK_Jagdish_Chander_Adi_Dev"/>{{sfn|Walliss|2002|name= "John_Walliss_reflexive"}}


[[Файл:Om Mandali President Om Radhe.tif|thumb|upright|left|Президент «Ом Мандали» Радхе Покардас Раджвани (1916–1965), примерно 1964 год]]
=== Источник знаний ===
[[Файл:Brahmakumari Temple, Mysore.jpg|thumb|Мисури Виджайнагар, Йелвала, Мисоре, Индия.]]
В [[1936 год]]у Лекхрадж пережил яркий религиозный опыт в виде [[Транс (психическое состояние)|транса]]; у него было чувство, что он соприкоснулся с [[Бог в индуизме|Богом]] (Высшей душой); в то же самое время он испытал себя в этом соприкосновении как вечная душа в тесной связи с Высшей Душой<ref name="Kranenborg"/>.
Через три года стало понятно, что «Ом Мандали» не вписывается в традиционную кастовую систему, поскольку её представления о роли женщины в обществе существенно иные, и на свои собрания группа свободно допускает представителей любых каст. Группа избрала своим президентом 22-летнюю Радхе Покардас Раджвани, также известную как «Ом Радхе», а в состав исполнительного комитета вошли ещё восемь женщин, в том числе жена Лекхраджа{{sfn|Pokardas|1939}}{{sfn|Chander|1981}}{{sfn|Abbott|2001|p=172—174}}. Этому комитету Лекхрадж передал всё своё состояние, и так же поступили несколько девушек и женщин из множества вступивших в «Ом Мандали»{{sfn|Abbott|2001 |p=172—174}}<ref name="Hardayal_Hardy_Struggles"/>.


⚫
В дальнейшем всё первоначальное духовное знание было получено через «божественные откровения» и «божественные видения» сёстрами, которые передавали послания, включавшие «детальное знание… на основе концепций [[душа|души]], [[Бог в индуизме|Бога]], [[Вселенная|мира (вселенной)]], [[время|времени]], [[пространство|пространства]], [[карма|кармы]], [[мокша (философия)|мукти (освобождения)]], [[Дживанмукта|дживанмукти (освобождения при жизни)]], [[рай|рая]], [[ад]]а, создания, поддержания, разрушения, различных [[Юга|юг]], [[Майя (индуизм)|майи (иллюзии)]] и её форм, истинный способ [[медитация|медитации]] [[йога|йоги]], божественных качеств и методов их развития».<ref>[https://web.archive.org/web/20021012192150/http://www.brahmakumaris.org/history/index.html#39Onwards BKWSU History]</ref> Наиболее важные по содержанию видения касались разрушения существующего мира в результате раздоров, войн и стихийных бедствий и последующего установления совершенного мира (рая), населённого немногими избранными<ref name="Walliss-ars"/>.
После этого Лекхрадж, имея капитал в 1 миллион индийских рупий{{sfn|Hardy|1984|name="Hardayal_Hardy_Struggles"}}, оставил свой бизнес и обратился к духовности.


⚫
В дальнейшем всё первоначальное духовное знание было получено через подобные «божественные откровения» и «божественные видения» сестрами, которые передавли послания, включавшие «детальное знание… на основе концепций [[душа|души]], [[Бог в индуизме|Бога]], [[Вселенная|мира (вселенной)]], [[время|времени]], [[пространство|пространства]], [[карма|кармы]], [[мокша (философия)|мукти (освобождения)]], [[Дживанмукта|дживанмукти (освобождения при жизни)]], [[рай|рая]], [[ад]]а, создания, поддержания, разрушения, различных [[Юга|юг]], [[Майя (индуизм)|майи (иллюзии)]] и её форм, истинный способ [[медитация|медитации]] [[йога|йоги]], божественных качеств и методов их развития».<ref>[https://web.archive.org/web/20021012192150/http://www.brahmakumaris.org/history/index.html#39Onwards BKWSU History]</ref> Наиболее важные по содержанию видения касались разрушения существующего мира в результате раздоров, войн и стихийных бедствий и последующего установления совершенного мира (рая), населённого немногими избранными<ref name="Walliss-ars"/>.

=== Ом Мандали ===
Лекхрадж организовал в [[Хайдарабад (Пакистан)|Хайдарабаде]] [[сатсанг]], который привлекал множество людей. Возникло первоначальное название организации — Ом Мандали.<ref name="Hardayal_Hardy_Struggles"/> В [[1937]] для легализации нового религиозного движения Лекхрадж создал исполнительный комитет из девяти женщин, в который вошла в том числе его жена и которому он передал всё своё состояние.<ref name="Elizabeth_Abbott_Celibacy">{{книга
⚫
|заглавие=A History of Celibacy
⚫
|год=2001
⚫
|издательство=James Clarke & Co.
⚫
|isbn=0718830067
|страницы=172—174
⚫
|ref=Abbott
⚫
|автор=Abbott, Elizabeth
}}</ref> В дальнейшем множество женщин и девушек вступили в Ом Мандали, несколько из них также пожертвовали организации всё своё состояние.<ref name="Hardayal_Hardy_Struggles"/> В целом на начальном этапе развития организация состояла в основном из женщин и их детей.<ref name="Howell_Nelson_1998">{{статья
⚫
|заглавие=Gender Role Experimentation in New Religious Movements
⚫
|ссылка=https://archive.org/details/sim_journal-for-the-scientific-study-of-religion_1998-09_37_3/page/453
⚫
|издание=[[Journal for the Scientific Study of Religion]]
⚫
|том=37
⚫
|номер=3
|страницы=453—461
⚫
|язык=en
⚫
|автор=Howell, Julia
⚫
|месяц=9
⚫
|год=1998
}}</ref>


В традиционном индусском обществе мужу отводилась роль «[[гуру]]» по отношению к жене; [[целибат]] как средство достижения [[мокша|освобождения]] считался исключительно мужской духовной практикой.<ref name="Howell_Nelson_1998"/> В обстановке таких традиций множество молодых замужних женщин после посещения [[ашрам]]а Ом Мандали вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться [[целибат]]а. На подобную практику многие члены местной общины [[синдхи|синдхов]] реагировали резко негативно, полагая, что женщины получают слишком высокий социальный статус. Кроме того организацию начали обвинять в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях.<ref name="David_Barrett_New_Believers">{{книга
В традиционном индусском обществе мужу отводилась роль «[[гуру]]» по отношению к жене; [[целибат]] как средство достижения [[мокша|освобождения]] считался исключительно мужской духовной практикой{{sfn|Howell|1998}}. В обстановке таких традиций множество молодых замужних женщин после посещения [[ашрам]]а Ом Мандали вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться [[целибат]]а. На подобную практику многие члены местной общины [[синдхи|синдхов]] реагировали резко негативно, полагая, что женщины получают слишком высокий социальный статус. Кроме того организацию начали обвинять в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях.<ref name="David_Barrett_New_Believers">{{книга
|заглавие=The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions
|заглавие=The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions
|ссылка=https://archive.org/details/newbelieverssurv00barr
|ссылка=https://archive.org/details/newbelieverssurv00barr
Строка 140: Строка 105:
|язык=en
|язык=en
|автор=Markovits, Claude
|автор=Markovits, Claude
}}. — «What must be noted is that the sect generated fierce hostility in Hyderabad, which led it to transfer its seat to Karachi after a few years.».</ref> В итоге Лекхрадж был обвинён в [[колдовство|колдовстве]], [[разврат]]е, а также в том, что создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством [[гипноз]]а.<ref name="Elizabeth_Abbott_Celibacy"/> Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство.<ref name="Radhe_is_this_justice">{{книга
}}. — «What must be noted is that the sect generated fierce hostility in Hyderabad, which led it to transfer its seat to Karachi after a few years.».</ref> В итоге Лекхрадж был обвинён в [[колдовство|колдовстве]], [[разврат]]е, а также в том, что создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством [[гипноз]]а{{sfn|Abbott|2001|p=172—174}}. Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство.<ref name="Radhe_is_this_justice">{{книга
|заглавие=Is this justice?: Being an account of the founding of the Om Mandli & the Om Nivas and their suppression, by application of the Criminal Law Amendment Act of 1908
|заглавие=Is this justice?: Being an account of the founding of the Om Mandli & the Om Nivas and their suppression, by application of the Criminal Law Amendment Act of 1908
|год=1939
|год=1939
Строка 156: Строка 121:


=== Маунт Абу ===
=== Маунт Абу ===
В [[1947 год]]у произошло отделение Пакистана от Индии; в апреле [[1950 год]]а Университет переезжает из Карачи в [[Маунт Абу]] (Индия, штат [[Раджастхан]]), объявив, что переезд предписан Богом.<ref name="BK_Jagdish_Chander_Adi_Dev"/>
В [[1947 год]]у произошло отделение Пакистана от Индии; в апреле [[1950 год]]а Университет переезжает из Карачи в [[Маунт Абу]] (Индия, штат [[Раджастхан]]), объявив, что переезд предписан Богом{{sfn|Chander|1981}}.


В течение 14 лет до [[1952 год]]а организация существовала в изоляции от остального мира. Лекхрадж написал и издал множество брошюр, он также разослал большое число писем и обращений важным национальным и международным лидерам, в которых разъяснял современные события, ссылаясь на Знание, полученное им через откровение.
В течение 14 лет до [[1952 год]]а организация существовала в изоляции от остального мира. Лекхрадж написал и издал множество брошюр, он также разослал большое число писем и обращений важным национальным и международным лидерам, в которых разъяснял современные события, ссылаясь на Знание, полученное им через откровение.
Строка 172: Строка 137:
}}</ref>
}}</ref>


После смерти Лекхраджа в [[1969 год]]у началось распространение деятельности организации «Брахма Кумарис» за пределами Индии.<ref name="Stephen_Hunt_Alternative"/> В [[1972 год]]у открылись филиалы в Великобритании, США и Юго-Восточной Азии.<ref name="history_ru">[http://brahmakumarisru.com/info/history.html История создания и развития]</ref> К [[1983 год]]у были открыты центры в Западной Германии, Канаде, Австралии, Японии, Новой Зеландии и многих других странах.
После смерти Лекхраджа в [[1969 год]]у началось распространение деятельности организации «Брахма Кумарис» за пределами Индии{{sfn|Hunt|2003|p=120}}. В [[1972 год]]у открылись филиалы в Великобритании, США и Юго-Восточной Азии.<ref name="history_ru">[http://brahmakumarisru.com/info/history.html История создания и развития]</ref> К [[1983 год]]у были открыты центры в Западной Германии, Канаде, Австралии, Японии, Новой Зеландии и многих других странах.


По данным веб-сайта организации, в 2007 году организация имела 825 тыс. студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях.<ref name="BKWSU_administration">{{cite web
По данным веб-сайта организации, в 2007 году организация имела 825 тыс. студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях.<ref name="BKWSU_administration">{{cite web
Строка 205: Строка 170:
Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (World Renewal Spiritual Trust), который учредили [[16 января]] [[1969]] Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из [[Бомбей|Бомбея]]). Создание фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный [[медиум]] движения скончался.<ref>[https://archive.org/download/Brahma_Kumaris_-_World_Renewal_Trust_Deed/World_Renewal_Trust_Deed.pdf World Renewal Trust Deed]</ref> В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки).<ref>[http://brahmakumaris.info/download/BK%20Janki%20Foundation/Janki%20%20Foundation%20Brochure.pdf The Dadi Janki Foundation]</ref>
Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (World Renewal Spiritual Trust), который учредили [[16 января]] [[1969]] Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из [[Бомбей|Бомбея]]). Создание фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный [[медиум]] движения скончался.<ref>[https://archive.org/download/Brahma_Kumaris_-_World_Renewal_Trust_Deed/World_Renewal_Trust_Deed.pdf World Renewal Trust Deed]</ref> В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки).<ref>[http://brahmakumaris.info/download/BK%20Janki%20Foundation/Janki%20%20Foundation%20Brochure.pdf The Dadi Janki Foundation]</ref>


С самого начала распространения движения руководителями центров становились главным образом женщины;<ref name="Howell_Nelson_1998"/> они преобладают в структуре управления и по сей день. Например, в [[Великобритания|Великобритании]] лишь треть из 42 центров, действующих в стране, управляется мужчинами.<ref name="Julia_Howell_Gender_Role">{{статья
С самого начала распространения движения руководителями центров становились главным образом женщины;{{sfn|Howell|1998}} они преобладают в структуре управления и по сей день. Например, в [[Великобритания|Великобритании]] лишь треть из 42 центров, действующих в стране, управляется мужчинами.<ref name="Julia_Howell_Gender_Role">{{статья
|заглавие=Gender Role Experimentation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case
|заглавие=Gender Role Experimentation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case
|ссылка=https://archive.org/details/sim_journal-for-the-scientific-study-of-religion_1998-09_37_3/page/453
|ссылка=https://archive.org/details/sim_journal-for-the-scientific-study-of-religion_1998-09_37_3/page/453
Строка 588: Строка 553:
== Литература ==
== Литература ==
* {{Православная энциклопедия|153377|Брахма Кумарис|6|218—220|Плотников М. А}}
* {{Православная энциклопедия|153377|Брахма Кумарис|6|218—220|Плотников М. А}}
* {{книга
⚫
|заглавие=Adi Dev: The first man
⚫
|ссылка=https://archive.org/details/adidevfirstman00jagd
⚫
|год=1981
⚫
|издательство=B. K. Raja Yoga Center for the Brahma Kumaris World Spiritual University
⚫
|ref=Chander
⚫
|автор=Chander, B. K. Jagdish
}}
* {{книга
⚫
|заглавие=A History of Celibacy
⚫
|год=2001
⚫
|издательство=James Clarke & Co.
⚫
|isbn=0718830067
⚫
|ref=Abbott
⚫
|автор=Abbott, Elizabeth
}}
* {{статья |автор=Babb, Lawrence |заглавие=Indigenous feminism in a modern Hindu sect, Signs |ссылка= |издание=Journal of Women in Culture and Society |год=1984 |выпуск=3 |страницы=399–416 |doi=10.1086/494068 |язык=en |ref=Babb |archiveurl= |archivedate=}}
* {{citation
* {{citation
| last=Chryssides
| last=Chryssides
Строка 609: Строка 591:
|автор=Hardy, Hardayal
|автор=Hardy, Hardayal
}}
}}
* {{книга |автор=Hodgkinson, Liz |заглавие=Peace and Purity: The Story of the Brahma Kumaris a Spiritual Revolution |nodot= |язык=en |ссылка= |издательство=HCI |год=2002 |isbn=1-55874-962-4 |ref=Hodgkinson }}
* {{статья
⚫
|заглавие=Gender Role Experimentation in New Religious Movements
⚫
|ссылка=https://archive.org/details/sim_journal-for-the-scientific-study-of-religion_1998-09_37_3/page/453
⚫
|издание=[[Journal for the Scientific Study of Religion]]
⚫
|том=37
⚫
|номер=3
⚫
|страницы=453—461
⚫
|язык=en
⚫
|автор=Howell, Julia
⚫
|месяц=9
⚫
|год=1998
|ref=Howell
}}
* {{книга
⚫
|заглавие=Alternative Religions: A Sociological Introduction
⚫
|год=2003
⚫
|издательство={{Нп3|Ashgate Publishing|Ashgate Publishing, Ltd.|en|Ashgate Publishing}}
⚫
|isbn=0754634108
⚫
|ref=Hunt
⚫
|автор=Hunt, Stephen J.
}}
* {{книга |автор=Pokardas, Om Radhe |заглавие=Is this Justice? Being an account of the founding of Om Mandali and Om Nivas and their suppression under the Criminal Laws Amendment Act 1908 |nodot= |язык=en |ссылка=https://books.google.com/books?id=47qgtgAACAAJ&q=Is+this+justice+by+Om+Radhe |место=Bunder Road Karachi |издательство=Om Mandali, Pharmacy Printing Press |год=1939 |isbn= |ref=Pokardas }}
* {{книга |автор=Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore |часть=Brahma Kumaris: Purity and the Globalization of Faith |ссылка часть= |заглавие=Flows of Faith: Religious Reach and Community in Asia and Pacific |nodot= |язык=en |ссылка= |ответственный= |издательство=Springer |год=2012 |pages= |isbn=978-94-007-2931-5 |ref=Tomlinson }}
* {{статья
* {{статья
|ref=Walliss
|ref=Walliss

Версия от 00:53, 31 декабря 2021

Файл:Bkwsu-logo.jpg

Всемирный духовный университет «Брахма кумарис» (БКВДУ, также ВДУПБК, англ. Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU), хинди प्रजापिता ब्रह्माकुमारी ईश्वरीय विश्वविद्यालय) — неоиндуистское монашеское отшельническое[1] милленаристское[2][3] новое религиозное движение[1][4][5], пропагандирующее форму медитации[1] «раджа-йогу»[6], которая представляет собой крайне упрощённый вариант классической раджа-йоги, описанной Патанджали в «Йога-сутрах»[7]. Существенным моментом духовной практики «Брахма кумарис» является медиумизм[4][5]. Хотя организация возникла до появления движения нью-эйдж, она имеет сходные с ним черты[8].

Штаб-квартира находится в Маунт-Абу (Раджастхан, Индия).

Главной целью практики раджа-йоги Брахма кумарис провозглашается достижение состояния божественного блаженства, то есть совершенной чистоты и покоя, вечного счастья, совершенства и освобождения от всего негативного[9]. Ради этого осуществляются четыре основных принципа жизни — гъян (знание), йога (мысленное соединение), дхарна (усвоение положительных качеств) и сева (служение). Последователи придерживаются вегетарианской диеты, целибата, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака[3].

Название

«Брахма кумари» (санскр. ब्रह्माकुमारी) на санскрите и хинди означает «дочь Брахмы»[10]; таким образом, «Брахма кумарис» значит «Дочери Брахмы».

История организации

Лекхрадж Крипани

Организацию основал в 1936 году Дада («дада» — наименование старшего брата на языке маратхи) Лекхрадж (Лекрадж, Леградж, Лехрадж, англ. Lekhraj Khubchand Kripalani, Dada Lekhraj или Lekh Raj) (1884—18 января 1969 [11]), в дальнейшем принявший имя Праджапита Брахма (современные последователи называют его именем Брахмабаба). Первоначально называлась организация называлась «Ом Мандали» (Om Mandali), потому что её члены вместе читали мантру «Ом» перед тем, как дискутировать о духовных вопросах в стиле традиционного сатсанга, и располагалась в городе Хайдарабаде[12] провинции Синдх (ныне территория Пакистана)[13][8][14]. Лекхрадж вёл ювелирный бизнес (торговал бриллиантами); он, как и его родители, был последователем вайшнавской секты пуштимарга[14][15].

Лекхрадж рассказывал, что в 1935—1936 году он пережил яркий религиозный опыт в виде транса и видений; у него было чувство, что он соприкоснулся с Богом (Высшей душой); в то же самое время он испытал себя в этом соприкосновении как вечная душа в тесной связи с Высшей Душой. После этого Лекхрадж, имея капитал в 1 миллион индийских рупий[12], оставил свой бизнес и обратился к духовности. Он также утверждал, что верил в то, что через него работает великая сила, и что многие из тех, кто приходили к нему на собрания, получили собственный духовный опыт [6][13]. Большинство из них составляли женщины и дети из касты Бхайбанд?! (англ. Bhaiband)[16] — богатых торговцев и других бизнесменов; их мужья и отцы часто бывали по делам в длительных дальних поездках[17][18].

Президент «Ом Мандали» Радхе Покардас Раджвани (1916–1965), примерно 1964 год
Мисури Виджайнагар, Йелвала, Мисоре, Индия.

Через три года стало понятно, что «Ом Мандали» не вписывается в традиционную кастовую систему, поскольку её представления о роли женщины в обществе существенно иные, и на свои собрания группа свободно допускает представителей любых каст. Группа избрала своим президентом 22-летнюю Радхе Покардас Раджвани, также известную как «Ом Радхе», а в состав исполнительного комитета вошли ещё восемь женщин, в том числе жена Лекхраджа[19][14][20]. Этому комитету Лекхрадж передал всё своё состояние, и так же поступили несколько девушек и женщин из множества вступивших в «Ом Мандали»[21][12].

В дальнейшем всё первоначальное духовное знание было получено через «божественные откровения» и «божественные видения» сёстрами, которые передавали послания, включавшие «детальное знание… на основе концепций души, Бога, мира (вселенной), времени, пространства, кармы, мукти (освобождения), дживанмукти (освобождения при жизни), рая, ада, создания, поддержания, разрушения, различных юг, майи (иллюзии) и её форм, истинный способ медитации йоги, божественных качеств и методов их развития».[22] Наиболее важные по содержанию видения касались разрушения существующего мира в результате раздоров, войн и стихийных бедствий и последующего установления совершенного мира (рая), населённого немногими избранными[8].


В традиционном индусском обществе мужу отводилась роль «гуру» по отношению к жене; целибат как средство достижения освобождения считался исключительно мужской духовной практикой[18]. В обстановке таких традиций множество молодых замужних женщин после посещения ашрама Ом Мандали вдохновлялись идеями духовности и давали клятву придерживаться целибата. На подобную практику многие члены местной общины синдхов реагировали резко негативно, полагая, что женщины получают слишком высокий социальный статус. Кроме того организацию начали обвинять в нарушении семейного покоя и разрушении семей; с некоторыми замужними женщинами стали крайне плохо обращаться в собственных семьях.[23][24]

По отношению к Ом Мандали быстро сформировалось враждебное отношение.[25] В итоге Лекхрадж был обвинён в колдовстве, разврате, а также в том, что создал культ и осуществляет контроль над своим сообществом посредством гипноза[20]. Посещение детьми ашрама и их обучение на территории ашрама было полностью исключено, так как воздействие транса на детей вызывало всеобщее беспокойство.[26] Противодействие шло в том числе со стороны семьи, в которую Лекхрадж когда-то выдал замуж свою дочь; члены этой семьи создали комитет Анти Ом Мандали.[12]

Депутаты-индусы, входившие в Ассамблею Синдха, грозились уйти в отставку, если Ом Мандали не будет объявлено вне закона; в итоге правительство Синдха использовало поправки 1908 года к уголовному праву и объявило Ом Мандали незаконной ассоциацией.[12] Индусские лидеры из состава правительства продолжили давление, и группе было предписано освободить занимаемое помещение.[27]

Чтобы избежать преследований, судебных исков и противодействия со стороны членов семей последователей, Ом Мандали переместилось из Хайдарабада в Карачи,[25] где был создан хорошо организованный ашрам. Комитет Анти Ом Мандали, который выступал против группы в Хайдарабаде, последовал за ними.[28]

Переехав из Хайдарабада (Синдх) в Карачи, последователи до 1950 года занимались интенсивной работой по самопознанию и совершенствованию.

Маунт Абу

В 1947 году произошло отделение Пакистана от Индии; в апреле 1950 года Университет переезжает из Карачи в Маунт Абу (Индия, штат Раджастхан), объявив, что переезд предписан Богом[14].

В течение 14 лет до 1952 года организация существовала в изоляции от остального мира. Лекхрадж написал и издал множество брошюр, он также разослал большое число писем и обращений важным национальным и международным лидерам, в которых разъяснял современные события, ссылаясь на Знание, полученное им через откровение.

Распространение деятельности

В 1951-52 годах начинается активная деятельность этой организации в Индии. Первый центр был открыт в Дели в 1953 году. С 1964 по 1969 годы в городах и поселках Индии проводятся многочисленные выставки, организуются семинары и конференции.[29]

После смерти Лекхраджа в 1969 году началось распространение деятельности организации «Брахма Кумарис» за пределами Индии[11]. В 1972 году открылись филиалы в Великобритании, США и Юго-Восточной Азии.[30] К 1983 году были открыты центры в Западной Германии, Канаде, Австралии, Японии, Новой Зеландии и многих других странах.

По данным веб-сайта организации, в 2007 году организация имела 825 тыс. студентов и более 8500 центров в 100 странах и территориях.[31] По данным независимых источников численность изменялась от 35 тыс. в 1993 до 400 тыс. в 1998.[32]

В 2007 году 35 центров действовало на территории России и других стран СНГ и Балтии.

Администрация

С 1936 руководство Брахма кумарис осуществлялось Лекхраджем Крипалани.

После его смерти, которая произошла 18 января 1969, руководящие обязанности перешли к Дади Пракашмани.

После смерти Дади Пракашмани, которая произошла 25 августа 2007,[33], руководителем стала Дади Джанки Крипалани.[34] Вторыми лицами в руководстве являются Хридай Мохини и Ратан Мохини.

Движение управляется Доверительным фондом духовного обновления мира (World Renewal Spiritual Trust), который учредили 16 января 1969 Рамеш Наналал Шах, Шанта Наналал, Нирмала Р. Каджариа и Шил Индра (все из Бомбея). Создание фонда было осуществлено за два дня до сердечного приступа у Лекхраджа Крипалани, из-за которого основатель и главный медиум движения скончался.[35] В дальнейшем фонд зарегистрировал несколько других фондов, благотворительных организаций и частных фирм (например, Фонд Дади Джанки).[36]

С самого начала распространения движения руководителями центров становились главным образом женщины;[18] они преобладают в структуре управления и по сей день. Например, в Великобритании лишь треть из 42 центров, действующих в стране, управляется мужчинами.[37]

Деятельность

Членом Брахма кумарис может стать любой человек, начиная с 18 лет, независимо от пола, образования, вероисповедания и национальной принадлежности.

Все программы Брахма кумарис проводит без взимания официальной платы за обучение.

Дети и подростки до 18 лет могут посещать учебные занятия только с разрешения родителей, знакомых с программой обучения.

Основные рабочие языки в России — русский и английский.

В своей программе организация использует следующие методы:[38]

  • курсы, лекционные занятия, семинары, творческие мастерские,
  • научные конференции,[6]
  • культурные программы (танец, песня, драматические постановки),
  • выставки,
  • специальные социальные программы в тюрьмах,[39] домах престарелых и больницах.[39][40]

Учебный процесс

Вводный курс

Систематическое обучение начинается с вводного семидневного курса. Теоретическая часть курса — философия и история в представлении Брахма кумарис, практическая часть — медитация с открытыми глазами. Длительность одного занятия около одного часа.

На территории СНГ вводный курс длится более месяца. Занятия проводятся в вечернее время.

Основной курс для регулярных студентов

После завершения вводного курса все желающие могут продолжить обучение по основному курсу. С момента перехода на основной курс студенты именуются «браминами».

Занятия для «браминов» на основном курсе проводятся ежедневно. Можно посещать утреннее (начинается в 6:30—7:00) или вечернее (начинается в 19:00) занятие.

Другие обучающие программы

  • Курс положительного мышления[6][41] и курс «Жизнь без стресса»[6] направлены на развитие соответствующего образа мыслей и на регуляцию внутренней природы.
  • Курсы «Самоуправление и лидерство», «Секреты самоуважения» и «Курс самоуправления и жизненных ценностей»[6][41] делают акцент на понимании того, как человек связан со Всевышним и как привнести в свою жизнь покой, силу и равновесие.
  • Специализированные курсы для профессионалов в различных областях (администрирование и бизнес, культура, наука, здравоохранение[6]).

Предметы

Четырьмя предметами Брахма кумарис считаются знание, йога, дхарна и служение.

Знание

Знание (гъян) подразумевает изучение философии и истории с позиции Брахма кумарис.

Йога

Раджа йога — это особый образ мышления, понимание и осознание того, что душа находится на пути к Богу. Такой образ мышления способствует формированию «духовного образа жизни», включающего в себя целомудрие, вегетарианское питание, стремление окружать себя хорошей компанией, постоянную учёбу.[6]

Медитация (йога) считается основным усилием, которое следует прилагать студентам.[3] Это прежде всего размышление, целенаправленный мыслительные процесс, расширяющий познание, усиливающий понимание и связь с Богом. Такое размышление и познание формируют определённый характер: появляется сила вести целомудренную жизнь, находится больше и больше возможностей для практики. Личность становится способной вдохновлять других следовать по пути очищения.[6]

Медитация проводится сидя в тишине в удобном положении с открытыми глазами. Возможно прослушивание текста или музыки. Во время занятий медитация проводится под наблюдением старшего, располагающегося на сцене перед классом — как правило, это руководительница центра или какая-либо регулярная студентка с опытом.[6]

Медитирующий старается почувствовать себя как душу и ощутить свой контакт с Богом. Сосредоточение позволяет ощутить чистоту и открытость Бога, а также личную связь с Богом. Большое значение имеет внутренняя визуализация образов и возникающих переживаний.[6]

Дхарна

Дхарна подразумевает усвоение качеств, которые должны быть свойственны йогу — «божественных качеств».

Служение

Служение (сева) подразумевает активную практическую поддержку движения.[3] Однако такая поддержка является исключительно добровольной. Студенты по мере своих личных возможностей обеспечивают организацию различных программ, семинаров, проведение выставок, оказывают хозяйственную поддержку организации.

Учащиеся добровольно вносят денежные пожертвования, которые являются основным источником финансирования всех программ.

Кроме этого, служение представляет собой также и прозелитическую деятельность. Большое внимание уделяется взглядам и психологическим качествам тех, кого пытаются привлечь в движение.[3]

История деятельности в России

Деятельность организации на территории бывшего СССР началась в сентябре 1989 года по приглашению Министерства здравоохранения СССР. Были проведены лекции в больницах, институтах и общественных организациях Москвы. Далее состоялись открытия учебных центров в Москве (1989 г.) и Санкт-Петербурге (1990 г.). В настоящее время имеются также филиалы (центры) в Перми, Сочи, Нижнем Новгороде, Минске, Киеве, Одессе, Риге, Новосибирске, Алма-Ате, Калининграде и др. Ежегодно группы студентов из разных стран выезжают на курсы интенсивной подготовки в штаб-квартиру Университета в Маунт Абу (Индия).

С 1993 г. в Маунт Абу по приглашению Университета для участия в международных программах («Зов времени», «Четыре лика женщины» и др.) приезжают общественные и политические деятели, предприниматели, педагоги, творческие работники, в том числе из России и стран СНГ и Балтии. Для профессионалов, интересующихся вопросами духовности, в Маунт Абу ежегодно проводится ретрит «Покой Ума».

Брахма Кумарис и международные организации

С 1980 года организация получила представительство в Департаменте общественной информации ООН в качестве негосударственной.

По данным 2007 г. организация Брахма кумарис имеет консультативный статус I категории (общий)[42] в Экономическом и Социальном Совете при Организации Объединённых Наций (ЭКОСОС)[43], консультативный статус в ЮНИСЕФ и является членом Департамента ООН по общественной информации.

В координации с ООН и ЮНИСЕФ организацией «Брахма Кумарис» были осуществлены следующие международные проекты:[6][40]

  • «Миллион минут во имя мира» (1985 г.),
  • «Всеобщее сотрудничество для Лучшего Мира» (1988 г.),
  • «Делиться нравственными ценностями ради Лучшего Мира» (1995 г., в дальнейшем проект был продолжен под названием «Живые ценности»[6]),
  • «Пробудить дух человеческого достоинства» (1998 г.),
  • «Манифест 2000 года» (2000 г.).

Проводятся также различные межрелигиозные проекты[6] с целью подчеркнуть единство всех религий.

Кроме того, Брахма кумарис участвует в деятельности ЮНЕСКО.[6]

В 1987 году Брахма Кумари Пракашмани, руководительница администрации «Брахма кумарис», была удостоена ООН звания «посланник мира».

В связи со злоупотреблениями со стороны «Брахма кумарис» относительно декларирования собственного статуса в структуре ООН, в официальном письме[44] Организация Объединенных Наций не рекомендует «Брахма Кумарис» использовать символику ООН и ЮНИСЕФ при проведении собственных общественных программ.

Основные положения религиозного учения

  • Чистота, покой, здоровье, процветание и счастье — это право каждого человека, это — его наследство от Высшего Отца, Высшей души.
  • Нравственное воспитание основывается на признании того факта, что деятельность человека является целенаправленной. Если мы желаем возвыситься нравственно, нам необходима высокая, благородная и вдохновляющая цель.

Личность, «Я»

Человек по своему существу — вечная душа. Понятие «душа» тождественно понятиям «сознание» и «психика».[6]

  • Первоначально все души обитают в нематериальном мире, там же, где и Высшая душа (Бог). Под воздействием закона кармы все души покидают нематериальный мир и входят в человеческие тела в материальном мире.
  • Душа — актёр в Мировой драме. Все души играют свои собственные роли и поэтому в физическом мире принимают такие тела, которые позволяют выразить свои изначальные положительные качества. Только в физическом теле душа способна ощутить жизнь.
  • Душа обладает умом, интеллектом и подсознанием. Ум порождает мысли, идеи, чувства, эмоции и переживания. Посредством интеллекта душа принимает решения, выбирает путь. Подсознание содержит санскары — пережитый опыт, впечатления, приобретенные наклонности и привычки от всего, что происходило и что было сделано в этой жизни или в предыдущих жизнях. Санскары влияют на работу ума и появление мыслей. Для преобразования личности нужно изменить укоренившиеся отрицательные санскары и выработать вместо них добродетели и нравственные ценности. Этого можно достигнуть с помощью медитации Раджа Йоги.

Бог

Брахма кумарис рассматривает Бога, используя понятия индусской философии и мифологии, однако целостная концепция Бога значительно отличается от традиционных индусских концепций.[6]

  • Бог вечен; это одна из душ, но это — Высшая душа.
  • Души, как и Бог, вечны, но не созданы Богом и не происходят от него.
  • То же самое относится и к материи: материя вечна, но не создана Богом и не происходит от него.
  • Бог, как Высшая душа, является всеведущим; однако он не является вездесущим.
  • Бог — Высшая душа, наиболее добродетельная и совершенно непорочная. Все мы — души и дети Высшей души, Высшего Отца, а следовательно, братья.

Созидательная, поддерживающая и разрушающая роль Бога рассматривается иначе, чем в индуизме и других традиционных религиях.

  • Бог не создает что-либо из ничего, а воссоздает человеческий род, когда тот достигает низшей точки деградации в конце Кальпы, пробуждая и возвышая его.
  • Поддержка происходит посредством силы йоги и через Знание, позволяющее развить гармоничную личность. Это Знание Бог вновь передает людям в последний период Кальпы.
  • Разрушение Богом всего старого представляет собой прежде всего разрушение человеческих пороков в процессе йоги.

Тримурти

Брахма кумарис имеет особую трактовку индусской триады (тримурти). С одной стороны, принимается традиционная точка зрения, что тримурти символизирует аспекты деятельности Бога — создание, поддержание и разрушение. Но при этом категорически отвергается отождествление божеств троицы с Богом.[6]

Божество индусской мифологии Шива отождествляется с Богом, Высшей душой. При этом, в отличие от индуизма, считается, что Шанкар это не второе имя Шивы, а отдельное божество триады. Шива — единственный Бог, а Брахма, Вишну и Шанкар — божества, обитатели Тонкого мира. Таким образом, Брахма кумарис придерживается монотеистической концепция Бога.

Божеств тримурти Брахма кумарис в своих учебных материалах располагает не только рядом, как на индусских изображениях, но и в иерархическом порядке (в Тонком мире): Брахма в Тонком мире ближе всех к Физическому миру, выше Брахмы — Вишну, выше Брахмы и Вишну — Шанкар. Шанкар и Вишну изображается так же как и в индусской традиции; Брахма же изображается как Брахмабаба (Дада Лекхрадж). Шива изображается в виде светящегося образа над тримурти.

Другие божества

Брахма Кумарис считает, что, за исключением божеств тримурти, все остальные божества индусской мифологии являются символической памятью современных людей об обитателях рая.

Мурли

Формально у движения нет священного писания. Тем не менее, тексты, равноценные священному писанию, существуют: последователи изучают мурли — послания, содержащие слова Высшей души (Шивы), напрямую полученные через Лекхраджа. Они детально изучаются и используются при обучении студентов. Предлагается не простое принятие услышанного текста; обучение подразумевает поиск в своей повседневной жизни подтверждений услышанному. На основании личного опыта можно делать выводы о том, то знание абсолютно верно.

Мурли не прекратились со смертью Лекхраджа в 1969 году. Последователи утверждают, что с 1969 года послания передаются через другого медиума — Дади Гульзар, которая находится в движении с момента его основания. В течение многих лет послания постепенно становились реже, но все ещё происходят.

Мурли обладают большой важностью. В курсах Брахма Кумарис они предлагаются для изучения не сразу — как правило, ближе к завершению вводного курса, а чаще только на основном курсе. До этого момента нужно достичь определённого духовного уровня. Последователи должны относиться к изучению серьёзно и последовательно. Изучение происходит, как правило, в утренних классах, которые начинаются около 6 утра; однако, есть и вечерние классы.

Из текстов Мурли следует, что Шива понимается не как божество индусского пантеона. Шива рассматривается с позиций монотеизма — как Высшая душа. На этом основании движение Брахма кумарис отделяет себя как от индуизма, так и от всех других религий. Движение «Брахма кумарис» рассматривает собственное Знание (Гъян) в большей степени как духовное, а не религиозное, и именно в этой связи именует себя «Университетом».[45]

Три мира

Карма

  • В мире действует нравственный закон кармы (закон действий), в соответствии с которым человек может, изменив качество своих поступков, стать лучше и сделать других лучше.
  • «Что посеешь, то и пожнешь». Человек понесет наказание в этой или последующей жизнях, если он причиняет другим страдания, нарушает нормы нравственного поведения.

Цикл Кальпы

Религиозное учение Брахма кумарис, как и классический индуизм, содержит концепцию кальпы,[6] однако с рядом отличий.

Кальпу составляют четыре равные эпохи:

Эти четыре эпохи рассматриваются точно так же, как и в индуизме, но на этом сходство с индуизмом заканчивается. Брахма кумарис выделяют между Железным веком и Золотым короткий Переходный век (Алмазный век, Сангам юга), в течение которого происходит подготовка к трансформации мира.

Продолжительность кальпы — 5000 лет. Продолжительность одной эпохи (юги) — 1250 лет. В настоящее время мир находится в самом конце Железного века (Кали-юги), в Переходном веке (Сангам-юге). В скором времени мир трансформируется в Золотой век (Сатья-югу).

Разрушение (конец света)

Чем ближе к завершению Кали-юги (железного века), тем больший масштаб будут приобретать различные катастрофы и стихийные бедствия. Америка и большая часть Европы будут уничтожены ядерным оружием. Большая часть суши погрузится под воду; это также касается индийского города Мумбай. Австралия превратится в маленький остров. В Индии произойдет гражданская война. Со временем зерно станет непригодным к употреблению в пищу, возникнет острый дефицит питьевой воды. Деньги потеряют свою ценность.[46]

Дерево человечества

Принципы деятельности и образ жизни

Согласно учению движения мир приближается к времени больших перемен, которые будут сопровождаться войнами, стихийными бедствиями и страданием.[3] Принципы жизни, которым обучает Брахма Кумарис, направлен на развитие духовной стойкости.[24][47] Они включают в себя:

  • Целибат, предполагающий отказ от секса даже в браке.[3][5] Приемлемым считается брак, заключенный до начала обучения и при соблюдении целомудрия; вступление в брак студента-последователя рассматривается как нарушение принципов.[5]
  • Саттвическое вегетарианство (строгое лактовегетарианство, исключаются также яйца, лук, чеснок);[48] пища готовится лишь собственными руками или руками других последователей[3][49] Брахма кумарис (от приготовления пищи отстраняются даже близкие родственники).[50]
  • Отказ от курения, употребление спиртного и медикаментов, которые не были предписаны врачами (в особенности наркотических препаратов).[3][48]
  • Ежедневная медитация в раннее утреннее время с 4:00 до 4:45 (Амрит вела — «нектарное время»).[3]
  • Ежедневное посещение занятий (утренний класс начинается в приблизительно в 7:30,[51] вечерний приблизительно в 18:00; предпочтительны утренние занятия). Во время занятия женщины и мужчины располагаются в помещении раздельно с двух сторон.[3]
  • Не обязательное, но желательное ношение белой одежды, символизирующей чистоту.[52][53][54]
  • Студентам-последователям (брахманам) рекомендуется по возможности окружать себя хорошими друзьями и компаньонами, прежде всего, такими же брахманами, и всячески избегать общества не-брахманов (состоящего из шудр, или бхоги).[3]
  • В центрах в западных странах все последователи, кроме тех, кто занимает руководящие должности, должны обеспечивать себя сами (работать); многие последователи совместно снимают жилье.[55]
  • Студент должен постоянно прилагать усилия, чтобы очистить свои привычки и приобрести божественные добродетели.[9]
  • Любой член организации вправе принимать активное участие в деятельности центров организации «Брахма кумарис». Он может добровольно вносить материальный вклад в поддержание и развитие духовного служения.

Критические оценки деятельности организации

Позиция властей США

Власти США не позволяют организации использовать в своем названии слово «университет», поскольку отсутствует аккредитованный курс и не производится выдача дипломов; в связи с этим в США организация известна под названием «Всемирная духовная организация „Брахма кумарис“» («Brahma Kumaris World Spiritual Organization»).[24]

Оценка деятельности в России

Согласно официальному заключению экспертной комиссии по лицензированию и аттестации образовательных учреждений, педагогических кадров и учащихся Департамента образования г. Москвы,[56] выведены основные положения о характере деятельности организации Брахма Кумарис (фрагмент документа):

1. Университет Брахма кумарис по своей направленности, отраженной в Уставе, Положении об учебно-образовательном центре, учебной литературе, иной оснащенности образовательного процесса — коллекция медитативных уроков и медитативной музыки, печатная продукция в виде листовок, плакатов, памяток, внешнем оформлении помещений, в браминском образе жизни является конфессионально-ориентированной образовательной организацией, использующей духовно-мировоззренческие ценности одного из ответвлений модернизированного индуизма…

2. Используемые БКВДУ методы и средства оккультно-мистического и религиозного происхождения запрещены Приказом № 245 от 13.06.96 «06 упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия», подписанного Министром Здравоохранения и Медицинской промышленности РФ Царегородцевым А. Д. Экспертная комиссия готова также в течение определенного срока предоставить аналитическую справку о психологических и психотерапевтических методах воздействия содержания образования БКВДУ, если на то будет получено разрешение в соответствии с действующим законодательством.

3. Документы об образовании преподавателей БКВДУ, подтверждающих квалификацию преподавателей в области Духовных Знаний, Морального и этического образования, выданные БКВДУ в г. Маунт Абу Индии, не дают возможности определить образовательный ценз педагогов (ст.33 п.9 Закона РФ «Об образовании») и соответствие уровня образования предмету преподавания. Данные документы об образовании индийский педагогов можно характеризовать как «справка установленного образца» (ст.27, п.6 Закона РФ «Об образовании»)…

Выводы экспертной группы по запросу Главного управления юстиции г. Москвы (Выдержка из Заключения о вероучении и деятельности организации «БКВДУ»,[57] по результатам комплексного исследования книг, документов и иных печатных материалов, видео- и аудиоматериалов, распространяемых организацией «БКВДУ», публикаций, документов, заключений специалистов и показаний российских граждан):

Организация «БКВДУ» является нетрадиционным религиозным движением с деструктивным, а по некоторым вопросам, и человеконенавистническим вероучением, составленным на основе синкретического (внутренне противоречивого) синтеза ряда представлений из индуизма и оккультизма.

Это относительно новый религиозный культ, основанный на безусловном поклонении и следовании учению обожествленного лидера секты (ядра лидеров в настоящее время, после смерти основателя).

Религиозное вероучение и практика деятельности организации «БКВДУ» содержат признаки тоталитарного культа.

Имеются очевидные аналогии в вероучении и деятельности организации «БКВДУ» с вероучением и деятельностью ряда подобных новых религиозных направлений и культов, оцениваемых специалистами, общественностью, государственными органами ряда стран как деструктивные («Церковь Объединения» Сан Мен Муна, «Свидетели Иеговы», «Международное Общество Сознания Кришны», организации последователей Шри Чинмоя и др.).

Пропаганда религиозного вероучения организации «БКВДУ» и её деятельность в российском обществе («просветительская», «образовательная», «миротворческая» и т. д.) носят деструктивный характер в отношении ценностей отечественной культуры, института семьи, государства, интересов российского общества в целом.

Деятельность организации «БКВДУ» способствует разрушению семей и создает надуманные препятствия для молодежи в создании полноценной семьи.

Образовательная деятельность организации «БКВДУ» препятствует гражданскому воспитанию детей и молодежи — выработке ценностного отношения к национальной культуре, Родине, государству, отечественному культурному наследию в целом.

Проведенное комплексное междисциплинарное исследование религиозного вероучения, принципов построения и деятельности в России организации «БКВДУ» позволяет сделать вывод о том, что деятельность организации «БКВДУ» в России является деструктивной (разрушительной) в отношении традиционных нравственных ценностей народов России, социального института семьи, Российского государства.

Осуществляемая представителями этой организации в Российской Федерации — как иностранными гражданами, так и российскими адептами культа, привлеченными к работе в структурах организации, миссионерская и пропагандистская деятельность, основанная на религиозно-мистических, антинаучных, абсурдных и асоциальных идеях и представлениях:

  • оказывает отрицательное воздействие на психологическое состояние (рациональное, логическое мышление) и духовное здоровье детей;
  • способствует разрушению семей и деградации социального института семьи в российском обществе;
  • возбуждает религиозную рознь и провоцирует рост межконфессиональной напряженности;
  • вводит в заблуждение государственные органы и общественные организации, осуществляющие контакты с представителями организации «БКВДУ», относительно реального характера своего вероучения и деятельности;
  • не соответствует целям и задачам, заявленным при официальной регистрации организации «БКВДУ» в органах юстиции России.

Заключение Православного центра реабилитации жертв нетрадиционных религий им. Хомякова. В соответствии с материалами исследования,[57][58] проведённого по заказу православного Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий и Главного управления юстиции г. Москвы, организация Брахма Кумарис классифицируется как нетрадиционное религиозное объединение духовного характера, чья деятельность представляет социальную опасность для граждан России.

1. Организация «БКВДУ», с точки зрения рода её деятельности в российском обществе, является нетрадиционным религиозным объединением (новая религия, культ, секта) восточного происхождения.

2. Объектом ритуального культового поклонения, принятого в религиозной организации «БКВДУ», является личность её основателя, которая обожествлена в качестве воплощения бога на Земле.

3. Основные мировоззренческие идеи, которые должны усваивать адепты религиозного культа, принятого в организации «БКВДУ», заключаются в следующем:

  • почитание лидера культа и его живущих сейчас преемников как воплощения бога и пророков бога;
  • верование в неотвратимую, способную разразиться с минуты на минуту «ядерную войну», которая освободит мир от «страданий»;
  • убеждение в том, что весь действительный мир — «игра», все семейные, гражданские и иные социальные связи и обязательства человека в обществе -ненужные «привязанности», «майя» — иллюзия.

4. В процессе ритуальных действий по «общению» с духом лидера религиозной организации «БКВДУ» на адептов оказывается мощное психофизиологическое воздействие гипнотического характера по типу вербального кодирования.

5. Адепты религиозной организации «БКВДУ» вводятся в измененное состояние сознания, с жестко ориентированной установкой на образе лидера и фиксацией на других лидерах и доктрине культа.

Адепты в значительной мере утрачивают индивидуальность, личностную свободу и самостоятельность. Их поведение не только жестко формируется, но и контролируется рядом методов (в отчетах, участии в ритуальных мероприятиях секты и др.)

Ко всем другим людям вне организации «БКВДУ» у её адептов вырабатывается пренебрежительное отношение, как к «мертвой массе», которая должна вскоре погибнуть в ядерной войне. Такое же негативное отношение вырабатывается и к другим религиям, социальным институтам, всему российскому обществу в целом, сея религиозную рознь.

6. У адептов религиозной организации «БКВДУ» в результате усвоения ими взглядов, пропагандируемых в этой организации, происходит негативное изменение личностных, социально-психологических, духовно-нравственных параметров в следующих направлениях:

  • негативное изменение отношения к членам собственной семьи, не принимающим учения секты, что приводит к внутрисемейным конфликтам;
  • потеря интереса к своей профессиональной деятельности, в связи с чем вероятна потеря квалификации или работы;
  • резкое снижение гражданского статуса личности, потеря человеком интереса к собственной стране, реальным условиям жизни людей;
  • общая социальная дезадаптация личности вследствие так называемого «апокалипсического психоза» — ожидания «конца света» со дня на день, с минуты на минуту.

7. Все сделанные выше выводы позволяют определить деятельность религиозной организации «БКВДУ» в российском обществе как представляющую серьёзную социальную опасность своим деструктивным воздействием на граждан России.

Такой вывод требует прекращения деятельности организации «БКВДУ» в нашем обществе, ликвидации её регистрации в органах юстиции. Это усугубляется еще и тем, что действительная её религиозная миссионерская деятельность не соответствует заявленной при регистрации образовательной деятельности. В случае наличия сведений о лицах, так или иначе пострадавших от миссионерской деятельности религиозной организации «БКВду» — потеря психического здоровья, отчуждение в общественной и личной сферах, угроза разрушению семьи, и др., деятельность этой организации в Российской Федерации должна быть полностью запрещена.

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Bartholomeusz, Tessa J.; Clayton, John; Collins; Stevens; de Lange, Nicholas. Women under the Bo Tree: Buddhist nuns in Sri Lanka (нем.). — Cambridge University Press, 1994. — (Cambridge Studies in Religious Traditions). — ISBN 978-0521461290.
  2. ↑ Robbins, Thomas. Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements (англ.). — Routledge, 1997. — ISBN 978-0415916486.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Babb, Lawrence A. Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Comparative Studies in Religion and Society) (англ.). — Oxford University Press, 1987. — ISBN 0706925637.
  4. ↑ 1 2 Klimo, Jon. Channeling: Investigations on Receiving Information from Paranormal Sources (англ.). — North Atlantic Books[англ.], 1998. — P. 100. — ISBN 978-1556432484.
  5. ↑ 1 2 3 4 Wilson, Bryan; Eileen Barker, James Beckford, Anthony Bradney, Colin Campbell, George Chryssies, Peter Clarke, Paul Heelas, Massimo Introvigne, Lawrence Lilliston, Godeon Melton, Elizabeth Puttick, Gary Sherpherd, Colin Slee, Frank Usarski. New Religious Movements: Challenge and Response (англ.) / Bryan Wilson. — Routledge, 1999. — ISBN 978-0415200493.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Brahma Kumaris: A New Religion? Reender Kranenborg, Free University of Amsterdam. — «The entire way of the Brahma Kumaris can be characterized as raja yoga. One should not think here in the first place of classical yoga, as described by Patanjali.» Дата обращения: 27 июля 2007. Архивировано 27 февраля 2012 года.
  7. ↑ Chryssides, 1999, p. 201
  8. ↑ 1 2 3 Walliss, 1999.
  9. ↑ 1 2 Путь и цель Раджа-йоги
  10. ↑ Married Bee Gee Robin Gibb has baby with live-in housekeeper 26 years his junior. The Daily Mail. — «
    Оригинальный текст (англ.)
    Mrs Gibb ... the former lover of a pornographic film director, David Waterfield, she has been a devotee of various religions and once proclaimed herself as a druid priestess. In recent years, she has been a member of a Hindu sect called the Daughters of Brahma, whose members are meant to be celibate.
    ». Дата обращения: 22 февраля 2009. Архивировано 27 февраля 2012 года.
  11. ↑ 1 2 Hunt, 2003, p. 120.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1984.
  13. ↑ 1 2 Tomlinson, 2012.
  14. ↑ 1 2 3 4 Chander, 1981.
  15. ↑ Walliss, 2002.
  16. ↑ Babb, 1984.
  17. ↑ Hodgkinson, 2002, p. 19.
  18. ↑ 1 2 3 Howell, 1998.
  19. ↑ Pokardas, 1939.
  20. ↑ 1 2 Abbott, 2001, p. 172—174.
  21. ↑ Abbott, 2001, p. 172—174.
  22. ↑ BKWSU History
  23. ↑ Barrett, David V. The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions (англ.). — Cassell & Co.[англ.], 2001. — ISBN 978-0304355921.. — «'sex is an expression of 'body-consciousness' and leads to the other vices', probably stems in part from the origins of the movement in 1930s India, when women had to submit to their husbands.».
  24. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, Liz. Peace and Purity: The Story of the Brahma Kumaris a Spiritual Revolution (англ.). — HCI, 2002. — ISBN 1558749624.
  25. ↑ 1 2 Markovits, Claude. The Global World of Indian Merchants, 1750-1947 (англ.). — Cambridge University Press, 2000. — P. 275. — ISBN 0521622859.. — «What must be noted is that the sect generated fierce hostility in Hyderabad, which led it to transfer its seat to Karachi after a few years.».
  26. ↑ Radhe, Brahma-Kumari. Is this justice?: Being an account of the founding of the Om Mandli & the Om Nivas and their suppression, by application of the Criminal Law Amendment Act of 1908 (англ.). — Pharmacy Printing Press, 1939. — P. 35—36.
  27. ↑ Coupland, Reginald. The Indian Problem: Report on the Constitutional Problem in India (англ.). — Oxford University Press, 1944.
  28. ↑ Howell, Julia Day. Encyclopedia of New Religious Movements / Peter Clarke. — Routledge, 2005. — С. 63—64. — ISBN 978-0415267076.. — «
    Оригинальный текст (англ.)
    The call for women brahmins (i.e. kumaris or 'daughters') to remain celibate or chaste in marriage inverted prevailing social expectations that such renunciation was proper only for men and that the disposal of women's sexuality should remain with their fathers and husbands. The 'Anti-Om Mandali Committee' formed by outraged male family members violently persecuted Brahma Baba's group, prompting their flight to Karachi and withdrawal from society. Intense world rejection gradually eased after partition in 1947, when the BKs moved from Pakistan to Mt Abu
    ».
  29. ↑ Whaling, Frank. The Brahma Kumaris (англ.) // Journal of Contemporary Religion[англ.]. — 1995. — Vol. 10, no. 1. — P. 10.
  30. ↑ История создания и развития
  31. ↑ Brahma Kumaris Administration. BKWSU. — «Present statistics indicate that the University has 825,000 students and over 8,500 centres in 100 countries and territories.» Дата обращения: 10 августа 2007. Архивировано из оригинала 21 июня 2006 года.
  32. ↑ Adherent Statistic Citations. Adherents.com. — «Worldwide, this path has 4000 centres and approximately 400,000 members.» Дата обращения: 20 августа 2007. Архивировано 27 февраля 2012 года.
  33. ↑ 25. Aug.2007. Head of Brahamkumaris sect, Dadi Prakashmani left for heavenly abode today morning.
  34. ↑ Дади Джанки — новый президент Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета
  35. ↑ World Renewal Trust Deed
  36. ↑ The Dadi Janki Foundation
  37. ↑ Howell, Julia Day. Gender Role Experimentation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case (англ.) // Journal for the Scientific Study of Religion. — 1998. — September (vol. 37, no. 3). — P. 453—461. — doi:10.2307/1388052.
  38. ↑ Как учиться
  39. ↑ 1 2 Bedi, Kiran. It's Always Possible : One Woman's Transformation of India's Prison System (англ.). — Himalayan Institute Press, 2007. — ISBN 978-0893892586.
  40. ↑ 1 2 Journal of Beliefs and Values, Vol.24, No.1, 2003 Religious Organisations in the UK and Values Education Programmes for Schools by Eleanor Nesbitt, Senior lecturer in Religions and Education, University of Warwick, UK and Ann Henderson, Research Fellow from The University of Warwick, UK.
  41. ↑ 1 2 Nesbitt, Eleanor; A. Henderson. Religious Organisations in the UK and Values Education Programmes for Schools (англ.) // Journal of Beliefs and Values,. — 2003. — April (vol. 24, no. 1). — P. 75—88.
  42. ↑ Кузнецова Е.В. «Эволюция консультативного статуса международных неправительственных организаций при Экономическом и Социальном Совете ООН». Белорусский журнал международного права и международных отношений № 3 (2001). Дата обращения: 28 декабря 2009.
  43. ↑ «Перечень неправительственных организаций, имеющих консультативный статус в Экономическом и Социальном Совете при ООН» (англ.). Экономический и Социальный Совет при ООН (United Nations Economic and Social Council). Дата обращения: 26 октября 2007. Архивировано 27 февраля 2012 года.
  44. ↑ Horst Reller. Handbuch Religiöse Gemeinschaften. — Gütersloch, 1993. — С. 733.
  45. ↑ Dr. Julia D. Howell. Changing Meanings of Religious Pluralism, 2003
  46. ↑ Spirit Centers — Satyug is as sure as death Архивировано 28 ноября 2011 года.
  47. ↑ Lochtefeld J. G. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism Vol. I, entry "Brahma Kumaris" (англ.). — Rosen, New York, 2002. — ISBN 0-8239-3179-X.
  48. ↑ 1 2 Bartholomeusz, Tessa J. Women Under the Bo Tree,:Cambridge Studies in Religious Traditions (англ.). — Rosen, New York, 1994. — (Edited by John Clayton (University of Lancaster), Steven Collins (University of Chicago) and Nicholas de Lange (University of Cambridge)). — ISBN 0-521-46129-4.
  49. ↑ Brahma Kumaris: Conquering A Callous World with Purity. Hinduism Today. — «"The most strict will not eat food which is not prepared by a BK. While traveling they abstain from public fard(sic) and carry their own utensils for cooking."». Дата обращения: 28 июля 2007. Архивировано 27 февраля 2012 года.
  50. ↑ Dr Wendy A., Smith. Gender Role Experimentation in New Religious Movements: clarification of the Brahma Kumari case (англ.). — Journal for the Scientific Study of Religion, 2007.. — «
    Оригинальный текст (англ.)
    Strict adherence requires that they only eat food cooked by themselves or other Brahma Kumaris in order to benefit from the pure vibrations of the person cooling the food. This has meant that some members do not eat food cooked by their mothers or other relatives who are not in the movement thus challenging one of the most basic social activities which fosters social relationships, eating together
    ».
  51. ↑ Whaling, Prof Frank. Encyclopedia of New Religions; New Religious Movements, Sects and Alternative Spiritualities (англ.). — Rosen, New York, 2004. — (Edited by Christopher Partridge and Gorden Melton). — ISBN 0-745-95073-6.
  52. ↑ Hinnells, John. The Penguin Dictionary of Religions. — Rosen, New York, 1997. — (Extract by Eileen Barker). — ISBN 0-14-051261-6.
  53. ↑ Barker E. New Religious Movement: A Practical Introduction (англ.). — HMSO, London, 1989. — P. 168—170. — ISBN 0-14-051261-6.
  54. ↑ Melton J. G. The Encyclopedia of American Religions. — Gale, Detroit, 1993. — С. 909—910. — (4th edition).
  55. ↑ Nesbitt, Eleanor; A. Henderson Religious Organisations in the UK and Values Education Programmes for Schools. Journal of Beliefs and Values. — «
    Оригинальный текст (англ.)
    The article reports initial findings from a values education programme that is currently being implemented, in various forms, in several primary schools in England. The programme is 'Living Values: an educational program' and it was developed in association with a Hindu-related religious organisation, the Brahma Kumaris World Spiritual University. The article situates the research within a social and theoretical context and reports from fieldwork conducted over a period of twelve months in schools and Brahma Kumaris centres.
    ». Архивировано 27 февраля 2012 года.
  56. ↑ Заключение экспертной комиссии по лицензированию "Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис" (национального центра БКВДУ) (фрагмент документа). Дата обращения: 7 мая 2010.
  57. ↑ 1 2 Заключение о вероучении и деятельности в Российской Федерации организации “БКВДУ” (2000). Дата обращения: 27 декабря 2009.
  58. ↑ Абрамцева, Ситников, 2001.

Литература

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Брахма_Кумарис&oldid=119001540