Международное общество сознания Кришны

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Кришнаиты на Карловом мосту в Праге, 2011

Международное общество сознания Кри́шны (МОСК, ИСККОН; англ. International Society for Krishna Consciousness — ISKCON) также известное как Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны — вайшнавская религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.[1] ИСККОН описывается учёными как наиболее крупная[2] и, возможно, наиболее влиятельная ветвь[2][3][4] гаудия-вайшнавизма — одного из направлений вайшнавизма, начатого индуистским святым и реформатором Чайтаньей в Восточной Индии в начале XVI века.[4] Последователи гаудия-вайшнавизма поклоняются Кришне как верховной формы Бога и известны как кришнаи́ты или вайшна́вы.[5] Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана». Так как, с социологической точки зрения, гаудия-вайшнавизм представляет собой новое явление для западной культуры, ИСККОН часто рассматривается обществом и изучается учёными как новое религиозное движение.[6][7] Последователи ИСККОН придерживаются вегетарианской диеты, не играют в азартные игры, не вступают в половые отношения вне брака, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака.[8] Основной духовной практикой кришнаитов является киртан — коллективное пение имён Кришны, в особенности в виде ведической мантры «Харе Кришна».

Первые попытки перенести гаудия-вайшнавизм на Запад были предприняты гаудия-вайшнавскими проповедниками ещё в начале XX века,[9] но успешно пересадить эту бенгальскую традицию на западную почву было суждено Прабхупаде,[10][11][12] основавшему первое в истории международное гаудия-вайшнавское движение. После смерти Прабхупады в 1977 году ИСККОН пережил кризисный период и оказался в центре ряда скандалов, получивших широкое освещение в СМИ.[13] Одновременно с этим ИСККОН в США и некоторых других западных странах оказался одним из основных объектов нападок и критики антикультового движения.[14][15] Злоупотребления со стороны некоторых из гуру, пришедших на смену Прабхупаде, привели к кризису власти и к реформированию института гуру в ИСККОН.[16] В 1980-е — 1990-е годы многие кришнаиты покинули ряды ИСККОН.[17] Большинство из них не оставило веру в гаудия-вайшнавизм и Прабхупаду,[17] а нашло новую среду для практики своей религии.[17] Многие присоединились к другим гаудия-вайшнавским организациям, став последователями таких гуру, как Шридхара Госвами и Бхактиведанта Нараяна Госвами.[18] В ИСККОН также произошли глубокие социальные изменения.[13] Желая обрести место в плюралистическом религиозном ландшафте западного общества,[19] ИСККОН отошёл от своих радикальных целей и образа жизни, стал уделять большое внимание развитию семьи, защите прав женщин и детей.[13] Сильное влияние на изменение религиозной культуры ИСККОН и его миссии оказало значительное увеличение в рядах организации удельного числа этнических индусов.[20] За последние два десятилетия, ИСККОН испытал наибольший рост и приобрёл наибольшее число последователей в Индии и в странах Восточной Европы.[21] На сегодняшний день, ИСККОН представляет собой «всемирную конфедерацию» из более 400 храмов, 60 сельскохозяйственных общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов.[22]

Деятельность ИСККОН на территории России началась с визита Прабхупады в СССР в 1971 году.[23] В 1980-е годы советские кришнаиты подверглись репрессиям,[23] которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в СССР.[23] После полного оправдания всех кришнаитов в судебном порядке, в 1988 году ИСККОН был признан законопослушной религиозной организацией и легализован,[23] став первой новой религиозной организацией в СССР, получившей официальную регистрацию.[24] В 1990-е годы в российском ИСККОН наступил «период активной проповеди и массового притока верующих».[24] ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы.[24] В 1998 году российские кришнаиты пережили кризисный период, спровоцированный уходом из ИСККОН Харикеши Свами — одного из лидеров организации, имевшего много учеников в странах бывшего СССР.[24] На сегодняшний день ИСККОН официально зарегистрирован в России как «Центр обществ сознания Кришны в России» и действует в рамках законов Российской Федерации.[25] По данным на 2004 год, ИСККОН в России насчитывал около 100 000 последователей, 119 официально зарегистрированных общин и ашрамов, а также имел около 250 центров, не имевших официальной регистрации.[21]

ИСККОН имеет сложные отношения с Русской православной церковью и подвергается разного рода критике со стороны деятелей православного антисектантского движения.[26] В определении Архиерейского собора РПЦ, принятом в 1994 году, ИСККОН приводится как пример «псевдорелигии»,[26] а один из самых жёстких православных критиков кришнаитов А. Л. Дворкин относит ИСККОН к числу тоталитарных сект.[26]

Будучи «одним из наиболее заметных индуистских факторов в современном западном обществе»,[27] ИСККОН привлекает значительное внимание индологов, историков религии, социологов и психологов.[27] Немецко-канадский индолог Клаус Клостермайер характеризует ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[28] и как «самое известное современное индуистское движение бхакти».[29] Ряд учёных отмечают, что как в Индии, так и за её пределами, ИСККОН пользуется поддержкой индуистских культурных и общественных организаций,[23] которые ценят вклад ИСККОН в распространение индуистской религии и ведической культуры.[30][31] В то же самое время, некоторые западные и российские учёные относят ИСККОН к неоиндуизму (неокришнаизму).[32][33]

ИСККОН получил похвальные отзывы от лидеров Республики Индия.[34] По мнению девятого президента Индии Шанкара Даял Шармы, ИСККОН внёс значительный вклад в «распространение послания бхакти по всему миру»,[25] а «деятельность ИСККОН сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия…»[35] Согласно Ш. Д. Шарме, следуя примеру Чайтаньи, Прабхупада «с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии…»[36] и его труд «принёс новый смысл в жизни тысяч людей».[35] В 1998 году тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи назвал приезд Прабхупады в 1965 году в США и популярность, которую основанное им движение снискало за очень короткий период, «одним из величайших духовных событий столетия».[37]

Содержание

Философия, богословие и основные принципы[править | править вики-текст]

Вайшнавский фестиваль Ратха-ятра в Москве, 2008 год. Фестиваль Ратха-ятры регулярно проводится кришнаитами ИСККОН во многих крупных городах мира.
Российские кришнаиты на Харинама-санкиртане

Философия и богословие[править | править вики-текст]

Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из основных течений вайшнавизма.[38] Вайшнавизм (вишнуизм) — это одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом.[39] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения.[39] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога.[39] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.[39] Последователи гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами.[39] Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в Его мужской и женской ипостасях.

Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.

Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья (14861534), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны),[39] провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[39]

Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции веданты.[40] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[25] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[41]

Священные писания[править | править вики-текст]

Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита» (в виде «Бхагавад-гита как она есть»),[42] «Шримад-Бхагаватам»,[42] а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним комментарии.[43] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в свободном доступе в сети на английском, русском и других языках.

Мантра «Харе Кришна»[править | править вики-текст]

Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на чётках (джапа). Мантра «Харе Кришна», также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён Бога Харе, Кришна и Рама:

« Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

»

Согласно кришнаитскому богословию, звуковые вибрации, вызываемые повторением имён Бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны» и помогают человеку достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Кришне.

Регулирующие принципы[править | править вики-текст]

Бхактиведанта Свами Прабхупада рекомендовал всем кришнаитам следование четырём «регулирующим принципам». Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы:

Регулирующие принципы Столпы дхармы
Не есть мясо, рыбу, яйца Дая (милосердие)
Отказ от внебрачного секса Тапас (аскетизм)
Отказ от азартных игр Сатьям (правдивость)
Отказ от одурманивающих средств (включая алкоголь, табак, кофе и чай) Шаучам (чистота тела и ума)

Система управления и духовное руководство[править | править вики-текст]

Бхакти Вигьяна Госвами — первый из русских вайшнавов, инициирующий гуру ИСККОН и член Руководящего совета ИСККОН.
Джаяпатака Свами — один из инициирующих гуру ИСККОН. Среди всех гуру ИСККОН имеет больше всего учеников.

Коллегиальный орган управления Международного общества сознания Кришны — Руководящий совет (Джи-би-си)[42] — был создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году. Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до этого занимался лично. Руководящий совет продолжает управлять ИСККОН со времени смерти Прабхупады в 1977 году.[42] По данным на 2010 год он состоит из 33 членов, которые принимают решения, основываясь на согласии большинства.[25] Руководящий совет выполняет функции консультативного комитета по контролю за чистотой духовных принципов, а также по решению спорных богословских и административных вопросов. Каждый из членов Руководящего совета отвечает за проповедь и поддержание духовных стандартов ИСККОН в определённом географическом регионе или же за определённую сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).

Духовное руководство осуществляют духовные учителя, называемые в ИСККОН «инициирующими гуру». Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Незадолго до своей смерти в 1977 году, Прабхупада дал полномочия одиннадцати старшим кришнаитам инициировать учеников от своего имени. После смерти Прабхупады, они стали первыми «инициирующими гуру» ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами, Джаяпатака Свами, Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами, Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса, Киртанананда Свами и Джаятиртха Даса. Только первые три из них в настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в 1987 и 1998 году соответственно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением Руководящего совета в 1980-е годы.

Начиная с 1982 года, Руководящий совет начал назначать новых инициирующих гуру, в добавок к 11, избранных ранее самим Прабхупадой. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами (ученик Джаядвайты Свами), и двое россиян — Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса (ученики Радханатха Свами и Джаяпатаки Свами соответственно).

В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях. Уникальность системы управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.

История[править | править вики-текст]

История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН[править | править вики-текст]

Мадхвачарья — великий вайшнавский ачарья XIII века. Чайтанья получил духовное посвящение в сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Майявада убивает бхакти (любовь к Кришне), а Чайтанья пришёл, чтобы учить чистой и безоговорочной любви к Кришне.

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[44] В период зарождения гаудия-вайшнавизма в конце XV века, в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.[45] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого подвижника Мадхавендры Пури.[46] Другим известным деятелем вайшнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи — основоположника гаудия-вайшнавизма.[47]

Чайтанья родился в 1486 году в Навадвипе, в бедной брахманской семье.[48] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[49] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Пури, Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи Брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.[50]

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Кришну. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных брахманов Навадвипы и также привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипы стал последователем Чайтаньи и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[51] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

В 1510 году Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[52] К Чайтанье присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. Затем Чайтанья отправился в основные святые места вайшнавизма в Северной Индии — Вриндавану и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 16 лет своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-пандит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своей смерти он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[53]

Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия-матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века.[39] Произошёл он благодаря активной деятельности кришнаитского святого и богослова Бхактивиноды Тхакура (18381914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии.[39] Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском.[39]

Чайтанья предсказал, что придёт время, когда мантру «Харе Кришна» будут воспевать «в каждом городе и деревне мира». В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал:

« Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы) и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день? »

Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (18741937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других регионах Индии.[39] В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация.[39] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».[39] К ней принадлежат и современные кришнаиты ИСККОН.

Пионером проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе был Премананда Бхарати (1857—1914).[54] 15 октября 1902 года он прибыл в Нью-Йорк, где в последующие пять лет выпускал кришнаитский периодический журнал и основал небольшую кришнаитскую организацию, сплотив вокруг себя немногочисленную группу последователей.[54] В 1904 году он опубликовал в Нью-Йорке книгу под названием «Sri Krishna: The Lord of Love» («Шри Кришна: Господь любви»), представив в ней практики и верования гаудия-вайшнавизма. В начале XX века эта книга была прочитана многими американцами и англичанами. Прочитал её также Лев Толстой и Махатма Ганди. После смерти Премананды Бхарати в 1914 году, его влияние быстро угасло, а большинство его западных учеников обратилось в различные формы христианства.[54]

Повторную попытку проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе предпринял в 1933 году Бхактисиддханта Сарасвати, послав в Лондон группу своих старших учеников-санньясинов во главе со Свами Боном.[54] В результате, сначала в Лондоне, а затем в Берлине были открыты небольшие филиалы Гаудия-матха.[11] Ученики Бхактисиддханты опубликовали несколько книг и обратили в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан.[11] В 1937 году они вернулись назад в Индию, после чего начатая ими в Европе проповедническая работа прекратилась, хотя открытый ими в Лондоне небольшой храм существует и по сей день.[11]

Наконец, уже в 1960-е годы, Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.[55] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В результате проповеднической деятельности Бхактиведанты Свами Прабхупады, практика пения «Харе Кришна» вскоре распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру. Таким образом, по мнению кришнаитов, воплотились в жизнь предсказания Чайтаньи и Бхактивиноды Тхакура.

Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы[править | править вики-текст]

Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Свами Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.
Мемориал Бхактиведанте Свами Прабхупаде в Маяпуре, Западная Бенгалия, Индия, построенный в 1996 году к 100-ю со дня его рождения.

Основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился в Калькутте 1 сентября 1896 года.[56] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Абхая были кришнаитами. Религиозное обучение Абхая началось ещё в детстве под опекой родителей.[56] С 1916 по 1920 год он обучался в престижном христианском Шотландском церковном колледже, который в то время был крупным интеллектуальным центром бенгальской молодёжи.[56] В 1922 году в Калькутте Абхай впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Абхаю наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке.

Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. Следуя наставлениям своего духовного учителя, Абхай начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Абхай удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами». После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма. Бхактиведанта Свами сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В ответ, Шастри отправил Бхактиведанте Свами благодарственное письмо, в котором, в частности, сказал: «Я полагаю, что вы делаете ценную работу. Было бы хорошо, если бы государственные учреждения приобрели эту книгу для своих библиотек».[57]

Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы[править | править вики-текст]

В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[58] Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру индуистское движение.[58]

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению ИСККОН по всему миру.

В последующие годы, личные качества Прабхупады и умело осуществляемое им руководство и проповедь содействовали росту ИСККОН и успеху его миссии.[59]

Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы[править | править вики-текст]

Прабхупада поёт «Харе Кришна» в Голден-Гейт-Парке в Сан-Франциско (февраль 1967 года)
Джордж Харрисон с Шьямасундарой Дасой и Мукундой Госвами у самадхи (мавзолея) кришнаитского богослова и святого Дживы Госвами. Вриндаван, Индия, 1996 год.

После основания первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал группу своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с The Beatles. Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra».[60] В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда.[60] Сингл имел большой коммерческий успех, поднявшись до 12-го места в британском хит-параде и до первой строчки в чартах ФРГ и Чехословакии.[60] В Великобритании кришнаиты появились в популярной музыкальной телепрограмме «Top of the Pops» — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом как альбома, так и всей сольной карьеры Харрисона стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Living in the Material World», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта-мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал:

« Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[61] »

Ко времени смерти Прабхупады «Всемирная конфедерация кришнаитов располагала более ста ашрамами, школами, храмами, институтами и сельскохозяйственными коммунами».[42]

История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы[править | править вики-текст]

Кришнаиты совместно воспевают мантру «Харе Кришна» на улицах Москвы.

На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим.[25] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике.[25] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[25] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[62] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[25][62]

В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными антикультовыми организациями.[25] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов, принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[25] В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых нашумевших было дело «Робин Джордж против ИСККОН».[63][64]

К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части кришнаитов (включая некоторых лидеров ИСККОН) от нравственных предписаний и преступной деятельности некоторых из них.[25] В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[25] Начиная примерно с середины 1980-х годов в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный имидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[65] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[25] По мнению С. И. Иваненко, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей.[25] Иваненко утверждает: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)».[25]

История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы[править | править вики-текст]

Деятельность[править | править вики-текст]

Проповедь[править | править вики-текст]

Russian Hare Krishna book distributor.jpg

ИСККОН ведёт активную проповедь. Кришнаиты стремятся распространять гаудия-вайшнавизм путём пения Харе Кришна мантры в общественных местах и продажи книг, в основном священных текстов индуизма в переводе с санскрита и с комментариями основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады. Оба этих действия известны как санкиртана. В соответствии с учением Чайтаньи, нет необходимости быть индусом по рождению для практики вайшнавизма. Эта открытость отличает гаудия-вайшнавизм от некоторых других ветвей индуизма, которые делают упор на наследственной линии и не являются проповедническими. В России численность вайшнавов ИСККОН, получивших богословскую подготовку и регулярно участвующих в проповеди и благотворительной деятельности, возросло с 3 тыс. чел. в 1997 году до 11 тыс. чел. в 2004 году (при общей численности последователей в 100 тыс. чел.).[66]

Руководство ИСККОН придаёт большое значение издательской деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ), основанное Свами Прабхупадой в 1972 году, выпускает книги более чем на 100 языках. В российском отделении издательства ведётся работа по изданию книг на языках народов России и СНГ. В Москве также издаются вайшнавские журналы: «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и другие.

По всему миру есть храмы и ведические центры ИСККОН со школами, ресторанами и сельскохозяйственными общинами. Многие храмы ведут такие программы как «Харе Кришна — пища жизни», обеспечивая питание малоимущим.

Харе Кришна — пища жизни[править | править вики-текст]

Российские кришнаиты раздают вегетарианскую пищу нуждающимся в ходе программы Харе Кришна — пища жизни.

«Харе Кришна — пища жизни» — это крупнейшая в мире гуманитарная миссия по раздаче вегетарианской пищи.[67] «Пища жизни» была основана Международным обществом сознания Кришны в Западной Бенгалии в 1974 году по прямому указанию Прабхупады, пожелавшего, чтобы в пределах 10 миль от храмов ИСККОН не было голодных.[67] Изначально миссия называлась «ISKCON Food Relief», действовала преимущественно в Индии и финансировалась издательством «Бхактиведанта Бук Траст» из денежных средств, поступавших от продажи кришнаитской литературы.[68] После смерти Прабхупады миссия значительно снизила свою активность.[68]

В 1982 году[69] директор министерства по связям с общественностью ИСККОН Мукунда Госвами возродил программу и дал ей новое название — «Харе Кришна — пища жизни».[68] Основными целями программы он поставил пропаганду вегетарианства через бесплатную раздачу освящённой пищи (прасада)[68] и улучшение публичного имиджа кришнаитов,[69] пострадавшего в 1980-е годы в результате ряда скандалов и нападок со стороны антикультового движения.[68] В первый же год «Пища жизни» начала свою деятельность в США, Австралии, Англии, Франции, Германии, Испании и Боливии.[68] Миссия получила финансовую поддержку от властей США и положительные отзывы в СМИ.[68]

На сегодняшний день, миссия «Пища жизни» действует в более чем 60 странах мира,[67][70] в том числе в России и на Украине. Основной целью программы является обеспечение вегетарианского питания нуждающихся (независимо от их национальной и религиозной принадлежности), а также «возрождение древней ведической культуры гостеприимства».[67] «Пища жизни» оказывает помощь социально незащищённым категориям граждан (беженцам, инвалидам, студентам, пенсионерам и детям), а также людям, пострадавшим в результате стихийных бедствий, социальных, национальных и религиозных конфликтов.[67] К началу 2000-х годов «Пища жизни» раздала нуждающимся во всём мире более 85 миллионов[71] бесплатных обедов. Эта благотворительная деятельность получила положительные отзывы от ряда общественных и политических деятелей.[72]

В России такого рода деятельность кришнаиты осуществляют с 1988 года, когда группа добровольцев из разных городов СССР обеспечивала питанием пострадавших от землетрясения в Армении.[73] В 1990-е годы российское отделение миссии «Пища жизни» раздавало вегетарианскую пищу в горячих точках бывшего СССР (Абхазии и Чечне),[73] а также пострадавшим от землетрясения в Нефтегорске.[73] Во время Первой чеченской войны кришнаиты раздали в Чечне примерно миллион порций горячих обедов.[73] Один из кришнаитов-добровольцев погиб в Грозном в результате артобстрела.[73] Деятельность добровольцев «Пищи жизни» в Чечне получила положительную оценку газеты «The New York Times», которая писала, что в Грозном «они имеют ту же репутацию, что мать Тереза в Калькутте: не трудно найти людей, клянущихся, что кришнаиты — святые».[74]

В России миссия «Пища жизни» подвергается критике религиозными деятелями православия, ислама и иудаизма.[75][76] Высказывается мнение, что раздаваемая кришнаитами освящённая вегетарианская пища, называемая «прасада», является идоложертвенной едой,[75] которой кришнаиты угощают людей для того, чтобы обратить их в свою веру.[77] Олег Стеняев утверждает, что с точки зрения библейского представления о язычестве, прасад может классифицироваться как идоложертвенная пища, употребление которой воспринимается в Священном Писании как одна из форм идолослужения.[78] С. И. Иваненко по этому поводу пишет, что приготовление и предложение пищи Богу является для кришнаитов естественным выражением почитания, уважения и преданности монотеистическому Богу.[77] В таком понимании прасад благоприятен для всех людей и кришнаиты стремятся поделиться им с другими, не имея корыстных мотивов.[77]

Мировая штаб-квартира ИСККОН в Маяпуре, Западная Бенгалия, Индия.

Институт Бхактиведанты[править | править вики-текст]

Институт Бхактиведанты был основан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1974 году с целью пропаганды того, что он называл «научной природой сознания Кришны».[79] Первым директором Института стал Сварупа Дамодара Даса — один из немногих лидеров ИСККОН, имевших докторскую учёную степень.[79] Институт послужил катализатором для проповеди сознания Кришны учёным.[79] Основной целью института было объявлено исследование связи ведического знания со всеми аспектами человеческой культуры и презентация результатов этих исследований в семинарах, лекциях, монографиях и научных статьях.[79] Прабхупада рассматривал Сварупу Дамодару как потенциального интеллектуального лидера ИСККОН и предоставил Институту Бхактиведанты всё необходимое для осуществления его деятельности.[80] В первый же год существования Института, Сварупа Дамодара опубликовал книгу «Научные основы сознания Кришны», посвящённую исследованию взаимосвязи науки и религии.[80] В 1980-е годы Институт Бхактиведанты превратился в интеллектуальный центр по изучению науки и религии внутри ИСККОН.[79]

В 1986 году Институт Бхактиведанты организовал в Бомбее международный всемирный конгресс «Синтез науки и религии»,[81] в котором приняли участие более 1100 учёных и религиозных деятелей из разных стран мира, в том числе пять нобелевских лауреатов.[82]

Международное общество сознания Кришны и индуизм[править | править вики-текст]

Определение роли и места ИСККОН в индуизме[править | править вики-текст]

Божества Рукмини и Кришны в храме Международного общества сознания Кришны в Лос-Анджелесе

Учёные характеризуют ИСККОН как индуистскую вайшнавскую религиозную организацию,[3][83][84][85][86][87] представляющую собой самую крупную[2] ветвь гаудия-вайшнавизма[3][88] — консервативной индуистской религиозной традиции кришнаитского бхакти.[89] Ларри Шинн характеризует ИСККОН как индуистское миссионерское движение бхакти, основанное Бхактиведантой Свами Прабхупадой в период расцвета движения хиппи и контркультуры с целью передать западной молодёжи свою вайшнавскую веру.[90]

Шинн и Бромли отмечают, что вера, которую проповедовал Прабхупада, не была новой, а он сам — не был центральным объектом поклонения.[91] Прабхупада принёс с собой средневековую индийскую традицию кришнаитского бхакти, популяризованную в XVI веке в Бенгалии религиозным реформатором Чайтаньей.[91] С первых же дней своей проповеди в Нью-Йорке, Прабхупада представил своим молодым слушателям «традиционное, ничем не разбавленное» учение и практики, основанные на древнеиндийских кришнаитских текстах, интерпретированных в духе «традиции экстатичного бхакти Чайтаньи».[91]

Шинн и Бромли отмечают, что учёные, изучавшие кришнаитов, с самого начала определили место ИСККОН в индуистской традиции как миссионерского гаудия-вайшнавского движения,[15][91] которое «удовлетворило психологические, социальные и духовные нужды многих представителей американской молодёжи, разочаровавшихся в своих собственных культуре и религии».[15] Однако, в 1970-е — 1980-е годы ИСККОН преимущественно ассоциировался в западном обществе с движением контркультуры 1960-х годов и с порождёнными им маргинальными религиозными движениями (известными в просторечии как секты).[91] Шинн и Бромли объясняют это тем, что к середине 1970-х годов в Америке бурными темпами развивалось антикультовое движение, в литературе которого ИСККОН описывался как «один из пяти наиболее деструктивных культов».[15] Антикультовые публикации, в отличие от публикаций научных, имели гораздо более широкую аудиторию, оказав значительное влияние на общественное мнение.[15] Как отмечают Шинн и Бромли, радикальный антикультовый взгляд на ИСККОН находится в прямой оппозиции с «менее эмоциональным» взглядом учёных-специалистов, признающих принадлежность ИСККОН к индуизму.[92]

В 1986 году Арвинд Шарма отмечал, что хотя многие склонны рассматривать ИСККОН как «новое» религиозное движение из США, необходимо признать, что ИСККОН является новым не потому, что у него отсутствуют индийские корни — ведь его «основатель» принадлежал к традиционной цепи ученической преемственности гаудия-вайшнавизма. ИСККОН является новым в том смысле, что представляет первое в истории появление этой традиции на Западе.[7] В 2003 году британский религиовед и социолог Стивен Хант в своей монографии «Альтернативные вероисповедания: социологическое введение» (2003) также отмечал, что ИСККОН «далёк от того, чтобы быть новым религиозным движением».[87] Согласно Ханту, ИСККОН представляет собой «современный вариант» пятисотлетней гаудия-вайшнавской традиции, «сосредоточившей своё внимание на Западе, а не на Востоке».[87]

Клаус Клостермайер в своей монографии «Краткая история индуизма» (2000) отмечает, что «ИСККОН является самым истинно индуистским из всех многочисленных индийских движений на Западе»[93] и представляет собой индийскую религиозную традицию, перенесённую на западную почву «со всеми её культурными атрибутами, вплоть до мельчайших деталей».[93] Несмотря на это, отмечает Клостермайер, ИСККОН вовсе не желает называться индуистской организацией, объясняя это тем, что индуизм в сознании многих западных людей связывается с политеизмом, монизмом, пантеизмом, кастовой системой — явлениями и понятиями, с которыми ИСККОН не желает ассоциироваться.[93] Клостермайер называет приход на Запад ИСККОН и других индуистских религиозных движений «во многом точным подобием западного христианского миссионерского движения на Востоке».[94] Клостермайер пишет, что люди, считающие кришнаитов «несколько эксцентричными или даже комичными» должны принять во внимание тот факт, что кришнаиты занимаются на Западе тем же самым, чем христианские миссионеры занимались в Азии на протяжении нескольких столетий. Они ожидали обратившихся в христианство азиатов носить вместо традиционной одежды брюки и пиджаки, монахи и монахини должны были одеваться в европейские средневековые монашеские одежды, христиане строили неоготические церкви и вводили изучение еврейских и греческих писаний, латинской теологии, английских, немецких и итальянских гимнов.[95]

Анализируя историческую роль ИСККОН в распространении вайшнавизма на Западе, Клостермайер отмечает, что «самой успешной индуистской миссией на Западе в конце XX века было представленное Свами Бхактиведантой гаудия-вайшнавское движение, которое после своего появления в 1960-х годах в Америке быстро распространилось по всему земному шару».[96] Клостермайер отмечает, что до прихода ИСККОН на Запад, знакомство западных людей с индуизмом ограничивалось монистической философией адвайта-веданты, в особенности в интерпретации Вивекананды.[96] В другой своей монографии, «Обзор индуизма», Клостермайер называет ИСККОН «самым известным, но не единственным современным индуистским движением бхакти на Западе» и отмечает, что «ИСККОН провёл большую работу по переводу и распространению классической литературы бхакти», в особенности учения гаудия-вайшнавской школы Чайтаньи.[29]

Профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад утверждает, что «ИСККОН с полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции».[97] Г. Флад пишет, что одним из наиболее важных течений в вайшнавизме является «гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм, последователи которого населяют большей частью Бенгалию, Ориссу и Вриндаван. Они следуют учению Шри Чайтаньи и сосредоточивают свою духовную жизнь на поклонении Кришне и Радхе. ИСККОН является одной из организаций, представляющих эту традицию….Традиция преданного служения пастушку Кришне получила особенно широкое распространение в Северной Индии и Бенгалии, где нашла своё выражение в богатейшей литературе бхакти. Бенгальская версия этой традиции называется гаудия-вайшнавизмом. Именно эту форму индуизма привёз на Запад в 1965 году основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977)».[97] Томас Хопкинс в своей монографии «Индуистская религиозная традиция» (опубликованной в 1971 году и широко используемой как учебное пособие по индуизму в американских университетах)[98] также называет ИСККОН ответвлением бенгальского движения Чайтаньи.[99] Хопкинс пишет, что Международное общество сознания Кришны «принесло религиозные и ритуальные практики бенгальского вайшнавизма в американские города» и привлекло множество последователей и симпатизантов, практикующих воспевание мантры «Харе Кришна» как форму медитации.[99]

Сам Бхактиведанта Свами Прабхупада в определении связи ИСККОН с индуизмом придерживался позиции, которую индолог Ян Бжезински назвал «ортодоксальной».[100] Прабхупада отрицал правомочность слова «индуизм», неоднократно высказываясь против ассоциации ИСККОН с «индуизмом».[101] Прабхупада считал термин «индуизм» мирским и материальным, предпочитая ему обозначение «санатана-дхарма».[100] Прабхупада видел, что слово «индуизм» близко ассоциируется с этнической принадлежностью и не хотел принимать его из-за своих «трансценденталистских» взглядов.[100] Согласно Бжезински, идеей Прабхупады было дистанционироваться от «географических» или «национальных» значений слова «индуизм» и подчеркнуть универсальную сущность санатана-дхармы, сделав ИСККОН привлекательным для наибольшего числа людей.[100] Мэлори Най также полагает, что нежелание Прабхупады ассоциировать ИСККОН с индуизмом было стратегическим приёмом.[102] Прабхупада считал отождествление основанной им организации с индуизмом контрпродуктивным для своей проповеднической миссии на Западе, так как это могло дать повод западным людям рассматривать проповедуемую им религиозную традицию как чужеземную.[102][103]

Бжезински отмечает, что универсалистский подход в проповеди индуизма не был нововведением Прабхупады.[100] Другие индуистские миссионеры до него проложили ему путь, изложив «понимание вселенских принципов религии, не связанных с телесными обозначениями».[100] Как и Прабхупада, они считали индуизм традицией, «превосходящей» себя.[100] Саваркар говорил, что «индус больше всего индус, когда он перестаёт быть индусом», то есть, когда он выходит за пределы своего собственного «индуизма».[100] Прабхупада сделал отправной точкой тот же принцип — «мы — не тело».[104]

Конрад Эльст называет проповедь индуистскими миссионерами универсалистских идей «характерной чертой современного индуизма».[105] Эльст считает такую проповедническую стратегию успешной, указывая на то, что уставшие от религиозных ярлыков западные люди гораздо более восприимчивы именно к такого рода проповеди, а не к открытым попыткам обращения в индуизм.[105] Эльст отмечает, что по этим и другим причинам, несмотря на то, что последователи ИСККОН «практикуют чисто индуистские ритуалы, ведут чисто индуистский образ жизни и поклоняются чисто индуистскому богу», ИСККОН часто отказывается называть себя индуистской религиозной организацией.[106]

Мэлори Най по этому поводу отмечает, что со времени смерти Прабхупады, в ИСККОН быстрыми темпами идёт процесс, получивший название «индианизации» или «индуизации».[102] В результате этого процесса, в ИСККОН постоянно растёт удельный вес этнических индусов.[102] Най отмечает, что это практически привело к разрушению культурного барьера между сознанием Кришны и общей описательной категорией «индуизма», — барьера, который пытались воздвигнуть Прабхупада и первые последователи ИСККОН.[102] Най свидетельствует, что в результате, ИСККОН всё больше стремится идентифицировать себя с индуизмом, в то же самое время продолжая подчёркивать духовное превосходство своей религиозной традиции.[102]

Ряд учёных (как на Западе, так и в бывшем СССР) относят ИСККОН к неоиндуизму. К их числу принадлежит американский религиовед Джеральд Ларсон.[107] Ларсон выделил пять разновидностей индуизма в США и отнёс ИСККОН к одной из них, называемой «гуруистский международный миссионерский неоиндуизм».[107]

ИСККОН и другие индуистские организации на Западе и в Индии[править | править вики-текст]

Британский социолог религии Айлин Баркер в своей книге «Новые религиозные движения» писала, что ИСККОН ещё в конце 1980-х годов воспринимался большинством членов индуистской общины на Западе и индусами в самой Индии как одно из традиционных течений индуизма и активно участвовал в работе Национального совета индуистских храмов Великобритании и Европейского совета индуистских организаций.[108]

В Индии, многие традиционные индуистские течения и организации также говорят о признании ИСККОН.[66] В 1996 году индуистская организация «Всеиндийская Арчака-махашабха» заявила, что учеников Свами Прабхупады следует считать: «чистыми вайшнавами, оказывать им все почести и создавать для них все удобства, которые подобают санньяси и садху такого ранга»,[66] и обратилась к индийской общественности с призывом: «оказывать им всяческую поддержку, когда бы они ни посетили ваш храм или гостиницу».[66]

ИСККОН был официально признан со стороны влиятельной индуистской националистической ультраправой организации «Вишва хинду паришад» («Всемирного совета индусов»): «Последователи ИСККОН прошли подготовку в соответствии со строгими индуистскими стандартами и… поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы они могли входить или посещать любой индуистский храм по всему миру и, в особенности, в Индии…»[66] Генеральный секретарь вышеупомянутой организации Правин Тогадиа, как сообщалось в выпуске журнала «Бхубанешвар» от 20 февраля 2006 года, выразил убеждение, что «Любому, кто поклоняется индуистским Божествам, не должно быть отказано в посещении храмов только по причине иного цвета кожи или национальности».[66] Президент американского отделения «Вишва хинду паришад» Яшпал Лакра в обращении к первому Президенту России Б. Н. Ельцину от 14 февраля 1995 года заявил, что «Движение сознания Кришны, больше известное как Движение Харе Кришна является частью и продолжением вайшнавизма — преобладающей деноминации древней индуистской традиции».[66]

ИСККОН в Индии[править | править вики-текст]

Учёные, занимающиеся исследованием ИСККОН, свидетельствуют о том, что многие индийцы, в том числе государственные лидеры Индии, принимают Бхактиведанту Свами Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед, а ИСККОН — как часть индийской культуры.[25] Согласно С. И. Иваненко, своего рода рубежом с точки зрения признания авторитетности ИСККОН стал 1996 год, когда в Индии было торжественно отпраздновано 100-летие Бхактиведанты Свами Прабхупады.[25] Руководители Республики Индия и многие ведущие индуистские организации выразили своё позитивное отношение к Свами Прабхупаде и его заслугам в деле проповеди индуизма во всём мире.[25] Так 31 мая 1997 года на церемонии открытия нового храма ИСККОН в Бангалоре, президент Индии Шанкар Даял Шарма высоко оценил деятельность Движения сознания Кришны и вклад Свами Прабхупады:

« Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещённой душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации... Труд Шрилы Прабхупады принёс новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международного общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия...[109] »

Год спустя, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своей речи на открытии нового храма и ведического культурного центра ИСККОН в Нью-Дели 5 апреля 1998 года сказал следующее:

« Священное писание индуизма — «Бхагавад-гита» — была напечатана миллионными тиражами на десятках языков и распространена по всем уголкам мира, и за эту великую священную работу нужно отдать честь Международному обществу сознания Кришны. За это индийцы должны быть вечно благодарны верной духовной армии основателя Движения сознания Кришны — Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году в Соединённые Штаты и невероятная популярность, которую заработало его движение за такой короткий срок — всего двенадцать лет, является одним из величайших духовных событий XX века. »

В 1997 году в СМИ появилось открытое письмо 12 крупнейших индийских предпринимателей премьер-министру Индии, в котором они заявляли, что перспективы торгово-экономического сотрудничества с Россией зависят от обеспечения прав на свободу религии для последователей ИСККОН (как россиян, так и 30 тыс. индийцев, которые живут, работают или учатся в России и посещают храмы ИСККОН).[110] По мнению российского религиоведа С. И. Иваненко «уже тогда непредвзятым наблюдателям стало очевидно, что нападки на ИСККОН (будь то в США, России или где-либо ещё) индийское общество, руководители Республики Индия и представители индийских деловых кругов воспримут как недружественные шаги в отношении культуры и религии их страны».[66]

В самом ИСККОН растёт удельный вес этнических индийцев.[66] По некоторым данным, сейчас их численность достигает почти 500 тыс. чел. ИСККОН располагает в Индии крупными и популярными храмовыми комплексами в Дели, Калькутте, Бомбее, Бангалоре, Ахмедабаде, Тирупати, Вриндаване и Маяпуре, которые посещают тысячи индийцев ежедневно.[66]

Критика[править | править вики-текст]

Принадлежность ИСККОН к «традиционному индуизму»[править | править вики-текст]

Среди религиоведов дискутируется вопрос, насколько ИСККОН соотносится с индуистской традицией и в какой мере ИСККОН можно считать новым религиозным движением. Айлин Баркер и ряд других учёных отмечают, что ИСККОН в ранний период своей истории воспринимался за пределами Индии «как одно из самых заметных новых религиозных движений».[111][112][113][114]

Ряд российских религиоведов относят ИСККОН к неоиндуистским организациям. К их числу принадлежат Владимир Шохин[115] и Евгений Балагушкин. В написанной совместно статье «Религиозный плюрализм в современной России» они характеризуют ИСККОН как новое религиозное движение «своеобразного традиционалистского модернизма», утверждая, что «современные кришнаиты допускают, в миссионерских целях, даже такой „постмодернизм“, как „рукоположение“ европейцев в брахманы, что для любого направления исторического индуизма является абсурдом (так как брахманом можно только родиться)».[116] В словаре «Религии и народы России» Балагушкин пишет, что ИСККОН это «одна из нетрадиционных религиозных организаций ориенталистской направленности, неоиндуистская организация, считающая, что её религиозная традиция восходит к Ведам — памятникам древнеиндийской литературы конца II — начала I тысячелетия до н. э.» и здесь же отмечает, что «фактическим истоком кришнаизма является антифеодальное антикастовое движение в средневековой Индии — бхакти (преданное служение и любовь к богу)».[117] Доктор философских наук профессор ИППК МГУ им. М. В. Ломоносова И. Я. Кантеров относит ИСККОН к неоориеталистским движениям, которые «ведут свою родословную с Востока, модернизируя различные варианты индуизма, буддизма».[118]

Ряд российских религиоведов (Л. И. Григорьева,[119] Е. Э. Дерягина[120] и Л. П. Пендюрина)[121] причисляют ИСККОН к западным современным религиям в стиле нью-эйдж.

Некоторые учёные считают, что в вероучении ИСККОН присутствует влияние христианства или даже синтез индуизма и христианства. Так, религиоведы Ю. А. Катунин и Н. В. Тамамян утверждают, что «в XV веке христианство оказало непосредственное влияние на религиозную практику Индии, сформировавшись в реформистское течение Чайтаньи — гаудиа-вайшнавизм, которое и легло в основу идеологии МОСК», а «когда Абхай Чаран Де в 1965 году приехал в США для распространения учения Шри Чайтаньи на Западе, он счел за лучшее произвести некий синтез гаудиа-вайшнавизма и христианства».[122] Катунин и Тамамян также приводят мнение канадского индолога Клауса Клостермайера, который отмечал «„христианоподобие“ кришнаизма Прабхупады», писав, что «Во многом движение „Харе Кришна“ на Западе, если отвлечься от его внешней индийской атрибутики, больше напоминает пуританское движение британских пиетистов ХIХ в., чем типично индийское религиозное движение. Представление о порядке, чистоте, умелой и упорной работе, а также буквальное исполнение всех приказаний наставника вряд ли имеют аналогию в истории традиционных религий Индии».[123][124] Это же высказывание Клостермайера приводит религиовед А. А. Ткачёва, отмечая при этом, что «с последним пунктом этого перечня вряд ли можно согласиться, однако в целом канадский учёный совершенно справедливо подметил черту, выделившую движение западных кришнаитов из многих других ориенталистских движений, в том числе и из неоиндуистских, — его „христианоподобие“, проявившееся не только в пиетистских аспектах, но и в сфере самого учения, что разводило его уже и с Миссией божественного света».[125] Ткачёва также пишет, что «Особенно же интересно, что при пересадке на западную почву в кришнаизм в интерпретации Прабхупады вводится нечто вроде научно-фантастического элемента (путешествия по материальным и духовным галактикам, доступные пребывающим в „истинном сознании Кришны“) и происходит отчетливо выраженная христианизация не только языка, но и некоторых элементов доктрины».[126][127] Религиовед Голованов А. Э. утверждает, что «В проповедях кришнаитов встречаются такие утверждения, что Сын Божий Иисус Христос является сыном Кришны, а Харе Кришна Махамантра по своей духовной силе идентична Иисусовой молитве»,[128][124] а религиоведы Ю. А. Катунин и Н. В. Тамамян отмечают, что в кришнаитских проповедях Иисус объявляется «гуру — учителем, преданным Кришны», «истинным духовным учителем, чистым преданным Бога», пришедшим «с целью пробудить наше сознание Бога и научить нас всех, как служить Богу в настроении любви (читай — „бхакти“ — авт.)».[126] Религиовед и индолог Б. З. Фаликов, в свою очередь, писал, что «„Бхактиведанта не настаивал, будто Иисус — одно из многочисленных воплощений Кришны наряду с божествами других религий, что является самым распространенным в современном индуизме толкованием религиозного плюрализма. Нет, его ответ был выдержан в тринитарном ключе: Иисус — сын Кришны, Бога-отца“».[126]

Некоторые деятели антикультового движения утверждают, что ИСККОН не является частью «традиционного индуизма» и принадлежит к неоиндуизму по причине того, что кришнаиты не признают наследственности кастового деления общества. Гэвин Флад по этому поводу отмечает, что «…внутри индуизма всегда существовали течения, отвергавшие касты и утверждавшие общедоступность спасения. К ним, в частности, относится и ИСККОН».[97]

Некоторые критики ИСККОН также указывают на то, что кришнаиты неиндийского этнического происхождения не допускаются в некоторые индуистские храмы в Индии. Представители антикультового движения используют это как аргументы того, что ИСККОН якобы не признан традиционным индуизмом.[25] С. И. Иваненко отмечает, что в действительности, этот запрет существует только в некоторых храмах, управляемых так называемыми «кастовыми брахманами» — сравнительно немногочисленной и незначительной по своему влиянию группой очень консервативно настроенных священнослужителей,[25] отстаивающих идеи кастовой системы, включая не имеющий подтверждения в индуистских священных писаниях тезис о необходимости родиться в Индии для того, чтобы стать индусом.[25] По сообщению индийских СМИ, в Индии имели место случаи, когда кришнаитам неиндийского происхождения разрешался доступ в храмы, в которые для неэтнических индуистов вход строго воспрещён. Для этого кришнаитам нужно было предъявить официальную справку о членстве в ИСККОН.[129]

ИСККОН и обращение в индуизм[править | править вики-текст]

Некоторые критики ИСККОН утверждают, что этнические индусы считают, что индуистом в реальном, традиционном смысле нельзя «стать» — им можно только родиться. В современном индуизме одни его последователи действительно полагают, что индуистом можно только родиться, однако другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом.[130] Индуисты, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений.[131]

Как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями.[25] Юридическое определение индуизма было дано Верховным судом Индии в 1966 году.[25] С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков:[25]

  1. «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
  2. наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
  3. признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
  4. вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
  5. признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
  6. осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;
  7. понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.[25] 2 июля 1995 года Верховный суд Индии признал, что:

« Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом.[25] »

В этом отношении британский индолог, профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад отмечает: «То, что ИСККОН признаёт Веды, однозначно указывает на принадлежность этой организации к индуизму».[97]

К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.[25] Исследователи отмечают, что современном индуизме широко признаётся обращение в индуизм представителей всех народов.[25] С. И. Иваненко в своей книге «Вайшнавская традиция в России» говорит об этом следующее:

« В настоящее время можно считать установленным фактом, что и государственная власть Индии, и наиболее влиятельные и авторитетные круги индуизма признали право представителей всех народов быть индуистами. И тот факт, что значительную часть членов ИСККОН составляют европейцы, американцы и представители других народов, этнически с Индией никак не связанных, вовсе не свидетельствует о каком-то «псевдоиндуистском» характере ИСККОН.[25] »

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Gibson & Wootten 2002, pp. 6-7 «Many Vaishnavas belong to the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). The society was founded in New York in 1966 by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada to spread the message of Hinduism across the world… The purpose of ISKCON is to spread the message of Hinduism (Sanatan Dharma) throughout the world».
  2. 1 2 3 Beck 2004, С. 35 «These are also the aims of Gaudiya Vaishnavism, of which ISKCON is the largest and, arguably, most important branch».
  3. 1 2 3 Beck 2005, С. 6 «In modern times the Gaudiya Sampradaya, linked to Madhva Sampradaya but established by Caitanya and his followers in sixteenth-century Bengal, includes the recent worldwide movement known as ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) in which Krishna is most clearly declared the „Supreme Personality of Godhead“, surpassing Vishnu».
  4. 1 2 Bryant 2003, С. 110 «The „Hare Krishna Movement“, registered as the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), is a branch of what is traditionally known as Gaudiya Vaishnavism, a movement inaugurated in East India by Chaitanya Mahaprabhu in the sixteenth century. Chaitanya, accepted as an incarnation of Krishna by his followers, established a religious system featuring the chanting and dancing in public places that remain prominent in Bengal and other parts of India».
  5. Ватман 2005, С. 4 «Его последователи, в отличие от других родственных ему направлений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, отводя первому второстепенную роль и считая Его одним из воплощений Кришны, из-за чего бенгальских вайшнавов называют также кришнаитами».
  6. Beckford 1994
  7. 1 2 «Although many are inclined to look upon the ISKCON, popularly known as the Hare Krishna movement, as a 'new' religious movement of the United States, it needs to be recognized that it is not new in the sense of having no roots in India, for its 'founder' belonged to an established line of disciplic succession which goes back to the fifteenth century. It is new in the sense that it represents the appearance of that tradition for the first time in the West». Sharma 1986, С. 231
  8. Gelberg 1989, С. 143
  9. Преманандой Бхарати в 1900-е годы в США и Свами Боном в 1930-е годы в Европе Broo 2003, С. 51
  10. Шриватса Госвами называет основание ИСККОН Прабхупадой «пожалуй первой успешной пересадкой азиатской религиозной традиции на западную почву» — «may be the first successful transplant of an Asian religious tradition to Western soil». Shrivatsa Goswami 1983
  11. 1 2 3 4 Broo 2003, С. 52
  12. Hopkins 1989, С. 50
  13. 1 2 3 Rochford 2007, С. 3
  14. Rochford 2007, С. 13
  15. 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley 1989, С. 18
  16. Rochford 2007, С. 163
  17. 1 2 3 Rochford 2007, С. 9
  18. Rochford 2007, С. 169
  19. Rochford 2007, pp. 7-8
  20. Rochford 2007, С. 181
  21. 1 2 Cole 2007, С. 51
  22. Cole 2007, С. 46
  23. 1 2 3 4 5 Иваненко 1998, С. 287
  24. 1 2 3 4 Иваненко 1998
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Иваненко 2008
  26. 1 2 3 Иваненко 2009
  27. 1 2 Rothstein 1996, С. 107
  28. Klostermaier 2000, Intro «the most genuinely Hindu of all the many Indian movements in the West».
  29. 1 2 Klostermaier 2007, С. 183
  30. Nye 2001, С. 133 «The Hare Krishna society is a bona fide Hindu group and well respected amongst all Hindus. Indeed, we prase their efforts in spreading knowledge of Hindu religion and culture».
  31. Nye 2001, С. 136 President of Vishva Hindu Parishad (VHP) Maharani B. S. Mewar «We Hindus consider the activities of ISKCON to be an integral part of our life to preserve and propagate the pure Vedic culture… The religious tradition that ISKCON represents is the oldest and purest in its approach to life in the world, all respect should be shown to this great and noble work…». «In sum, the VHP considered that ISKCON were „a great modern representative of“ Vaishnavism who were playing an important role in the „Vedic Reinaissance“».
  32. Балагушкин, 2002, с. 314-315
  33. Индийская философия: энциклопедия стр.564
  34. Иваненко 1998, pp. 38-44
  35. 1 2 Иваненко 1998, С. 40
  36. Иваненко 1998, С. 39
  37. Иваненко 1998, С. 43
  38. Bryant & Ekstrand 2004, С. 34
  39. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Ватман 2005
  40. Laderman, Gary Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions. — Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2003. — ISBN 1-57607-238-X
  41. Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy: In 5 vols. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. P. 384.
  42. 1 2 3 4 5 Балагушкин, 2002, с. 315
  43. A Hinduism, Page 8, Lynne Gibson, 2002
  44. De, Sushil Kumar. Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961 (1942). P.X.
  45. См.: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta, 1925. P. 3.
  46. По поводу того, к какой именно традиции принадлежал Мадхавендра Пури, ведутся споры (См.: Ibid. Р. 17-18, а также: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society. 1974. No.l. P.23-41).
  47. CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, а также: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
  48. См.: CBh Adi 2-3. P.11-35; а также: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. Жизнь Чайтаньи подробно отражена в агиографических произведениях, важнейшие среди которых — «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадасы Кавираджи, «Чайтанья-бхагавата» Вриндаваны Дасы, «Чайтанья-мангала» Лочаны Дасы, «Кришна-чайтанья-чаритамрита» Мурари Гупты, «Кришна-чайтанья-чаритамрита-махакавья» и «Чайтанья-чандродая-натака» Кавикарнапуры, «Према-виварта» Рагхавы Пандита и др.
  49. См.: CBh Adi 10-12. P. 88-121
  50. CCAdi 17.8-9. P. 260—261.
  51. CC Adi (Vol.3) 17.143—226. P. 334—374.
  52. См.: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol.4) 9. P. 1-108.
  53. СС Ant (Vol. 5) 20. P. 243—318.
  54. 1 2 3 4 Broo 2003, С. 51
  55. См., например: Hare Krishna, Hare Krishna. Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West / Ed. by SJ.Gelberg. New York, 1983. P. 101—161 (Интервью с Томасом Дж. Хопкинсом).
  56. 1 2 3 Zeller 2010, С. 74
  57. Hayagriva Dasa 1985, С. 34
  58. 1 2 Rochford 2004, С. 102
  59. Knott 1997
  60. 1 2 3 Kent 2001, С. 21
  61. Mukunda Goswami & Drutakarma Dasa 1982, pp. 27-28
  62. 1 2 Nye 2001, С. 19
  63. Lewis 2004, С. 194
  64. Gallagher 2004, pp. 110-111
  65. Nye 2001, С. 23
  66. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иваненко, 2010
  67. 1 2 3 4 5 Wright 2003, С. 136
  68. 1 2 3 4 5 6 7 Muster 2001, С. 109
  69. 1 2 Rochford 1987, С. 272
  70. Lovelace & White 1997, С. 24
  71. Rosen 2004, С. 120
  72. Rosen 2004, С. 122
  73. 1 2 3 4 5 А. А. Куценков, Ф. Юрлов Россия и Индия на пороге третьего тысячелетия: материалы научной конференции. — М: Институт востоковедения РАН, 1998. — С. 118-119. — 130 с. — ISBN 5892820882
  74. Michael Specter. Krishnas Cast Bread on Roiling Waters in Russia  (англ.), The New York Times (December 12, 1995). Проверено 8 января 2011. «Here, they have a reputation like the one Mother Teresa has in Calcutta: it's not hard finding people to swear they are saints.».
  75. 1 2 Лидеры российских мусульман и иудеев против раздачи кришнаитами жертвенной пищи  (рус.), NEWSru.com (29 марта 2004). Проверено 11 ноября 2010.
  76. Кирилл Кобрин. Российские власти пытаются создать управляемый ислам? (рус.). Радио Свобода (25 июня 2004). Проверено 1 февраля 2011. Архивировано из первоисточника 26 февраля 2012.
  77. 1 2 3 Иваненко 2008, С. 8.9 Приготовление пищи для удовлетворения Бога (прасадам)
  78. Стеняев 2005
  79. 1 2 3 4 5 Zeller 2010, С. 104
  80. 1 2 Zeller 2010, С. 105
  81. Rothstein 1996, С. 134
  82. Rothstein 1996, С. 135
  83. Klostermaier 1998, С. 9
  84. Edwards 2001, С. 279 «This Hindu religious movement is derived from Vaishnavism, or devotion to the Hindu god Vishnu, although devotees focus on the Hindu god Krishna who is an incarnation of Vishnu».
  85. Swatos & Kivisto 1998, С. 236
  86. Bryant & Ekstrand 2004, С. 269
  87. 1 2 3 Hunt 2003, С. 117 «Hence, far from being an NRM, ISKCON is merely a modern version of a 500-year old tradition, concentrating its attention on the West rather than the East».
  88. Nye 2003, С. 190
  89. Bryant & Ekstrand 2004, С. xv
  90. Bryant & Ekstrand 2004, С. xvi
  91. 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley 1989, С. 14
  92. Shinn & Bromley 1989, pp. 18-19
  93. 1 2 3 Klostermaier 2000, С. 278
  94. Klostermaier 2000, С. 279
  95. Klostermaier 2000, pp. 279-280
  96. 1 2 Klostermaier 2000, С. 126
  97. 1 2 3 4 Flood 2001
  98. Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Śākta Tantrism. — Chicago: University of Chicago Press, 1990. — С. 210. — 307 с. — ISBN 0226075699
  99. 1 2 Hopkins 1971, С. 139
  100. 1 2 3 4 5 6 7 8 Brzezinski 1998
  101. В своих беседах и лекциях, Прабхупада, в частности, утверждал: «Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию.. Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за её пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию». Brzezinski 1998
  102. 1 2 3 4 5 6 Nye 2001, С. 31
  103. Похожего мнения придерживается Э. Б. Рочфорд, согласно которому Прабхупада, зная о негативном отношении американцев к индуизму, нежелал, чтобы ИСККОН ассоциировался с этой религией. Rochford 1985, С. 271
  104. Бжезински отмечает, что рассуждения Прабхупады на эту тему созвучны мнению Вивекананды о том, что для духовного прогресса не следует чрезмерно отождествлять себя со своими собственными обозначениями: «Я индус. Я сижу в моем собственном колодце и думаю, что мой колодец — это весь мир. Христианин сидит в своём маленьком колодце и думает то же самое. Магометанин сидит в своём колодце и думает, что весь мир — это его колодец». Brzezinski 1998
  105. 1 2 Elst 2002, С. 102
  106. Elst 2002, С. 102 Эльст полагает, что в данном случае ИСККОН руководствуется мелочными расчётами. Он указывает на то, что ИСККОН ведёт себя совсем по другому, когда дело, например, касается сбора денежных пожертвований с индусов.
  107. 1 2 Larson 2009, С. 193
  108. Баркер А.. Новые религиозные движения. — СПб.: РХГИ, 1997. — С. 218
  109. История возникновения и взаимодействие с обществом
  110. Иваненко 1998, pp. 45-46
  111. С. И. Иваненко Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения.//Портал-Credo.Ru, 09.01.2007 г.
  112. Тамамян Н.В. Неоіндуїзм на території України: виникнення й сучасне положення. — Українське релігієзнавство - Бюлетень Української Асоціації релігієзнавців і Відділення релігієзнавства Інституту філософії імені Г.С.Сковороди НАН України, № 39,2006.
  113. Международное общество сознания Кришны. — Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков. Редкол.: О. Ю. Артемова, С. А. Арутюнов, А. Н. Кожановский, В. М. Макаревич (зам. гл. ред.), В. А. Попов, П. И. Пучков (зам. гл. ред.), Г. Ю. Ситнянский. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998, — 928 с.: ил. — ISBN 5-85270-155-6.
  114. Ткачёва, 1991, с. 119-120
  115. Шохин В. К. Давайте все называть своими именами (рус.) 60. Прозрение. Приложение к «Журналу Московской Патриархии» № 1 (1998). Проверено 20 января 2011. Архивировано из первоисточника 26 февраля 2012.
  116. Балагушкин Е. Г., Шохин В. К. Религиозный плюрализм в современной России: новые религиозные движения на постсоветском этапе // Мир России. — 2006. — Т. 15. — № 2. — С. 65, 67.
  117. Балагушкин, 2002, с. 314
  118. КантеровНРД, 2001, с. 61—72
  119. Григорьева Л. И. Ветви древа иноверия (рус.). Premium (21 ноября 2008). Проверено 20 января 2011. Архивировано из первоисточника 26 февраля 2012.
  120. Дерягина Е. Э. К вопросу о «традиционности» Российского кришнаизма. — Государство, религия, Церковь в России и за рубежом №4 ed. РАГС, 2009.
  121. «основными интерпретаторами идей индийской философии в западной культуре в ХХ веке являются прежде всего обращенные к массовому сознанию Духовные Учителя-Гуру, основатели новых религиозных обществ. Представленные в их учениях идеи окончательно теряют связь с собственной культурной традицией. Их адаптация происходит на основе потребностей массового общества Запада. Эти идеи находят свое выражение в движении „New Age“, представляющем собой специфическое направление духовной культуры Запада и включающем в себя общественные движения, школы, различные религиозные направления (Международное Общество Сознания Кришны, Общество Трансцендентальной Медитации, Международное бюро саньясинов и др.)» — Пендюрина, Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX—XX вв.) Авт-т дисс. … докт. философских наук. Ростов-на-Дону, 2009. — 48 с.
  122. Катунин, Тамамян, 2002, с. 89
  123. Катунин, Тамамян, 2002, с. 89-90
  124. 1 2 Голованов, 1996, с. 135
  125. Ткачёва, 1991, с. 128
  126. 1 2 3 Катунин, Тамамян, 2002, с. 90
  127. Ткачёва, 1991, с. 130
  128. Катунин, Тамамян, 2002, с. 0
  129. Devotees from Ukraine visit Guruvayur (англ.). Newindpress.com (Febryary 6, 2008). Проверено 6 января 2013. Архивировано из первоисточника 11 января 2013.
  130. Omar 2006
  131. Reuter Thomas Java's Hinduism Revivial. — Hinduism Today, 2004.

Литература[править | править вики-текст]

На русском
На английском

Ссылки[править | править вики-текст]

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Вопросы к кришнаитам
Silk-film.png «Кришнаиты это секта?» на YouTube
Silk-film.png Почему кришнаизм, а не христианство? на YouTube
Images.png Внешние медиафайлы
Silk-film.png Строительство храма Кришны в Москве — ток-шоу Владимира Соловьёва «К барьеру» (2004) на YouTube