Эта статья входит в число добротных статей

Астана (захоронение)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Астана (значения).
Варваринская астана (Ярковский район Тюменской области, Россия).

Астана́ (астане́, осто́н) — мусульманское священное захоронение или место, где ранее находился мавзолей мусульманского святого (авлия). Эквивалент арабского термина «мазар»[1]. Являются объектом почитания у тюркских и иранских народов, особенно известны среди сибирских татар. Истоки культа лежат в суфизме[⇨].

История изучения[править | править код]

Астана в «Хорографической чертёжной книге Сибири» С. У. Ремезова. 1697—1711 годы.

Вероятно, впервые термин «астана» письменно зафиксирован на листе 107 «Хорографической чертёжной книги Сибири» Семёна Ремезова (1697—1711 годы)[2]. Современные исследователи полагают, что им была обозначена астана Бигач-Ата в Усть-Ишимском районе Омской области[1].

В науку понятие астаны впервые проникло в 1734 году[1], когда руководитель Академического отряда Великой Северной экспедиции Г. Ф. Миллер внёс в свои «Путевые описания Сибири» следующую запись об известной сейчас Баишевской астане в Вагайском районе Тюменской области:

Baisch-aul, под вышеуказанной деревней, у подножия восточного высокого берега, немного выше речки Шилеки. Жители живут здесь зимой, а в полутора верстах отсюда на той же стороне они имеют деревню с тем же названием, где живут летом. Здесь находятся ясачные и служилые. В полуверсте выше этой деревни находится Astuna, где погребён татарский святой[3].

В «Топографии Оренбургской» (1762 год) П. И. Рычков сообщает об обнаружении инженером-подпоручиком А. И. Ригельманом в 1750 году недалеко от места впадения реки Карасу в Хобду, в 150 верстах от Оренбурга, каменных сооружений в местах захоронения «знатных людей». Казахи называли эти сооружения «астанами»[4].

Мавзолей Хусейн-бека в посёлке Чишмы (Башкирия). 2009 год.

В августе 1773 года сооружение, «называемое татарами астана», обнаружил в районе Уфы академик И. Г. Георги[5]. В 1859 году В. В. Вельяминов-Зернов сообщил, что мусульмане называли термином «астана» мавзолей Хусейн-бека (пос. Чишмы, Башкирия)[6]. В 1864 году академик Б. А. Дорн опубликовал отчёт о научной экспедиции по южному берегу Каспийского моря, где зафиксировал памятники под названием «астане» в персидских областях Мазендеране и Гиляне[7].

Значительный импульс изучению феномена астаны у сибирских татар придала публикация в 1903 году Н. Ф. Катановым русского перевода татарских рукописей под названием «О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина против инородцев Западной Сибири». Рукописи излагали легенду о возникновении в Западной Сибири священных захоронений и содержали список из 30 мест с указанием имён захороненных шейхов. По состоянию на 1997 год в 17 случаях из 30 информация полностью подтвердилась[8]. Были обнаружены и другие источники, воспроизводящие легенду с некоторыми вариациями: «Тарих», «Аслы нэсли Сала аулынынг», «Грамота хранителя Юрумской астаны», «Карагайская рукопись» (Карагайский свиток) — два последних в 2004 году[1].

В 2004—2005 годах рабочей группой в составе сотрудников Института гуманитарных исследований Тюменского государственного университета и Тюменского областного краеведческого музея были паспортизированы первые 25 астан на территории Тюменской области[9].

Области распространения[править | править код]

Тюркские народы[править | править код]

Могильник Астана в Турфане. 2007 год.

В 1863 году академик В. В. Вельяминов-Зернов полагал, что астаны чаще всего встречаются в области Оренбургских Киргизов[5]. Любопытно, что столица Казахстана, получившая в 1998 году название Астана, возникла на месте древнего мусульманского кладбища Караоткель (1609—1962 годы). По мнению казахского ираниста С. Абдулло, слово «астана» означает то же самое, что и «акмола» (белый, то есть чистый, священный мавзолей), но по-персидски[1].

Последующие исследования показали наличие большого количества астан (по сведениям Р. Х. Рахимова более 150) в Западной Сибири, главным образом на территории Вагайского, Тобольского, Уватского, Ярковского, Тюменского и Ялуторовского районов Тюменской области (территория проживания тоболо-иртышской группы сибирских татар)[9].

С термином «астана» приходится сталкиваться и в обеих частях Туркестана. В Узбекистане известны мазары Астана-ата (близ посёлка Ингичка, Самаркандская область) и Ак-Астана-баба (село Тельпек-Чинар, Сариасийский район, Сурхандарьинская область). Мавзолей со схожим названием Астана-баба имеется в городе Керки, Туркменистан.

Что касается Восточного Туркестана, то рядом с древним городом Гаочан, в 45 км от Турфана, расположены могильник и деревня с общим названием Астана. Существование могильника датируется 273—779 годами, в начале XX века он исследовался А. Стейном и К. Отани[10].

Иранские народы[править | править код]

В 1864 году академик Б. А. Дорн зафиксировал, что термином «астане» называются строения над могилами святых в северной Персии: астане имамзаде Ибрагим-Абу-Джеваба (сына 7-го имама Мусы аль-Казима) в Мешгеди-сере, область Мазандеран, и астане Сеид-Али-Ризы в Шейх-Ханевер, область Гилян[7]. На западе Ирана в провинции Меркези имеется город Астане, который известен культовыми могилами потомков шиитских имамов, а на севере страны расположен город Астане-йе-Ашрафие  (англ.) (рус. в провинции Гилян.

Ираноязычные исмаилиты-низариты Западного Памира называют почитаемые могилы святых сходным словом остон[11] (напр., остон Мушкилкушо в Рушанском районе Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана, который ассоциируется с Али ибн Абу Талибом[12]).

Генезис явления[править | править код]

Факты говорят о том, что термин «астана» имеет персидское происхождение. В зороастризме слово «астодана» значило место захоронения, склеп[13]. Впрочем, с подачи Л. Казартелли  (англ.) (рус. считается, что оно имеет также значение оссуария[14]. Далее, как выяснил С. Абдулло, в среднеперсидском языке (пехлеви) estan означало «место, стоянка, место жительства». В современном Иране термином остан называют провинции (а губернаторов провинций остандарами), это понятие используется со времён Сасанидов (224—651 годы). На новоперсидском языке (фарси), возникшем в IX веке, слова asitan, asitana, astan означают «порог; царский двор, дворец счастья; место отдыха и сна»[1].

Мевлевихане в Галате (Стамбул). 2012 год.

В сибирских астанах хоронили суфийских шейхов, а они представляли тарикаты, тем или иным образом связанные с иранской культурной традицией. Тарикаты Накшбандия и Ясавия ведут происхождение от тариката Ходжагон (Хваджаган)[15], тарикат Бекташия и памирские низариты связаны с шиизмом. В тюркских языках слово «астана» стало популярным благодаря последователям Джелаладдина Руми, выходца из ираноязычного Государства Хорезмшахов и сторонника тариката Кубравия. Ученики Руми (тарикат Мевлеви) открыли в Малой Азии множество суфийских обителей (текке), которые назывались «мевлевихане  (тур.) (рус.». Аситане (аситаны) означали среди них обители более высокого статуса, в противоположность небольшим «завия»[16]. Название Asitane-i Aliyye (высшая обитель) носила главная мевлевихане в городе Конья, расположенная возле мавзолея Мевляны.

Тюменец Р. Х. Рахимов обнаружил множество параллелей между обрядами суфиев и сибирским культом почитания астан. Открытая им «Грамота хранителя Юрумской астаны» утверждает, что список павших в Сибири шейхов составлял сам Руми. В наставлениях о почитании священных мавзолеев Рахимов видит влияние суфийских наставлений (адабов) об отношении мюрида к учителю. Самое удивительное то, что по суфийским традициям (через сновидения) происходит выявление части мавзолеев. Так было с открытием Новоатьяловской и Тукузской астан[9].

Дворец Астана в Кучинге (штат Саравак, Малайзия). 2012 год.

Любопытна эволюция термина «астана» в тюркских языках. Тарикат Мевлеви обладал большим влиянием в Османской империи, с XVI века в турецкой литературе стало развиваться даже особое течение («литература мевлеви»)[17]. Слово «астане» получило широкое хождение. По завершении строительства в Константинополе дворца Топкапы одним из литературных названий строения как резиденции султана и центра государства стало Asitane-i Saadet (Порог Счастья, Обитель Благоденствия). Например, это выражение употребляется в «Книге путешествия» Эвлии Челеби (составлена до 1682 года)[18]. Неудивительно, что прозвище писателя «челеби» имеет суфийское происхождение, первым носителем этого прозвища считается как раз преемник Руми, Хусам ад-Дин Челеби (ум. 1284)[19].

Значение «дворец» перекочевало в Малайзию и Индонезию, где они называются словом истана. Отсюда, в частности, происходит название дворца Астана  (англ.) (рус. в Кучинге на острове Калимантан.

Начиная с XVII века в официальных документах применительно к Константинополю в целом стало использоваться выражение Asitan-i Devlet-i Aliyye (осман. آستان دولت عاليه‎) в значении «столица высочайшего государства». В 1998 году значение «столица» стало решающим при наименовании казахского города Астана.

Содержание культа[править | править код]

За каждой астаной закреплён хранитель (карауцы, сравн. каз. қарау — «смотреть»). Главным символом хранителя является сачара (шежере) — рукопись в виде свитка. Это культовый предмет, обычно передававшийся по наследству[9].

Считается, что астаны наделены духовной силой своих авлия, и иногда избранные люди могут получить особые знания и сверхъестественные способности. Ряд астан обладают лечебными свойствами: Баишевская помогает от глазных болезней, заболеваний нервной системы и психических расстройств, Варваринская от алкоголизма[9]. 7-кратное посещение Баишевской астаны приравнивается к совершению хаджа[20], «Грамота хранителя Юрумской астаны» по этому поводу гласит:

В Баише могила Хаким шейха газиза. Меккинские мужавиры говорили, кто посещает могилу Хаким хазрата, тот получит уважение паломника в Мекку.[9]

Неуважительное отношение к астане влечёт за собой обязательное жестокое возмездие, на данную тему существует множество назидательных случаев, связанных с большинством мавзолеев шейхов в Сибири[9].

Рядом с астанами люди читают молитвы, дают пожертвования (садака). Хранитель астаны или мулла регулярно проводит ритуал поминовения хатым хуча (происходит от обряда «хатм-и хваджаган» суфийского тариката Накшбандия[21]) в честь авлия, которому посвящена астана[9].

Сторонники возвращения к истокам ислама (в частности, из «Хизб ут-Тахрир») отрицательно относятся к феномену «астана», считая их почитание язычеством[22]. Шариат неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними, особенно же к тому, чтобы могилы служили местом молитвы[23].

Список астан[править | править код]

Омская область[24][править | править код]

Тевризский район
Усть-Ишимский район

Тюменская область[править | править код]

Аромашевский район
Вагайский район
Нижнетавдинский район
Тобольский район
Тюменский район
Ялуторовский район
Ярковский район

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Селезнёв А. Г. и др. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-903715-17-6.
  2. ↑ Хорографическая чертежная книга Сибири С. У. Ремезова. — Тобольск, 2011. — С. 120. — 692 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-98178-033-2. (недоступная ссылка)
  3. ↑ Миллер Г. Ф. Описание городов, крепостей, острогов, слобод, сёл, деревень, островов, рек, речек, озёр и других достопримечательностей на реке Иртыше и возле него вверх от города Тобольска // Сибирь XVIII века в путевых описаниях Г. Ф. Миллера. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 1996. — Т. VI. — (История Сибири. Первоисточники). Архивировано 25 марта 2013 года.
  4. ↑ Рычков П. И. Топография Оренбургская, то есть обстоятельное описание Оренбургской губернии. — СПб.: При Имп. Академии наук, 1762. — Т. I. — С. 262. — 331 с.
  5. ↑ 1 2 Вельяминов-Зернов В. В. Исследование о касимовских царях и царевичах. — 2-е изд. — СПб.: В тип. Имп. Академии наук, 1863. — Т. I. (С четырьмя таблицами). — С. 487—488. — XIII, 558 с.
  6. ↑ Вельяминов-Зернов, В. В. Памятник с арабско-татарской надписью в Башкирии // Труды Восточного отделения Императорского археологического общества : журнал. — СПб.: В Тип. Имп. Академии наук, 1859. — Т. IV. — С. 284.
  7. ↑ 1 2 Дорн Б. А. Отчёт об учёном путешествии по Кавказу и южному берегу Каспийского моря (с рисунк.) // Труды Восточного отделения Императорского археологического общества : журнал. — СПб.: В Тип. Имп. Академии наук, 1864. — Т. VIII. — С. 245—317.
  8. ↑ Белич И. В. Мавзолеи мусульманских святых в районе Искера // Вестник археологии, антропологии и географии : журнал. — Тюмень: Издательство ИПОС СО РАН, 1997. — № 1. — ISSN 2071-0437. Архивировано 22 января 2015 года.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. — Тюмень: Тюменский областной краеведческий музей имени И. Я. Словцова, 2006. — 77 с.
  10. ↑ Лубо-Лесниченко Е. И. Могильник Астана // Восточный Туркестан и Средняя Азия: История. Культура. Связи : сборник. — М., 1984. — С. 108—120. Архивировано 4 марта 2016 года.
  11. ↑ Васильцов К. С. Некоторые вопросы изучения памирского исмаилизма // Лавровский сборник: материалы XXXIII Среднеазиатско-Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология: К столетию со дня рождения Леонида Ивановича Лаврова : сборник. — СПб.: МАЭ РАН, 2009. — С. 367. — ISBN 978-5-88431-157-2.
  12. ↑ Терлецкий Н. С. Остон «разрешающий затруднения» (некоторые сведения об одном из мест паломничества и поклонения Западного Памира) // Иран-наме : журнал. — 2011. — № 1(17). — С. 146—158. Архивировано 30 октября 2019 года.
  13. ↑ Дорошенко Е. А. Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк). — М.: Наука, 1982. — С. 57. — 133 с. — 10 000 экз.
  14. ↑ Иностранцев К. А. Туркестанские оссуарии и астоданы // Записки Восточного отделения ИРАО : журнал. — СПб.: Императорское Русское археологическое общество, 1906. — Т. 17, вып. 1. — С. 168—169.
  15. ↑ Абдулло С. Познавая себя и Бога // Мысль : Журнал. — Алма-Ата, 2008. — № 3. — С. 89—90. Архивировано 23 января 2015 года.
  16. ↑ Йёндемли Ф. Обучение в суфийском братстве мевлеви // Восточная коллекция : журнал. — М., 2005. — № 1. — С. 110. — ISSN 1681-7559. Архивировано 22 января 2015 года.
  17. ↑ Джан Ш. Мевляна Джалаледдин Руми - жизнь, личность, мысли = Fundamentals of Rumi's Thought А Mevlevi Sufi Perspective / Пер. Л. В. Зеленина. — 1-е изд. — М.: Издательство Новый свет, 2008. — С. 342. — 432 с. — ISBN 978-975-278-283-9. (недоступная ссылка)
  18. ↑ Эвлия Челеби. Книга путешествия = Сейахатнаме. — М.: Наука, 1961. — Т. 1. Земли Молдавии и Украины.
  19. ↑ Бартольд В. В. Челеби // Сочинения. — М.: Наука, 1968. — Т. V. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов. — С. 611—614. — 757 с. — 4700 экз.
  20. ↑ Хайруллина В. И. Астана // Большая Тюменская энциклопедия / Гл. ред. Г. Ф. Шафранов-Куцев. — 1-е изд. — Тюмень: НИИ региональных энциклопедий ТюмГУ; ИД «Сократ», 2004. — Т. 1. А—З. — С. 106. — 511 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-88664-157-2.
  21. ↑ Бустанов А. К. Накшбандийский обряд Хатм-И Хваджаган в Сибири // Рамазановские чтения : сборник. — Нижний Новгород: ИД «Медина», 2009. — № 4. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  22. ↑ Мухамадиев Р. Сибирские корни «народного ислама» // Татарский мир : газета. — М., 2007. — № 5. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  23. ↑ Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1978. — С. 178. — 223 с. — 10 000 экз.
  24. ↑ Кабдулвахитов, Калиль (2010-12-29). "На севере Омской области найдены 16 могил мусульманских миссионеров". IslamNews. Дата обращения: 15 декабря 2018.

Литература[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Астана_(захоронение)&oldid=135951377