Дмитриев день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Дмитриев день
Дмитриев день
Чудо вмч. Димитрия о царе Калояне.

Болгарская икона, XVII в. (?)

Тип народно-христианский
Иначе Большие Осенины
также Дмитрий Солоунский (церк.)
Значение полное замирание природы
Установлен вероятно имеет древние дохристианские корни
Отмечается восточными и южными славянами
Дата 26 октября (8 ноября) 
Традиции последний день Дедовской недели; заканчивается сезон сватовства

Дми́триев день — день в народном календаре славян, по времени проведения совпадающий с днём памяти святого[источник не указан 38 дней] Димитрия Солунского, отмечаемый православными 26 октября (8 ноября) [1]. Относился к годовым праздникам и был началом зимы. У восточных славян этот день завершал осенний матримониальный сезон, так как только до этого дня (в преддверии рождественского поста и последующих праздников) можно было засылать сватов[2].

Особенно почитается суббота, предшествующая Дмитриеву дню или выпадающая на него, когда справляют поминки-тризны по усопшим предкам[3].

Другие названия дня[править | править вики-текст]

рус. Дми́тров день, Большие Осенины, укр. Дмитра, Змитра[1], белор. Зміцер[1], серб. Митровдан[1], болг. Димитровден[1], макед. Митровден.

Славянские обряды[править | править вики-текст]

Фрагмент русской иконы, символизирующий лето:
Георгий Победоносец, в день которого начинается летнее полугодие,
Иоанн Креститель, в чей день отмечается «макушка лета» и
Димитрий Солунский, в чей день заканчивалось летнее полугодие.

В Древнерусском государстве день великомученика Димитрия считался в числе больших праздников, службу совершал обычно сам патриарх, в присутствии царя. Дмитриев день отмечал завершение осеннего брачного сезона, так как только до этого дня (в преддверии рождественского поста и последующих праздников) можно было засылать сватов[2].

Дмитрию Солоунскому возносят молитвы об оказании помощи на поле брани, а также о даровании мужества и терпения, об исцелении болезни глаз, о прозрении ослепших[4].

Гальковский Н. М. упоминает об осенней коляде в октябре: «тогда крестьяне дают хлеб зерном» колядовщикам[5].

Дмитриев день считался началом зимнего полугодия, называемого у сербов «митровско» (дмитриевское) и продолжающегося до весеннего Юрьева дня 23 апреля (6 мая), который открывал второе, джурджевско (юрьевское), полугодие. Пограничный характер праздника отразился в поверье, согласно которому в ночь на Дмитриев день (как и на Юрьев день) ведьмы сбрасывают с неба луну, превращают её в корову и доят (ю.-болг.)[1][6]. С началом зимы были связаны пословицы: «В Дмитриев день зима лезет на плетень»; «Пришёл к нам святой Дмитрий на белом коне». В Болгарии говорят: «Святой Димитр приносит зиму, а святой Георгий — лето». В одной народной сказке оба святых — близнецы-братья. За святым Дмитрием — старшинство. Он ездит верхом на огненном коне и является властелином зимы. По болгарскому поверью, в Дмитриев день «дядо Димитър» тряс своей белой бородой и из неё сыпался первый снег[1].

У южных славян Дмитриев день считался основной хозяйственной границей года, отделяющей летнюю его часть от зимней. День, следующий за Дмитриевым днём, назывался во многих местах разпус. Тогда заканчивались сроки долговых обязательств и хозяйственных договоров, наниматели расплачивались за полгода работы со слугами, овчарами, пастухами, после чего заключались новые договоры на следующую половину года. В Македонии в Дмитриев день в селе устанавливали новый деревянный календарь, на котором обозначали размеры долгов, а также имена должников и заимодавцев. Дмитриев день обозначал также завершение скотоводческого года, начинающегося в день св. Георгия, а сами святые Юрий и Димитрий считались покровителями скота. В связи с этим овчары, чабаны и пастухи устраивали празднества в корчме, которые длились несколько дней, кололи барана (курбан), посещали «сборы» в соседних сёлах[1].

Кое-где в горных районах центральной Болгарии день называют «полазником» — так называют гостя, который первым перешагнул порог дома. Верят, если он человек добрый и состоятельный, то и будущий год будет успешным и будет хороший урожай[7].

В центральной Словакии в этот день был большой праздник у пастухов овцеводческих деревень. Главный пастух, его помощники и владельцы овец производили окончательный расчёт. После раздачи овец хозяевам главный пастух и валахи сразу же отправлялись на торжественный ужин, который устраивался на общие средства[8].

По древней традиции, суббота перед этим праздником (реже — пятница) посвящается поминовению родителей[1].

Следующий за Дмитриевом днём день св. Нестора у болгар и сербов принадлежал к «мышиным» праздникам. В Лесковачкой Мораве в сам Дмитриев день совершалось ритуальное изгнание мышей. У сербов Косова Поля 27 октября (9 ноября) , в день, называемый «слугой святого Димитрия», запрещалось открывать сундуки, чтобы у змей не раскрывались пасти. В некоторых регионах Дмитриев день связывался с волчьей темой. У восточных славян считалось, что с Дмитриева дня до весеннего Юрьева дня «волки распущены» и потому нападают на скот. К Дмитриеву дню приурочены запреты шить, кроить полотно, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом, чтобы избежать нападения волков на овчаров и на стадо[1].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами[3]
  • Не всегда поповым ребятам Дмитриева суббота[9].
  • В Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит (Ярославская губ.)[9].
  • Дмитриев день — зима уж лезет на плетень[3].
  • До Дмитрá девка хитра, а после Дмитрá ещё хитрее (вышед замуж) (южн.)[10].

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Дмитрия св. день / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 93–94. — ISBN 5-7133-0982-7.
  2. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.  (белор.)
  3. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Индрик, 2000. — 703 с. — ISBN 5-85759-108-2.
  4. Грацианская Н. Н. Чехи и словаки // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР. — М.: Наука, 1978. — 296 с.
  5. Грушевський М. С. Історія української літератури, В 6 т. 9 кн / Упоряд. В. В. Яременко. — К.: Либідь, 1993. — Т. 1.  (укр.)
  6. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  7. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  8. Попов Р. Светци-близнаци в българския народен календар. — София: Издат. на БАН, 1991. — 176 с. — ISBN 954-430-048-1.  (болг.)
  9. Попов Р. Български народен календар. — София: Свят. Наука, 1997. — 111 с. — (Етнология). — ISBN 954-8223-31-7.  (болг.)
  10. Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 1). — М.: Университетская типография, 1837. — 243 с.

Ссылки[править | править вики-текст]