Вознесеньев день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Вознесеньев день
Вознесеньев день
Лубок. Конец 1840-х или начало 1850-х годов
Тип народно-христианский
Иначе Вознесение, «Піднесення» (укр.), «Ушэснік» (белорус.)
также Вознесение Господне (церк.)
Значение проводы весны, встреча пролетья
Отмечается славянами
Дата 40-й день по Пасхи, четверг
В 2016 году 5 мая — в Католической церкви
27 мая (9 июня) — в Православной церкви
Празднование молились о ниспослании урожая; ходили в гости; девушки водили хороводы; под вечер разжигали большой костёр.
Традиции пекли «Христовы лапотки», хлебец-лесенки, лепёшки; запрет на прядение и ткачество; кумления
Связан с Пасхой (Велик-днём)
Вознесение на Буковине

Вознесе́ньев день (Вознесение) — день в народном календаре у славян, приходящийся на 40-й день после Пасхи, который всегда приходится на четверг, и посвящённый памяти Вознесения Господня[1]. Считалось что с Вознесеньева дня начинается полный расцвет весны и переход к лету; с этого дня начинали провожать весну[2]. Последнее же весеннее воскресенье именовалось «проводами весны и встречей русалок»[3].

Другие названия[править | править вики-текст]

рус. Вознесение[4], Вознесенье[5]; укр. Вознесіння, Вознесення, Вшестя, Знесення, Піднесення[6], белор. Узнясенне, Ушэсце, Ушэснік, Шоснік[7][8], болг. Спасовден, Спас[9][10]; серб. Спасовдан[11]; макед. Спасовден, Испас[10]; хорв. križ, križevo, spasovo, sensa, sensovo[10]; словен. Vnebohod, veliko Telovo, križi, afrten[10]; в.-луж. stupjenje do njebes, Bože spece[10]; н.-луж. stupny swežen, stwortk[10], польск. wniebowstąpienie[10]; словацк. Vstúpenie Krista Pána[10].

Обычаи и поверья[править | править вики-текст]

Крестьяне верили, что с Велик-дня до Вознесения открыты двери рая и ада[12]: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские»[13]. Праздник завершал период растворения границ, единение миров: божественного и человеческого, мира живых и мира умерших, грешников и праведников. По народным представлениям, до Вознесения грешники, томящиеся в аду, не только не мучаются, но и могут веселиться с праведниками: «С Велик-дня до Вознесенья — всему миру сведенье — и дедам, и внукам, и раю, и мукам». Поэтому Вознесение во многих деревнях считалось поминальным днём[14].

В эти сорок дней запрещается плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что «можно попасть в Христа, приходящего к избам под видом нищих». Повсеместно на Руси полагается с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям[15].

По русскому преданию, «благочестивым людям, доживающим последний год жизни, дано от Бога даже видеть, как из разверзшихся небес опускается к главному церковному яблоку лестница. Сходят по ней ангелы и архангелы, и все силы небесные, становятся в два ряда по бокам лестницы и ожидают Христа. Как ударят в колокол к «Достойно» (молитва), так и поднимается-возносится Спас-Батюшка с грешной, обновленной Его Пресветлым Воскресением земли. Немногим дано видеть все эти чудеса, но есть и такие люди на свете»[5].

В этот день стряпали особые блины: «Божья окутка», «онучки», «Христовы лапотки» — которые пекли «Христу на дорожку». По поверьям деревень, Спас — сын Божий, от Воскресенья (Велик-дня) до Вознесенья Русь обходит, а земля-то обширна, а обутка-то лыковая, не ноская, надобна ей перенóва. Пеклись поминальные хлебцы-лесенки из ржаного теста, которые могли помочь душам предков поскорее вознестись на небо; красились яйца. Печенье в виде лесенок дети несли в поле, чтобы выше к небу тянулись рожь и лён, или на кладбище — поминали умерших. Есть поверье, что, если вынести такие лесенки на ниву-полосу да поставить по одной на каждом углу загона, — так и рожь пойдёт расти быстрее и вырастет выше роста человеческого. Только, по убеждению старых людей, надо всё это делать с молитвою тайною да с опаскою от глаза лихого, с оглядкой от человека недоброго-завидущего, а то не выйдет никакого толку[16].

Во многих сёлах Воронежской области на Вознесение пекли лесенки — «штоб Гасподу легше была ат нас ухадить». Лесенки отдавали детворе кушать[17]. «Вознесение праздновали, ходили на кладбищу к своим. Прощались, потому что Боженька ушёл от нас, он с Пасхи до Троицы путешествовал, а на Вознесение он уже от нас ушёл. На кладбище носили кулич, положуть на крест»[18].

В Вологодской области для того, «чтобы Христу легче было подниматься на небеса»[19], в каждом доме хозяйки пекли лепёшки с творожной начинкой, края которых загибались и защипывались в виде ступенек — «рогушки» или «преснушки»: «Преснушки пекли. И говорили, што Господь вот по этем по щипенькам полезёт наверхь. Защипеньки такие кругом»[20]. Готовили мясные блюда, пекли пироги, приглашали гостей.

Во многих местах существовал обычай ходить на Вознесенье в гости по родным и знакомым. Это в старину называлось «ходить на перепутье», причём гости приносили хозяевам в подарок лесенки, испечённые из пшеничного теста на меду и с сахарным узорочьем[5].

В канун Вознесения, по старинной примете, и соловьи громче-звонче поют, чем во всё остальное время. По иным местностям эта ночь так и слывёт в народе «соловьиную». Грешно, по словам даже завзятых ловцов-соловьятников, соловья — птицу певчую – в это время подстерегать-ловить. Кто поймает — ни в чём тому целый год спорины не будет, вплоть до нового Вознесеньева дня, когда вознесутся на небо с Господом сил небесных все обиды земные. Цветы духовитые на Вознесение благоухают самыми пахучими ароматами. Вся земля крещёная насыщается в святой день Вознесения Светом Правды райскими благоуханиями несказанными-нездешними, — словно с отверзающихся полей небесных струится в это время на оплодотворенную майскими дождями грудь земную всякое благорастворение. Утром на Вознесенье покрывается Мать-Сыра-Земля росой обильною.[стиль] Эта «вознесенская» роса наделяется, по словам суеверной деревни, целебною силой великою. Потому-то и собирают её опытные лекарки-знахарки с цветов на лугах поемных. «Если знать такое слово заветное да пошептать его над Вознесенской росою, да выпить болящему дать, — всякое лихо как рукой сымет!» — гласит знающая всякие слова простонародная мудрость[21].

В некоторых губерниях, в средней полосе Российской империи, на Вознесение — водили колосок (вид хоровода) по деревням и сёлам. «Колосовождение» совершалось по особому порядку. Раным-рано поутру собиралась-снаряжалась деревенская молодёжь — девки, бабы-молодки и парни с новожёнами; вместе с восходом солнца, взявшись по-двое за руки, шли к околице. Здесь все становились в два ряда, лицом к лицу, и опять-таки брали друг друга за руки. Таким образом получался живой мост, вытягивавшийся в узкую ленту, пестревшую цветами праздничных нарядов. По этому мосту соединенных рук пускали идти маленькую девочку с венком на голове, украшенным разноцветными лентами с цветочными перевязями. Пройдёт по рукам одной пары девочка, — забегает живое звено моста вперёд и опять становится в очередь. Так и доходило всё шествие до самого озимого поля. В это время девушки припевали: «Лада, Лада! Ой, Лада! Ой, Лада!»[22].

В Гомельской губернии к Вознесению был приурочен обряд «похорон (вождения) стрелы»[7][страница не указана 583 дня]. Во многих местах совершается поселянами крещение кукушек в третье, иногда в пятое, шестое или седьмое воскресенье по Пасхе, а более в день Жён-мироносиц (через четырнадцать дней после Пасхи в воскресенье)[23]. В Таловском районе Воронежской области обычаи праздника включают в себя элементы «троицкой» обрядности: кумление, завивание венков[24].

Во многих деревнях соблюдались обряды «заклинания жита»: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на четыре стороны света и бросала печенье-лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла также высоко». После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели домашние ложки и яйца с теми же приговорками. Могли добавляться просьбы о высоком льне[19].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • Цвести весне до Вознесения[13].
  • Дошла весна до красна до Вознесения — тут ей и конец[25].
  • Весна о Вознесение на небо возносится, на отдых в рай пресветлый просится[25].
  • До Вознесенья Христова весна петь-плясать готова[13].
  • Вознесение с дождём — Илья с грозой[26].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]