Крещенский вечер

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Крещенский вечер
Крещенский вечер
И. Смукрович. Святочное гадание, 1900-е
Тип народно-христианский
Иначе Водяная коляда, Канун Богоявления, Голодная кутья, Крещенская коляда, Голодный свят-вечер, Второй Сочельник, «Кутя-варóжка» (полесье)
также Навечерие Богоявления, Крещенский сочельник (церк.)
Значение Окончание зимних святок
Установлен Вероятно имеет древние дохристианские корни
Отмечается славянами
Дата ночь с 5 (18) января

на 6 (19) января

Празднование колядование, ряженье, святочные игры
Традиции гадания, заготовка «крещенской воды». День строгого поста.
Связан с Колядой

Креще́нский ве́чер[1] — день народного календаря у славян, отмечаемый в ночь с 5 (18) января на 6 (19) января, когда Русская православная церковь почитает навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). День строгого поста. Последний день колядований[2], последние святочные гадания[3], под Крещение собирают снег, который, как считается, обладает особыми целебными свойствами и сохраняет свежей воду в колодцах в течение года[1].

Другие названия[править | править вики-текст]

У восточных славян большинство названий дня терминологически смыкается с названиями Рождественского сочельника и во многом повторяет рождественско-новогодние обычаи[4]: рус. Голодная кутья, Крещенская коляда, Голодный свят-вечер, Второй Сочельник, Водяная коляда, Голодный вечер, Третья, или водопостная кутья, Канун Богоявления, Свечки; белор. Пiскуха, Марья, Терпека; укр. Голодна кутя, Свят-вечір водохрэсний, Голодна куття, Друга куття; белор. и укр. Остатня кутья , Постна кутья, Проводная кутья, Водяна коляда[4]; полес. Нисчемная кутья, Третья велея, Други коляды, Водянуха, Последняя кутья, Кутя-варóжка, Пи́сана коляда, Терплячка; болг. Попо́ва коледа; серб. Крстовдан, Водопос, Водокрст, Неjетка[5][6], чеш. Jméno Ježíš[7].

По сербскому преданию, зимний «Крстовдан» назван так потому, что в этот день «скрещиваются» ветры, а люди гадают по их направлению о благополучии и урожае[7].

Славянские обряды[править | править вики-текст]

Священномученику Феопемпту и мученику Феоне молятся при отравлении различными веществами[8].

Последний раз ходят ряженые вокруг деревни, горящие головни носят, медвежьей лапой во всякое окошко стучат. В этот день Коляда «отъезжает на белых конях». В Полесье на оконных рамах и дверях рисуют деревья, коней, людей и телеги. Кое-где «выписывают Коляду»: рисуют на окнах и дверях по три креста мелом, крестясь, имея при себе хлебец, свечу, тарелку, ложку кутьи, держа под рукой шапку. После этого садятся ужинать («вечéрати»)[9].

Обрядовая трапеза в Крещенский сочельник проходила по обычаям «колядных» (праздничных святочных) ужинов[4]. Готовили нечётное количество постных блюд[4].

Восточные славяне обязательно варили кутью, блюда из гороха или бобов, узвар из сухофруктов, пекли блины и хлебные изделия. За ужином повторялись некоторые рождественские обычаи: приглашали «мороз» («волка», «птиц», «зверей» и других персонажей) к ужину; подбрасывали к потолку первую ложку кутьи; зажигали свечу «для мёртвых»; откладывали с каждого блюда часть для душ предков[4].

Болгары в Крещенский сочельник устраивали последний святочный ужин (болг. кадена вечеря): к постным блюдам добавляли грецкие орехи, зерно; ставили свечу, не догоревшую после предыдущих двух святочных трапез[10].

Хорваты Самобора только в канун Крещения начинали есть обрядовый хлеб letnica, который каждый раз выкладывали на праздничный стол в канун Рождества, Нового года, Крещения.

Словенцы (горен., долен., штирий.) пекли на святки три хлеба, самый большой из которых (словен. poprinjak, mocen kruh) ели в день Трёх королей, чтобы быть сильными и здоровыми[10].

В Родопах пекли аналогичный рождественскому хлеб с запечённой монетой, используемой для гадания о счастье. После ужина кормили домашнюю птицу в обруче от бочки, гадали, обвязывали фруктовые деревья соломой, совершали другие обряды, сходные с магической практикой рождественско-новогоднего цикла (в.-слав., болг.)[11].

Чтобы увидеть Крещение Господне ставили чашу с водой и смотрели, колыхнется ли вода в полночь. Если в полночь вода колыхнулась, то бежали смотреть «развёрстые небеса». При этом говорили: «Увидишь сполохи — проси хоть царствия небесного. Всё исполнится»[12].

В полночь ходят на реку, родник, колодец набрать воды, которой приписывают целебные свойства и которую тщательно оберегают. Во чисто поле снег копать ходили хоть ветхие деды, хоть молодицы. Умываются снеговой водою поутру в день Крещения красные девушки, — чтобы «без белила белыми быть, без румяна — румяными»[13].

Снег этого сочельника считается целебным, про него говорили: «подмешивай в корм – не зябок скот станет; сыпли курам — будут яйценоски. Снеговая же баня красоты прибавляет, хворь из тела гонит. Хорош он и для беления холстов». Этим снегом лечили недуги — онемение в ногах, головокружения, судороги. Крещенской водой окропляют ульи во время собирания роев. Собранный за околицей (за селом), в поле — сыпали в колодец. Это делалось для того, чтобы вода была в колодце всегда в изобилии и никогда не загнивала бы[14].

Выставляли на ночь в чашках разные вида зерна и утром осматривали — на которое зерно выпал иней: «тому и родиться в этом году»[15].

Корреспондент «Тамбовских губернских ведомостей» за 1864 год сообщает об обряде, по которому день называли «Свечой»:

Во время вечерни женщины ставят к сосуду, в котором освящается вода, перевязанные нитками или лентами свечи, а по освящении воды берут их домой и хранят. Эти свечи зажигаются перед иконами во время родов.

Пчеловоды ставят одну свечу к кресту и три к сосуду с водой, причём, когда зажигают сии последние, стараются, как можно больше накапать воску в воду и поставить свечи так, чтоб они отекали, и капли воску упадали в воду. По освящении воды они стараются прежде всех зачерпнуть её в сосуд, чтобы поймать поболе воску, плавающего на поверхности. Пришедши, домой, тотчас отправляются в омшаник, кропят святой водой летки ульев и оставляют её там, в сосуде до выставки пчёл на пасеку[16].

Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался «голодной кутьёй»[17]. Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель[18]. Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями[18].

Сербы говорят, что ночью небо открывается и все воды в этот момент прекращают течь, останавливаются. Некоторые даже считают, что и ветер перестаёт дует и вся вода превращается в вино. Кто в этот момент зачерпнёт воду, то она останется вином и будет лекарством от всех болезней[19].

Из соломы, лежавшей в сочельник во время ужина под скатертью, делали перевясла и обвязывали фруктовые деревья, чтобы лучше плодоносили. В Полесье на Водяную коляду хозяин идёт вечером босыми ногами в сад и перевязывает деревья, чтобы «не боялись мороза» и приговаривает дереву: «Я босой пришёл не боясь мороза и ты не бойся»[20].

Святки подходят к концу, и с ними страшные вечера, когда нечисть кудесит. Чтобы избавиться от нечисти, в богоявленскую ночь накануне Крещения толпа молодых парней верхом на лошадях носится по всем дворам, бьёт мётлами и кнутами по всем тёмным углам и закоулкам с заклинаниями, криком и визгом. Вдобавок к этому на дверных косяках, на притолоке, на дверях хлевов, амбаров, мельниц рисуют мелом или углём кресты. Особенно опасен в крещенскую ночь оборотень «Огненный змей», являющийся девушкам в виде прекрасного юноши[21].

Сохранились известия о русском обычае Кликанья плу́ги, связанном с пахотой, проводившемся на Крещенский вечер, а с введением нового года с 1 января — на Васильев вечер[22].

Тульское поверье[править | править вики-текст]

«Лютует под Крещенье — больше всей другой нечисти поддонной — Огненный змей. Известно всем и каждому на Руси, что такое за диво Огненный Змей. Все знают, зачем он и куда летает. Огненный Змей – не свой брат; у него нет пощады: верная смерть от одного удара. Да и чего ждать от нечистой силы! Казалось бы, что ему незачем летать к красным девицам; но поселяне знают, за чем он летает, и говорят, что если Огненный Змей полюбит девицу, то его зазноба неисцелима вовек. Такой зазнобы ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берётся. Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнём неугасимым, а не всякой знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, – говорят старушки, когда завидит девица такого молодца. Умеет оморочить он, злодей, душу красной девицы приветами; усладит он, губитель, речью лебединою молоду молодицу; заиграет он, безжалостный, ретивым сердцем девичьим; затомит он, ненасытный, ненаглядную в горючих объятиях, растопит он, варвар, уста алые на меду, на сахаре. От его поцелуев горит красна девица румяной зарей; от его приветов цветёт красна девица красным солнышком. Без Змея красна девица сидит во тоске, во кручине; без него она не глядит на Божий свет; без него она сушит себя»[1].

Для защиты от нечисти, считали крестьяне, надо начертить крест на двери и оконных рамах[23][24], насыпать на печную загнетку снега, собранного в крещенский вечер[13]. Говорят, что когда змей, проникнув через трубу, станет на крещенскую воду — то погибнет навсегда[1].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

Коляда отъезжает[25]. «Геть, кутя, з покуття, а, ти, узвар, йди на базар» (укр.)[26].

«У який день Щадруха и ў який день Галодна куття, у тые дни шоб не сеять. У той день ничего не сеют у гароде. Ат курей, ат птиц» (белорус.)[27].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 Сахаров, 1885, с. 11
  2. Лозка, 2002, с. 48
  3. Виноградова, 1995, с. 483
  4. 1 2 3 4 5 Виноградова, Плотникова, 2004, с. 667
  5. Водопос — от слов «водный пост», водокрст — потому, что в этот день вечером в церкви бросают крест в воду, в которой он останется до утра, неjтка — от слова «не есть» — рус. неедка, т.к. многие в этот день не едят ничего.
  6. Ястребов, 1889, с. 90
  7. 1 2 Валенцова и др., 2012, с. 633
  8. Котович, Крук, 2010, с. 65
  9. Толстая, 2005
  10. 1 2 Виноградова, Плотникова, 2004, с. 668
  11. Виноградова, Плотникова, 2004, с. 667–668
  12. Усов, 1997, с. 176
  13. 1 2 Коринфский, 1901
  14. Молчанов, 1998, с. 187
  15. Власов, 1989, с. 48
  16. Некрылова, 1991, с. 81
  17. Никитина, 2002, с. 115
  18. 1 2 Баранова и др., 2001, с. 280
  19. Антонић, Зупанц, 1988
  20. Агапкина, Виноградова, 1994
  21. Банников, 2008
  22. Пропп, 1995, с. 60
  23. Гадло и др., 2004, с. 118
  24. Левкиевская, 1999, с. 343
  25. Толстая, 2005, с. 120
  26. Гошко, 1983, с. 150
  27. Толстая, 2005, с. 538

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А., Виноградова Л. Н. Благопожелания: ритуал и текст. // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал / Отв. ред. Н. И. Толстой; Институт славяноведения и балканистики РАН. — М.: Наука, 1994. — С. 168—208. — ISBN 5-02-011499-5.
  2. Антонић Д., Зупанц М. Српски народни календар. — Београд, 1988. — ISBN 86-81369-02-4.
  3. Банников Е. Зимние Святки // Славянские праздники и обряды: Православный календарь. — М.: Гелеос Издательский дом, 2008. — 41 с. — ISBN 9785818914824.
  4. Баранова О. Г., Зимина Т. А., Мадлевская Е. Л. и др. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Науч. ред. И. И. Шангина. — СПб.: Искусство-СПБ, 2001. — 668 с. — (История в зеркале быта). — ISBN 5-210-01497-5.
  5. Январь / Валенцова М. М., Плотникова А. А., Ясинская М. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 632–636. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  6. Гадание / Виноградова Л. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 482—486. — ISBN 5-7133-0704-2.
  7. Крещение / Виноградова Л. Н., Плотникова Л. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 667–672. — ISBN 5-7133-1207-0.
  8. Власов В. Древнерусская агрономия и христианство // Наука и жизнь. — М.: Правда, 1989 номер=9. — С. 44–49. — ISSN 0028-1263.
  9. Гадло А.В., Егоров С.Б., Верняев И.И., Чистяков А.Ю. Этнография Северо-Запада России: Южные окрестности Петербурга, Приладожье, Центральные районы Псковщины. — СПб.: Санкт-Петербургского университета, 2004. — 252 с. — ISBN 5-288-03047-2.
  10. Гошко Ю. Г. Соціалістична обрядовість на Україні:Історичний досвід та сучасні проблеми. — К.: Наукова думка, 1983. — 223 с.
  11. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  12. Коринфский А. А. Народная Русь. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — 723 с.
  13. Змора / Левкиевская, Е. Е. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 341–344. — ISBN 5-7133-0982-7.
  14. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  15. Молчанов Б. А. Человек и природа в традиционном правосознании народов Северной России. — Архангельск: Поморский гос. университет, 1998. — 216 с. — ISBN 5-288-03047-2.
  16. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  17. Никитина А. В. Русская традиционная культура : учеб. пособие для иностранцев. — СПб.: С.-Петерб. гос. ун-т, 2002. — 338 с. — ISBN 5-288-02197-X.
  18. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7.
  19. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
  20. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X.
  21. Ястребов И. С. Обычаи и песни турецких сербов. — СПб.: Типография В. С. Балашева, 1889. — XXIV + 626 с.

Ссылки[править | править вики-текст]