Шах, Идрис

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Идрис Шах»)
Перейти к: навигация, поиск
Идрис Шах
ادریس شاه
इदरीस शाह
Idries Shah.gif
Псевдонимы:

Аркон Дарол
Arkon Daraul[1]

Дата рождения:

16 июня 1924(1924-06-16)

Место рождения:

Шимла, Британская Индия

Дата смерти:

23 ноября 1996(1996-11-23) (72 года)

Место смерти:

Лондон, Великобритания

Гражданство (подданство):

Flag of the United Kingdom.svg Великобритания

Род деятельности:

писатель, издатель

Направление:

суфизм, психология

Жанр:

восточная философия и культура

Язык произведений:

английский язык[2] и Пушту[2]

Награды:

Выдающаяся книга года («Критики» BBC), дважды; шесть первых призов на Всемирном дне книги ЮНЕСКО в 1973

Подпись:

Подпись

idriesshahfoundation.org
Commons-logo.svg Файлы на Викискладе

И́дрис Шах (англ. Idries Shah, пушту ادريس شاه‎‎‎, хинди इदरीस शाह; 16 июня 1924 — 23 ноября 1996), также известный как Сейид Идрис эль-Хашими (араб. سيد إدريس هاشمي‎) и по криптониму Аркон Дарол (англ. Arkon Daraul) — писатель и учитель в суфийской традиции, написавший более трёх дюжин книг на темы от психологии и духовности до путешествий и исследований культуры.

Рождённый в Индии, потомок афганской знатной семьи, Шах вырос, главным образом, в Англии. Его ранние произведения сосредоточены на магии и колдовстве. В 1960 году он основал издательство Octagon Press, выпускающее переводы суфийских классиков, также как и его собственные работы. Его плодотворной работой стали «Суфии», появившиеся в 1964 году и хорошо принятые на международном уровне. В 1965 году Шах основал Институт культурных исследований, лондонское образовательное благотворительное учреждение, посвящённое изучению человеческого поведения и культуры. Схожая организация, Институт изучения человеческого знания, существует в Соединённых Штатах, под руководством профессора психологии Стэнфордского университета Роберта Орнштейна, которого Шах назначил своим заместителем в США.

В своих трудах Шах представляет суфизм как универсальную форму мудрости, которая предшествует исламу. Подчёркивая, что суфизм не статичен, а всегда приспосабливается к текущему времени, месту и людям, он выражал своё учение в западных психологических терминах. Шах широко применял традиционные обучающие истории и параболы (притчи) — тексты, которые содержат несколько смысловых слоёв и предназначены для запуска понимания и саморефлексии читателя. Возможно, больше всего Шах известен своими собраниями юмористических историй про Ходжу Насреддина.

Временами Шах подвергался критике востоковедов, которые выражали сомнение в его полномочиях и подготовке. Роль Шаха в полемике, связанной с новым переводом рубаи Омара Хайяма, опубликованным его другом Робертом Грейвсом и старшим братом Омаром Али-Шахом, получила особенно пристальное внимание. Однако у Шаха было и много известных защитников, главный из которых — писатель Дорис Лессинг. Шах пришёл к признанию его представителем суфизма на Западе и в качестве приглашённого профессора читал лекции в ряде западных университетов. Его работы сыграли значительную роль в представлении суфизма как индивидуалистической формы духовной мудрости, не обязательно связанной с какой-либо определённой религией[3].

Ранние годы[править | править вики-текст]

Идрис Шах родился в Шимле, Индия; его отец — афгано-индиец, сердар Икбал Али-шах, писатель и дипломат; мать — шотландка Сайра Элизабет Луиза Шах. Его предки по отцовской линии — сеиды Мусави, чья родовая земля была расположена рядом с кабульскими садами Пагман[4]. Дед Идриса Шаха по отцовской линии, Сеид Амджад Али Шах, был набобом Сардханы в Северо-индийском штате Уттар-Прадеш[5]; наследственный титул семья получила благодаря услугам, которые их предок Ян-Фишан Хан оказал англичанам[6][7].

Идрис Шах в основном рос в окрестностях Лондона[8]. По утверждению Л. Ф. Рашбрук Уильямса, Шах с малых лет начал сопровождать своего отца в путешествиях, и хотя оба они путешествовали далеко и часто, но всегда возвращались в Англию, которую семья сделала своим домом на много лет. Благодаря этим путешествиям, которые часто были частью суфийской работы Икбала Али Шаха, Идрис Шах имел возможность встречаться и проводить время с видными государственными деятелями и выдающимися личностями как Востока, так и Запада.

Карьера[править | править вики-текст]

Книги о магии и оккультизме[править | править вики-текст]

Дружба с Джеральдом Гарднером и Робертом Грейвс и публикация книги «Суфии»[править | править вики-текст]

Джон Г. Беннетт и связь с Гурджиевым[править | править вики-текст]

Суфийские исследования и общества[править | править вики-текст]

В 1965 году Шах основал Общество понимания фундаментальных идей (Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI)), затем переименованное в Институт культурных исследований (The Institute for Cultural Research (ICR)) — образовательное благотворительное учреждение, целью которого является стимулирование «изучения, обсуждения, обучения и исследований всех аспектов человеческого мышления, поведения и культуры»[9][10][11][12]. Он также учредил Сообщество суфийских исследований (Society for Sufi Studies (SSS))[13].

Шах считал, что лучший способ познакомить с суфийской мудростью Запад, в то же время преодолев проблемы гуру и культов, был в прояснении разницы между культом и образовательной системой и внесении своего вклада в знание. В одном из интервью он объяснял: «Вы должны работать в рамках образовательной модели — не в области предметов поклонения»[14]. В рамках такого подхода он выступал руководителем исследований в ICR[14]. Он также читал лекции по изучению суфизма на Западе в Университете Сассекса в 1966 году. Эти лекции затем были опубликованы как монография, озаглавленная «Особые проблемы в изучении суфийских идей» (Special Problems in the Study of Sufi Ideas)[15].

Полемика, связанная с Омаром Хайямом[править | править вики-текст]

Поздние годы[править | править вики-текст]

Личная жизнь[править | править вики-текст]

Болезнь[править | править вики-текст]

Смерть[править | править вики-текст]

Учение[править | править вики-текст]

Суфизм как форма вневременной мудрости[править | править вики-текст]

Шах преподносил суфизм как форму вневременной мудрости, которая предшествовала исламу[16]. Он подчёркивал, что сущность суфизма живая, не статичная, и что он всегда адаптировал свои видимые проявления к новым временам, местам и людям: «Суфийские школы подобны волнам, которые обрушиваются на скалы: [они] из одного и того же моря, в разных формах, с единой целью», — писал Шах, цитируя Адмада аль-Бадави[13][16]. Шах часто был пренебрежителен к востоковедческим описаниям суфизма, считая, что академическое или субъективное изучение его исторических форм и методов не является достаточным основанием для правильного его понимания[16]; на самом деле, одержимость традиционными суфийскими формами фактически может стать препятствием: «Покажите человеку слишком много верблюжьих костей или показывайте их ему слишком часто, и он будет не в состоянии узнать верблюда, когда встретит его вживую», — так Шах выразил эту идею в одной их своих книг[16][17].

Шах, как и Инайят Хан, представлял суфизм как путь, который превосходит отдельные религии, и адаптировал его к западной аудитории[18]. Однако, в отличие от Хана, он приписывал меньшее значение культовым или религиозным атрибутам и изображал суфизм как психологическую технологию, метод или науку, которая могла быть использована для достижения самореализации[18][19]. При этом его подход, казалось, главным образом был адресован последователям Гурджиева, представителям Движения за развитие человеческого потенциала, и представителям интеллигенции, знакомым с соверменной психологией[18]. Например, он писал: «Суфизм <...> утверждает, что человек может стать объективным и что эта объективность позволяет индивидууму понять "высшие" факты. Поэтому человеку прадлагается продвинуть свою эволюцию вперёд к тому, что иногда называется в суфизме "реальным умом"»[18]. Шах учил, что человек может приобрести новые органы тонких чувств в ответ на необходимость[13].

Суфии считают, что в некотором смысле человечество развивается, стремясь к определенной цепи. Все мы участвуем в этом развитии. Органы появляются в ответ на потребность в существовании таких особых органов (Руми). В соответствии с такой потребностью человеческий организм вырабатывает новый комплекс органов. В наше время преодоления времени и пространства этот комплекс также занят преодолением времени и пространства. То что обычные люди считают отдельными и случайными проявлениями телепатических или пророческих сил, суфии рассматривают как первые признаки деятельности именно этих органов. Различие между всей эволюцией до сегодняшнего дня и современной потребностью в эволюции заключается в том, что в течение последних 10 000 лет или около того нам предоставляли возможность сознательного развития. Эта высшая форма развития является столь важной, что от нее зависит само наше будущее.

— Идрис Шах, «Суфии»[20] (перевод: изд-во «Эннеагон Пресс»)

Обучающие истории[править | править вики-текст]

Взгляды на культуру и практическую жизнь[править | править вики-текст]

Восприятие критиками[править | править вики-текст]

Работы «Школы Шаха»[править | править вики-текст]

Оценка[править | править вики-текст]

Наследие[править | править вики-текст]

Работы[править | править вики-текст]

Магия[править | править вики-текст]

Суфизм[править | править вики-текст]

Собрания историй о Ходже Насреддине[править | править вики-текст]

Исследования об англичанах[править | править вики-текст]

Путешествия[править | править вики-текст]

Художественная литература[править | править вики-текст]

  • Кара Куш, Лондон: William Collins Sons and Co., Ltd.. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Сборники фольклора[править | править вики-текст]

Детская литература[править | править вики-текст]

Написанное под криптонимом «Аркон Дарол»[править | править вики-текст]

Аудиоинтервью, семинары и лекции[править | править вики-текст]

  • Shah, Idries, and Pat Williams. A Framework for New Knowledge. Лондон: Seminar Cassettes, 1973. Звукозапись.
  • Shah, Idries. Questions and Answers. Лондон: Seminar Cassettes, 1973. Звукозапись.
  • King, Alexander, Idries Shah, and Aurelio Peccei. The World-and Men. Seminar Cassettes, 1972. Звукозапись.
  • King, Alexander, et al. Technology: The Two-Edged Sword. Лондон: Seminar Cassettes, 1972. Звукозапись.
  • Learning From Stories (лекция 1976 г.) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
  • On the Nature of Sufi Knowledge (лекция 1976 г.) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
  • An Advanced Psychology of the East (лекция 1977 г.) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
  • Overcoming Assumptions that Inhibit Spiritual Development; ранее озаглавленная A Psychology of the East (лекция 1976 г.) ISBN 1883536-23-5 (2000)

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Estate of Idries Shah, The (1 September 2012). "Idries Shah". Facebook. Retrieved 2012-09-01.
  2. 1 2 http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb119246048
  3. Shah, Idries (1977) [1964]. The Sufis. London, UK: Octagon Press. p. 54. ISBN 0-86304-020-9.: «Though commonly mistaken as a Moslem sect, the Sufis are at home in all religions»
  4. Shah, Saira (2003). The Storyteller's Daughter. New York, NY: Anchor Books. pp. 19–26. ISBN 1-4000-3147-8.
  5. Dervish, Bashir M. (1976-10-04). "Idris Shah: a contemporary promoter of Islamic Ideas in the West". Islamic Culture – an English Quarterly (Islamic Culture Board, Hyderabad, India (Osmania University, Hyderabad)) L (4).
  6. Lethbridge, Sir Roper (1893). The Golden Book of India. A Genealogical and Biographical Dictionary of the Ruling Princes, Chiefs, Nobles, and Other Personages, Titled or Decorated, of the Indian Empire. London, UK/New York, NY: Macmillan and Co., p. 13; reprint by Elibron Classics (2001): ISBN 978-1-4021-9328-6
  7. Moore, James (1986). "Neo-Sufism: The Case of Idries Shah". Religion Today 3 (3).
  8. Westerlund, David (ed.) (2004). Sufism in Europe and North America. New York, NY: RoutledgeCurzon. pp. 136–138. ISBN 0-415-32591-9.
  9. Cecil, Robert (1996-11-26). "Obituary: Idries Shah". The Independent (London). Проверено 05.11.2008.
  10. Wintle, Justin (ed.) (2001). Makers of Modern Culture, Vol. 1. London, UK/New York, NY: Routledge. p. 474. ISBN 0-415-26583-5.
  11. Staff. "About the Institute". Institute for Cultural Research. Проверено 29.10.2008.
  12. Staff. "Idries Shah – Grand Sheikh of the Sufis whose inspirational books enlightened the West about the moderate face of Islam (obituary)". The Daily Telegraph. Архивировано из первоисточника 25.05.2000. Проверено 16.10.2008.
  13. 1 2 3 Galin, Müge (1997). Between East and West: Sufism in the Novels of Doris Lessing. Albany, NY: State University of New York Press. pp. xix, 5–8, 21, 40–41, 101, 115. ISBN 0-7914-3383-8.
  14. 1 2 "New Psychology". The Courier. 23.06.1978.
  15. Shah, Idries (1974). Special Problems in the Study of Sufi Ideas. London: Octagon Press. ISBN 0-900860-21-9.
  16. 1 2 3 4 Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (eds.) (2004). Islamic Thought in the Twentieth Century. London, UK/New York, NY: I.B.Tauris Publishers. p. 123. ISBN 1-85043-751-3.
  17. Shah, Idries (1980) [1970]. The Dermis Probe. London, UK: Octagon Press. p. 18. ISBN 0-86304-045-4.
  18. 1 2 3 4 Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions. Wheaton, IL/Chennai, India: Quest Books. p. 238. ISBN 0-8356-0844-1.
  19. Boorstein, Seymour (ed.) (1996). Transpersonal Psychotherapy. Albany, NY: State University of New York Press. pp. 241, 247. ISBN 0-7914-2835-4.
  20. Shah Idries. The Sufis. — London, UK: Octagon Press, 1977. — P. 54. — ISBN 0-86304-020-9.

Литература[править | править вики-текст]

  • Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8. London, UK: Octagon Press. ISBN 0-86304-000-4.
  • Bennett, John G. (1975). Witness: The autobiography of John G. Bennett. Turnstone Books. ISBN 0-85500-043-0.
  • Boorstein, Seymour (ed.) (1996). Transpersonal Psychotherapy. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2835-4.
  • Galin, Müge (1997). Between East and West: Sufism in the Novels of Doris Lessing. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3383-8.
  • Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9. London, UK: BM Sufi Studies.
  • Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves and The White Goddess: 1940—1985. London, UK: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81534-2.
  • Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). The Diffusion of Sufi Ideas in the West. Boulder, CO: Keysign Press.
  • Malik, Jamal; Hinnells, John R. (eds.) (2006). Sufism in the West. London, UK/New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-27407-9.
  • Moore, James (1986). «Neo-Sufism: The Case of Idries Shah». Religion Today 3 (3).
  • O’Prey, Paul (1984). Between Moon and Moon — Selected Letters of Robert Graves 1946—1972. Hutchinson. ISBN 0-09-155750-X.
  • Rawlinson, Andrew (1997). The Book of Enlightened Masters: Western Teachers in Eastern Traditions. Chicago and La Salle, IL: Open Court. ISBN 0-8126-9310-8.
  • Smith, Jane I. (1999). Islam in America (Columbia Contemporary American Religion Series). New York, NY/Chichester, UK: Columbia University Press. ISBN 0-231-10966-0.
  • Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions. Wheaton, IL/Chennai, India: Quest Books. ISBN 0-8356-0844-1.
  • Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (eds.) (2004). Islamic Thought in the Twentieth Century. London, UK/New York, NY: I.B.Tauris Publishers. ISBN 1-85043-751-3.
  • Westerlund, David (ed.) (2004). Sufism in Europe and North America. New York, NY: RoutledgeCurzon. ISBN 0-415-32591-9.
  • Wilson, Peter (1998). «The Strange Fate of Sufism in the New Age». In en:Peter B. Clarke. New Trends and Developments in the World of Islam. London: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-17-X.
  • Wintle, Justin (ed.) (2001). Makers of Modern Culture, Vol. 1. London, UK/New York, NY: Routledge. ISBN 0-415-26583-5.

Ссылки[править | править вики-текст]