Михайлов день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Михайлов день
Михайлов день
Святой Архистратиг Михаил — грозных сил воевода. Лубок. 1820-1830-е гг.
Тип народно-христианский
Иначе Дворовой
также Собор Архистратига Михаила (церк.)
Значение окончание свадебного сезона, начало зимы
Отмечается восточными славянами, христианами
Дата 8 (21) ноября
Традиции ублажают дворового, сытная трапеза

Миха́йлов день — день народного календаря восточных славян, совпадающий с православным днём памяти «Собора архистратига Михаила»[1][нет в источнике], отмечаемый 8 (21) ноября, тогда как славяне-католики празднуют Михайлов день 29 сентября[2].

«Михайлов день — весёлый и сытный праздник, поскольку хлеба пока много, вырученны деньги за коноплю и овёс, да и работы основные закончены»[3]. Во многих славянских традициях день связывался с началом зимы[4].

Другие названия[править | править вики-текст]

рус. Михаил[5], День Михаила-архангела, Михаил Архистратиг, Михайла-грязник, Нечисти свержитель, Михайловские оттепели, Михайловские грязи[6], белор. Міхайла, Міхаіл, Міхайла Архайла, Міхайла Рахайла, Міхайлаў дзень[7]; болг. Архангеловден, Арангеловден, Рангеловден, Св. Рангел, Събор на св. архангел Михаил,; макед. Събор на св. архангел Михаил, Свети Рангила; серб. Аранђеловдан[8].

Славянские обряды[править | править вики-текст]

У православных народов с этим днём не связано никаких особых обычаев, хотя к нему приурочены общественные и семейные праздники, связанные с культом предков и рода. В Полесье отмечали Михайлов день «от грома»: не рубили топором, не резали ножом, не ткали, чтобы Михаил не обиделся. В Белоруссии архангела почитали как управителя природных стихий: грома и ветров. Соблюдали запреты на работу, поскольку считали Михаила злым (он «крыши рвёт»), а в Слуцком районе в этот день ожидали шквального ветра, который срывает стрехи. Основную направленность этого праздника у южных славян определило поверье, согласно которому св. Михаил был одним из шести братьев-юнаков, разделивших между собой небо, землю и весь мир. Михаилу выпало управлять мёртвыми душами. Поэтому день его памяти праздновали «для лёгкой смерти» (болг. заради умирачката). В Сербии перед его иконой оставляли дары, чтобы избежать болезней и тяжелой смерти. Считалось, что если св. Михаил встанет у изголовья умирающего, то тот выздоровеет, если у ног — умрёт (серб., болг). Однако если святой стоит у изголовья, но в правой руке у него меч, а в левой — яблоко, смерть неизбежна (серб.)[8].

В этот день, по народному обычаю, ублажают дворового. Он считается младшим братом домового, но его стараются задобрить, чтобы он остался жить во дворе и не прислал вместо себя лихого. Для этого после произнесения специального заговора во дворе проводится дёгтем полоса, за которую дворового просят не выходить. Ставят ему ужин в хлеву. Кроме того, по обычаю, между Кузьминками и Михайловым днём справляли «куриные именины». Для того чтобы ублажить лихого, домового и дворового сразу, выбирали самого старого и худого петуха и ржавым тупым топором отсекали ему голову, принося в жертву «мелким бесам»[9].

В иных местах просили домового за скотиной присматривать и оставляли ему ужин в хлеву[10].

В Полесье с этим днём связан один из календарных поминальных праздников — Михайловские деды (четверг» пятница, суббота перед Михайловым днём), для которых готовили кутью, канун, борщ, кисель и другие кушанья[11].

В Свислочском районе Гродненской области Белоруссии считали, что на «Михайла Архайла» медведи идут в спячку[7].

Кое-где с этого дня начиналась куделица[12] — время, когда женщины, девушки, девочки готовили кудель — очищенное от костры волокно льна или конопли, приготовленное для прядения[13].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • «С Михайлова дня зима стоит, земля мёрзнет»[9].
  • Со дня Михаила Архангела зима морозы куёт[5].
  • С Архистратига Михаила скот загоняют на зимний корм[3].
  • «Калі Міхайла ў снягу, то і Пасха ў снягу, а як не — дык і не» (белорус.)[14].
  • Не мудрено, что пиво сварено, а мудрено, что не выпито[3].
  • «Міхайло — усім сятком запіхайло»[7].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Михаил св. / Валенцова М. М., Узенёва Е. С. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 254–257. — ISBN 5-7133-1207-0.
  2. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  3. Кашуба, М. С. Народы Югославии // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Летне-осенние праздники. Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР. — М.: Наука, 1978. — С. 200–222. — 296 с.
  4. Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  5. Месяцеслов. Традиции, обычаи, приметы и советы на каждый день / Сост. О. В. Стёпкина. — М.: РИПОЛ классик, 2009. — 768 с. — ISBN 978-5-386-00212-1.
  6. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  7. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7.
  8. Рожнова П. Обереги Полины // Наука и религия. — М., 1992. — № 1. — С. 32–35, 39. — ISSN 0130-7045.
  9. Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  10. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
  11. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.  (белор.)
  12. Ващенко В. С. З історії та географії діалектних слів: Матеріали до вивчення лексики говорів середньої та нижньої Наддніпрянщини. — Харків, 1962. — 174 с.  (укр.)
  13. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)

Ссылки[править | править вики-текст]