Михайлов день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Михайлов день
Михайлов день
Святой Архистратиг Михаил — грозных сил воевода. Лубок. 1820-1830-е гг.
Тип народно-христианский
Иначе Дворовой
также Собор Архистратига Михаила (церк.)
Значение окончание свадебного сезона, начало зимы
Установлен вероятно имеет древние дохристианские корни
Отмечается восточными славянами, христианами
Дата 8 (21) ноября
Традиции ублажают дворового, сытная трапеза

Миха́йлов день (болг. Архангеловден, серб. Аранђеловдан) — день народного календаря восточных славян, приуроченный к православному празднику «Собор архистратига Михаила», отмечаемый 8 (21) ноября. «Михайлов день — весёлый и сытный праздник, поскольку хлеба пока много, вырученны деньги за коноплю и овёс, да и работы основные закончены»[1]. После Михайлова дня заканчивались свадьбы.[источник не указан 99 дней] Во многих славянских традициях день связывался с началом зимы[2].

Другие названия[править | править вики-текст]

День Михаила-архангела, Михаил Архистратиг, Михаил, Михайловская оттепель, Михайловские грязи, Дворовой, Архангельским лоцманам праздник, Куделица Поморья.

Славянские обряды[править | править вики-текст]

У православных народов с этим днём не связано никаких особых обычаев, хотя к нему приурочены общественные и семейные праздники, связанные с культом предков и рода. В Полесье отмечали Михайлов день «от грома»: не рубили топором, не резали ножом, не ткали, чтобы Михаил не обиделся. В Белоруссии архангела почитали как управителя природных стихий: грома и ветров. Соблюдали запреты на работу, поскольку считали Михаила злым (он «крыши рвёт»), а в Слуцком районе в этот день ожидали шквального ветра, который срывает стрехи. Основную направленность этого праздника у южных славян определило поверье, согласно которому св. Михаил был одним из шести братьев-юнаков, разделивших между собой небо, землю и весь мир. Михаилу выпало управлять мёртвыми душами. Поэтому день его памяти праздновали «для лёгкой смерти» (болг. заради умирачката). В Сербии перед его иконой оставляли дары, чтобы избежать болезней и тяжелой смерти. Считалось, что если св. Михаил встанет у изголовья умирающего, то тот выздоровеет, если у ног — умрёт (серб., болг). Однако если святой стоит у изголовья, но в правой руке у него меч, а в левой — яблоко, смерть неизбежна (серб.)[3].

В этот день, по народному обычаю, ублажают дворового. Он считается младшим братом домового, но его стараются задобрить, чтобы он остался жить во дворе и не прислал вместо себя лихого. Для этого после произнесения специального заговора во дворе проводится дёгтем полоса, за которую дворового просят не выходить. Ставят ему ужин в хлеву. Кроме того, по обычаю, между Кузьминками и Михайловым днём справляли «куриные именины». Для того чтобы ублажить лихого, домового и дворового сразу, выбирали самого старого и худого петуха и ржавым тупым топором отсекали ему голову, принося в жертву «мелким бесам»[4].

В иных местах просили домового за скотиной присматривать и оставляли ему ужин в хлеву[5].

В Полесье с этим днём связан один из календарных поминальных праздников — Михайловские деды (четверг» пятница, суббота перед Михайловым днём), для которых готовили кутью, канун, борщ, кисель и другие кушанья[6].

В Свислочском районе Гродненской области Белоруссии считали, что на «Михайла Архайла» медведи идут в спячку[7].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Михаил св. / Валенцова М. М., Узенёва Е. С. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 254–257. — ISBN 5-7133-1207-0.
  2. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.
  3. Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
  4. Коринфский А. А. Народная Русь. — Смоленск: Русич, 1995. — 656 с. — ISBN 5-88590-309-3.
  5. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  6. Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  7. Рожнова П. Обереги Полины // Наука и религия. — М., 1992. — № 1. — С. 32–35, 39. — ISSN 0130-7045.
  8. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.

Ссылки[править | править вики-текст]