Хлысты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Радение хлыстов

Хлысты́, или христовове́ры, — одна из старейших русских внецерковных религиозных сект, экстатическая разновидность духовных христиан, возникшая в середине XVII века среди православных крестьян. Самоназвание — «люди Божьи», «Христова вера». В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» («хлыстовщина») и «христововеры» («христовщина»). Наименование «хлысты» происходит от встречавшегося в их среде обряда самобичевания или от видоизменённого слова «христы», так как официальные духовные лица считали неприличным в названии секты употреблять имя Иисуса Христа.

В России имеются небольшие общины хлыстов в Тамбовской, Самарской и Оренбургской областях, Краснодарском крае и на Северном Кавказе.

Происхождение[править | править код]

В вопросе о происхождении хлыстов можно выделить следующие точки зрения. Во-первых, это представление о влиянии западно-европейских протестантских мистических сект и масонства[1][2]. Во-вторых, гипотеза более раннего южного влияния болгарских богомилов, а через них ещё более древнего манихейства[3]. В-третьих, взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом[4][5]. Наконец, в-четвёртых, это точка зрения также признающая самобытное происхождение хлыстов, но связывающая их с христианскими явлениями религиозной жизни XVII века: преимущественно, русской православной традицией исихазма с идеей «обожения» и радикальными толками старообрядчества[6][7][8][9].

История[править | править код]

Основатель «Старого Израиля» Перфил Петрович Катасонов.

По мнению П. И. Мельникова-Печерского, хлысты существовали уже при Иване Грозном[10]. Несмотря на то, что в песнях хлыстов есть указания на деяния их учителей ещё во времена Дмитрия Донского и Ивана Грозного, основателем секты ими же считается крестьянин Костромской губернии Данила Филиппович (Филиппов). Предание гласит, что в 1645 году в Стародубской волости Муромского уезда Владимирской губернии, в приходе Егорьевском, на горе Городина, сошёл на землю сам Господь Саваоф, вселился в плоть Данилы Филипповича и дал людям 12 новых заповедей. В дальнейшем Данила Филиппович жил в Костроме и умер на сотом году жизни 1 января 1700 года. Так как по учению хлыстов Господь Саваоф сошёл на землю лишь однажды, то преемники Данилы Филипповича были уже «христами» (помимо «христов»-преемников в каждой общине также были свои «христы»). Первым «христом» стал Иван Тимофеевич Суслов, проживавший в селе Павлов Перевоз Нижегородской губернии. Второй «христос» — Прокопий Данилович Лупкин, живший сначала в Нижнем Новгороде, а позднее в Москве. При «христах» были и «богородицы»: имя первой неизвестно, а вторую звали Акулина Ивановна. В 1716, 1721 и 1732 годах были возбуждены первые судебные дела о хлыстах. По указу императрицы Анны Иоанновны от 7 июня 1734 г. можно судить о популярности христоверия не только среди крестьянства, но и среди «разных чинов людей». В этой «ереси были многие князья, бояре, боярыни и другие разных чинов помещики и помещицы; из духовных лиц архимандриты, настоятели монастырей». Там же отмечается, что имелись целые монастыри, мужские и женские, поголовно уклонявшиеся в хлыстовщину[11]. Существуют гипотезы о связях с хлыстами православных архиереев Досифея Ростовского[10] и Питирима Нижегородского[12]. В 1739 году Сенат постановил выкопать и сжечь тела Ивана Суслова и Прокопия Лупкина, ранее похороненные в Московском Ивановском женском монастыре, в котором они пользовались влиянием среди монашествующих[3].

Вероятно, движение хлыстов с самого начала не было жёстко централизовано, являясь своего рода ассоциацией независимых общин. Но, начиная со второй половины XVIII века в среде хлыстов появляются обособленные течения, признающие «христом» лишь своего единственного руководителя и чётко отделявшие себя от иных общин:

Общины[править | править код]

Отдельные общины хлыстов назывались «кораблями». Они понимались в качестве «внутренней», тайной церкви, в отличие от «внешних» православных церквей[3]. Корабли были совершенно независимы друг от друга. Во главе каждого стоял «кормщик», называемый также «богом», «христом», «пророком», «апостолом» и т. п. Каждый «кормщик» в своем «корабле» пользовался неограниченной властью и громадным уважением. Также в общине могла быть «кормщица», которая называлась также «восприемницей», «пророчицей», «богородицей», «матушкой» и т. п.

Вероучение[править | править код]

Хлысты учили, что существуют небо и земля, мир духовный и мир материальный, первый создан Богом, второй — Сатаной. Небес семь. На седьмом небе обитают Святая Троица, Богородица, архангелы, ангелы и святые угодники. Что представляют собой Троица, архангелы и ангелы, хлысты' не разъясняли. Возможно, что под этими названиями они подразумевали не личностей, а только нравственные свойства, различные проявления одного и того же Божественного существа.

С этим взглядом у хлыстов соединялось учение о воплощениях Божества в человеке (2Кор. 6:16[14]), раскрываемое у них с особенной подробностью. По учению хлыстов, Бог может воплощаться в людей неопределённое количество раз, смотря по надобности и нравственному достоинству людей. В Даниле Филиппове якобы воплотился Бог Отец «Саваоф», в Суслове, Лупкине и других — Сын Божий, Христос; на многих «накатывает» Дух Святой. Воплощения Божества в человека идут непрерывно: за одним «христом» является другой. Воплощение могло совершаться путём естественной передачи «христом» своего «духа» родному сыну, но чаще достигалось через продолжительный пост, молитву и добрые дела в хлыстовском смысле.

В целом хлысты провозглашали строгий аскетизм, пищевое и половое воздержание. Человеческое тело, согласно их воззрениям, греховно и является наказанием за первородный грех. По некоторым свидетельствам, признавалось переселение душ[15][16].

Отрицались священники, святые, государство и священные книги, так как ещё Данила Филиппович собрал все книги и утопил в Волге, заповедовав верить только в Святой Дух.

Обряды[править | править код]

Хлысты не признавали церковную обрядность, хотя в целях конспирации могли посещать православные церкви. Богослужения хлыстов (радения) проходили ночью и состояли в молитвах, пении, самобичевании и танце-кружении, при котором они доходили до состояния экстаза[16]. Во время радений исполнялись собственные духовные песни, являющиеся важным источником для понимания мировоззрения хлыстов[17].

Русская интеллигенция и хлысты[править | править код]

В начале XIX века среди высших слоёв российского общества распространилось увлечение масонством и мистицизмом, в том числе хлыстовским. Хлыстам симпатизировали масон, издатель «Сионского вестника» Александр Лабзин, художник Владимир Боровиковский и даже обер-прокурор Святейшего синода, позднее министр духовных дел и народного просвещения, председатель Библейского общества Александр Голицын. Чиновник и писатель Павел Мельников (Печерский), помимо антисектантских исследований, написал о быте хлыстов в романе «На горах». Исследователи народнического[18][19] и социал-демократического[20] толка искали в религиозных диссидентах, в том числе хлыстах, опору для борьбы с самодержавием. Философ Василий Розанов написал книгу «Апокалиптические секты: хлыстовство и скопчество» и сам участвовал в хлыстовском общем чаепитии. О своих хлыстовских годах рассказывал поэт Николай Клюев. Описание хлыстовского радения присутствует в третьей части романа Максима Горького «Жизнь Клима Самгина». Существует неподтверждённое фактами мнение о принадлежности к хлыстам Григория Распутина[21][22].

Ответвления и близкие группы[23][править | править код]

В искусстве[править | править код]

Упоминание хлыстов или хлыстовства имеется в следующих произведениях искусства:

Примечания[править | править код]

  1. Добротворский И. Люди Божии. Русская секта так называемых духовных христиан. — Казань, 1869.
  2. Реутский Н. В. Люди Божьи и скопцы. Историческое исследование (из достоверных источников и подлинных бумаг). — М., 1872.
  3. 1 2 3 Мельников П. И. Тайные секты. — Полн. собр. сочинений. — СПб., 1909. — Т. 6.
  4. Щапов А. П. Умственное направление русского раскола. — Собр. сочинений: в 3 т. — СПб., 1906. — Т. 1.
  5. Попов С. Н. Русский гносис: общины христововеров // Теология и религиоведение: сб. науч. ст. — Барнаул, 2002. — Вып. 1.
  6. Барсов Н. Русский простонародный мистицизм. — СПб., 1869.
  7. Милюков П. Н. Часть II // Очерки по истории русской культуры. — 4-изд. — СПб., 1905.
  8. Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. — М., 2002.
  9. Берман А. Секта «людей божьих» в Алатырском уезде в первой половине XIX в.
  10. 1 2 Мельников П. И. (Андрей Печерский). Тайные секты (1868).
  11. А. В. Черныш Христоверие в истории Центрально-Черноземного региона России: XVIII — начало XX века
  12. Сельская молодёжь, 09.04.2004. Старый обряд
  13. Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е годы 19 в. — 1917 г.). — М., 1965.
  14. «Потом, взяв благословение у оной предводительной особы с низким наклонением и целованием руки, <…> плясали кругом по избе как кто мог, высоко подскакивая, и сказывали, что на такое плясание или паче шатание поднимал их Дух Святой, приводя на то пребезумным развратом оное у пророка слово Божие: „вселюся в них и похожду“, что глаголал Бог, обещая верным Своим Свое неотступное присутствие, ведуще их на путь спасения, а не к так шаленому движению». Мельников П. И. (Андрей Печерский), «Тайные секты», 1868 г.
  15. Рождественский А., свящ. Христовщина и скопчество в России. М., 1882.
  16. 1 2 Кондратьев А. «Дух Святой накатил»: Три загадки русского христоверия  (недоступная ссылка)
  17. Песни русских сектантов мистиков / Ред., сост. Т. С. Рождественский, М. И. Успенский. — СПб., 1912.
  18. Уймович-Пономарев П. Земледельческое братство, как обычно-правовой институт сектантства // Северный вестник. — 1886. — № 9, 10.
  19. Пругавин А. С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. — М., 1905.
  20. Бонч-Бруевич В. Д. Раскол и сектантство в России // Избр. атеистические произведения. — М., 1973.
  21. Эткинд А. Хлыст (Секты, литература и революция). — М., 1998.
  22. Шмулевич А. Русская религия: царь духов и вождь сионского народа // Русский журнал. — 12.02.2007.
  23. Пучков П. И. Религиозный состав населения России, с. 47 // Народы России. Энциклопедия. М., 1994. С. 41-53

Литература[править | править код]