Сатана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Сатана (ивр.שָׂטָן‎‏‎‎, сатан)
SatanAndDemonsOfHell.jpg
Сатана и собрание демонов в Аду, ил. Гюстава Доре.
В Ветхом завете: имя нарицательное, означающее противных людей или обстоятельства[1], а также служащий Богу ангел-обвинитель[1].
В Новом завете: олицетворение зла, отождествлён с «древним змеем» свергнутым с небес.
Мифология: авраамические религии
Толкование имени: противник, клеветник
Имя на других языках: Вельзевул[2][3], Люцифер, Иблис, дьявол, шайтан
В иных культурах: Ангра-Майнью
Занятие: Вредительство и искушение людей, увод от спасения во грех к духовной гибели.
Царь ада и предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей).
Упоминания: Ветхий завет, Новый завет, «Потерянный Рай»
Связанные понятия: Ад, грех, зло, искушение
Связанные персонажи: Яхве (Бог), антихрист, Архангел Михаил
Связанные события: Клевета Богу на Иова, искушение Иисуса в пустыне, восстание против Бога и свержение с небес, будет поражён в Апокалипсисе архангелом Михаилом.
Иллюстрации на Викискладе?
Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.
«Большой красный Дракон и жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой красный дракон Апокалипсиса соответствует сатане. Жена — христианской церкви[4]. Акварель Уильяма Блейка.

Сатана́ (от ивр.שָׂטָן‎‏‎‎ śāṭān, арам. שִׂטְנָא sāṭānā, геэз śayṭān — «сатан(а)» — «противник»[5], «клеветник», от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение»[6]) — в религиозных представлениях авраамических религий — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

Образ Сатаны в Библии[править | править вики-текст]

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.

В Ветхом Завете[править | править вики-текст]

В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар. 29:4, 2Цар. 19:22; 3Цар. 5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар. 21:1[7].

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким[8]. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана[9]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон[10][11].

В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6—12). В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Согласно трактовке, он был сотворён как ангел[источник не указан 191 день], но возгордившись и пожелав быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин. 8:44) — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис. 14:12) взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер).

В Новом Завете[править | править вики-текст]

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи»  (Ин. 8:44).

Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14).

В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7—9, 20:2,3, 7—9), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4—9).

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15). Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями сатаны:

« И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
»

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7—10).

Распространённые имена и синонимы[править | править вики-текст]

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

Имена Сатаны в Библии[править | править вики-текст]

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Другие популярные синонимы[править | править вики-текст]

  • Мефистофель — дьявол в германской повести «Фауст» XVI века, заключивший договор с человеком.
  • Воланд — имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца Велунда, или от имени Фаланд, встречающегося в старинной немецкой литературе. М. А. Булгаков позаимствовал своё имя из трагедии И. В. Гете «Фауст», в которой Мефистофель просит нечистую силу расступиться: «Дворянин Воланд идёт!»

Трактовки[править | править вики-текст]

В иудаизме[править | править вики-текст]

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти[13], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве[править | править вики-текст]

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.

«Отречение от сатаны» входит в православный[14][15] и католический[16] чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве[править | править вики-текст]

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией[источник не указан 171 день]. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-го века, Христадельфиане[источник не указан 171 день].

В исламе[править | править вики-текст]

Иблис (Сатана) — умнейший джинн, который за свои познания был вознесен милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг. Он был верующим, но ослушался Господа, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно: «И сказали Мы ангелам: „Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Господа Бога]“. Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников /20/ [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему]» (см. Св. Коран, 2:34).

В сатанизме и психологии[править | править вики-текст]

Сатанист Антон ЛаВей (основатель авторского сатанизма) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит Сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний»[17].

Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт[18].

Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного[19].

Сатана в искусстве[править | править вики-текст]

Образ Сатаны[править | править вики-текст]

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им[20].

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной[21].

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя[22].

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном раю» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»[23]:

«…А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном раю» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане[24]. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»[25].

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает[26].

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящён немалый отрывок романа.

В пьесе Гусейна Джавида «Иблис» Сатана (Иблис) является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа[27].

В современном искусстве[править | править вики-текст]

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)[28][29][30].

Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов[28][29][30]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection[31]:

Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники оказались вне игры. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Сатана — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  2. 1 2 Вельзевул // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская Энциклопедия, 1987—1988.
  3. 1 2 Вельзевул // Энциклопедия Кольера.
  4. Библейская энциклопедия, 2005.
  5. 1 2 Хазарзар, 2004.
  6. śṭn / Semitic roots (англ.) (śṭn Northwest Semitic, to be(come) hostile, accuse. a. Satan, from Hebrew śāṭān, adversary, Satan, from śāṭan, to accuse, act as adversary;; b. shaitan, from Arabic šayṭān, Satan, from Ethiopic śayṭān, from Aramaic sāṭānā, from Hebrew śāṭān (see above).). The Free Dictionary by Farlex. Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company (17 January 2004).
  7. Гумеров, 2003.
  8. Российский гуманитарный энциклопедический словарь, 2002.
  9. Багдасарян, Орлов, Телицын, 2005.
  10. Малый академический словарь, 1957—1984.
  11. Библейская энциклопедия Брокгауза, 1999.
  12. Любопытно, что в итальянском языке слово diabolo имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает богохульник

    — Кусов Г.В. Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / Волгогр. гос. пед. ун-т. - Волгоград, 2004. - 26 с. (копия)

  13. Талмуд, Баба Батра 16а
  14. Арранц-и-Лоренцо, 1988.
  15. Чин оглашения//Требник
  16. Катехизис Католической Церкви, 2007.
  17. Григулевич, 1983, с. 182.
  18. Lewis, 2002.
  19. Юнг, 1996.
  20. Аверинцев, 1992.
  21. Фурноаграфиот, 1868, с. 269—315.
  22. Ад, XXXIV // Данте Алигьери Божественная Комедия/ пер. М. Л. Лозинского.— М.: «Правда», 1982.
  23. Мильтон, 1982, с. 60.
  24. Мильтон, 1982, с. 46.
  25. Мильтон, 1982, с. 76.
  26. Нусинов, 1931.
  27. Джафар Джафаров. Азербайджанский драматический театр. Театр им. Азизбекова. 1873—1941. — Б.: Азербайджанское государственное издательство, 1962. — С. 178. — 425 с.
  28. 1 2 Документальный фильм Билла Зебуба Black Metal: The Music Of Satan (2007)
  29. 1 2 Metal: A Headbanger’s Journey Документальный фильм, 2005
  30. 1 2 Michael Moynihan, Didrik Söderlind «Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund» Index Verlag, 2004. — 423 p. Перевод фрагмента
  31. Final Interview with Jon Nödtveid. Блог группы Dissection. Проверено 7 июня 2010. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.

Литература[править | править вики-текст]