Сатана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.
«Большой красный Дракон и жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви.[1] Акварель Уильяма Блейка.


Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник»[2], «клеветник») — в религиозно-мифологических представлениях авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама) — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк. 10:18). Также пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11–19)». Апостол Павел утверждает, что Сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7—9; 20:2,3, 7—9).

Библейская концепция Сатаны[править | править исходный текст]

Образ Сатаны в Библии[править | править исходный текст]

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.
Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация Гюстава Доре.

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез. 28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким[4]. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15). Надо заметить, что сама Библия не утверждает, что этот змей был Сатаной.

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана[5]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон[6][7].

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7—10).

В Ветхом Завете[править | править исходный текст]

В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар. 29:4, 2Цар. 19:22; 3Цар. 5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар. 21:1[8].

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу, и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).

В Новом Завете[править | править исходный текст]

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2)

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи»  (Ин. 8:44).

Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12).

Имена Сатаны в Библии[править | править исходный текст]

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

В иудаизме[править | править исходный текст]

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти[9], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве[править | править исходный текст]

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.

«Отречение от сатаны» входит в православный[10][11] и католический[12] чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве[править | править исходный текст]

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане[13].

В исламе[править | править исходный текст]

В сатанизме[править | править исходный текст]

Сатанист Антон ЛаВей говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний».[14]

Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт.[15]

Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного.[16]

Сатана в искусстве[править | править исходный текст]

Образ Сатаны[править | править исходный текст]

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.[17]

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.[18]

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя[19].

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном раю» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю»[20]:

«…А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном раю» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане.[21] Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»[22].

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает[23].

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

М. А. Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

В пьесе Гусейна Джавида «Иблис» Сатана (Иблис) является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа[24].

В современном искусстве[править | править исходный текст]

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)[25][26][27].

Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов[25][26][27]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection[28]:

Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники могли присоединиться к нам. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Библейская энциклопедия, 2005
  2. 1 2 Хазарзар, 2004
  3. Любопытно, что в итальянском языке слово diabolo имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает богохульник

    — Кусов Г.В. Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / Волгогр. гос. пед. ун-т. - Волгоград, 2004. - 26 с. (копия)

  4. Российский гуманитарный энциклопедический словарь, 2002
  5. Багдасарян, Орлов, Телицын, 2005
  6. Малый академический словарь, 1957—1984
  7. Библейская энциклопедия Брокгауза, 1999
  8. Гумеров, 2003
  9. Талмуд, Баба Батра 16а
  10. Арранц-и-Лоренцо, 1988
  11. Чин оглашения//Требник
  12. Катехизис Католической Церкви, 2007
  13. Истина o дьволе и сатане (Рон Абель)
  14. Григулевич, 1983, с. 182
  15. Lewis, 2002
  16. Юнг, 1996
  17. Аверинцев, 1992
  18. Фурноаграфиот, 1868, с. 269—315
  19. Ад, XXXIV // Данте Алигьери Божественная Комедия/ пер. М. Л. Лозинского.— М.: «Правда», 1982.
  20. Мильтон, 1982, с. 60
  21. Мильтон, 1982, с. 46
  22. Мильтон, 1982, с. 76
  23. Нусинов, 1931
  24. Джафар Джафаров (азерб.)русск.. Азербайджанский драматический театр. Театр им. Азизбекова. 1873—1941. — Б.: Азербайджанское государственное издательство, 1962. — С. 178. — 425 с.
  25. 1 2 Документальный фильм Билла Зебуба Black Metal: The Music Of Satan (2007)
  26. 1 2 Metal: A Headbanger’s Journey Документальный фильм, 2005
  27. 1 2 Michael Moynihan, Didrik Söderlind «Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund» Index Verlag, 2004. — 423 p. Перевод фрагмента
  28. Final Interview with Jon Nödtveid. Блог группы Dissection. Проверено 7 июня 2010. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.

Литература[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Дьявол