Чёрный феминизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Чёрный феминизм (антирасистский феминизм) (англ. Black feminism ) — часть феминистской теории, которая создавалась англоязычными негритянками. Одним из основных приоритетов чёрного феминизма является борьба с расизмом.[1] Черный феминизм считает, что опыт чернокожих женщин порождает особое понимание их позиции в отношении сексизма, классового угнетения и расизма.[2][3]

Опыт того, чтобы быть чернокожей женщиной, о чем гласит термин "черный феминизм", не может быть понят с точки зрения того, чтобы быть черным или быть женщиной, но должен быть объяснен через интерсекциональность , термин, введенный ученым-правоведом Кимберли Креншоу в 1989 году. Креншоу утверждала, что каждая концепция - быть черным, быть женщиной - должна рассматриваться независимо друг от друга, понимая, что пересекающиеся идентичности соединяются и усиливают друг друга.[4][5]


Сторонники черного феминизма утверждают, что черные женщины позиционируются в структурах власти принципиально иначе, чем белые женщины. В последние годы черного феминизма родилось понятие « белый феминист », используемое для критики феминисток, которые не признают проблемы интерсекциональности.[6]

История[править | править код]

Черный феминизм существует со времен рабства одновременно с обычным феминизмом. В США освободительное движение женщин началось после основания движения за гражданские права и движения за освобождение чернокожих. В 1920-е годы после рабства чернокожие интеллектуалы-женщины привели в действие принципы, которые станут основой для черного феминизма.[7] Активисты, такие как Уолкинс Харпер, предложили «некоторые из наиболее важных вопросов расы, пола и работы реконструкции в девятнадцатом веке», что было очень смелым поступком для темнокожей женщины того времени.[8]

Основные идеи[править | править код]

По мнению чёрных феминисток, белых волнуют только проблемы сексизма, и они равнодушны к расизму и к разногласиям между разными слоями и классами населения. Также они борются за свободу и независимость чернокожих женщин, считая, что получив её, общество избавится от таких проблем, как расизм, сексизм и классовое неравенство [9].

Отмечалось, что чернокожие женщины чувствуют себя более угнетёнными в положении в обществе, в своих правах и свободах, по сравнению с белыми женщинами.

Черная феминистская политика идентичности[править | править код]

Чёрную феминистскую политику идентичности можно определить как знание и понимание своей собственной идентичности, принимая во внимание как личный опыт, так и опыт тех, кто в истории, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, которые стремятся к изменениям в политических рамках общества.[10] Это также может быть определено как отказ от репрессивных мер, принятых против своей группы, особенно с точки зрения политической несправедливости. [10]

Еще одна проблема политики идентичности - конфликт групповых образований и безопасных пространств для чернокожих женщин. В 1970-е годы рост грамотности среди чернокожих женщин способствовал развитию письменности и стипендии в качестве выхода для феминистского дискурса, где они могли услышать свой голос.[10] В результате темнокожие женщины искали утешения в безопасных местах, что давало им свободу обсуждать проблемы угнетения. [10]

Поскольку понятие дальтонизма выступало за десегрегацию в учреждениях, чернокожие женщины сталкивались с новыми проблемами политики идентичности и искали новое безопасное пространство для выражения своей озабоченности. [11] Это было встречено с большим количеством разногласий, поскольку люди рассматривали эти черные женские группы в качестве исключительных и сепаратистских.[11] Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, сочли эти безопасные пространства угрожающими, потому что они были вне поля зрения общественности и, следовательно, не могли регулироваться высшими и более влиятельными политическими группами. [10]

Несмотря на рост феминистского дискурса о политике черной идентичности, некоторые мужчины не согласны с движением политики черной идентичности.[11] Некоторые темнокожие романисты, такие как Кваме Энтони Аппиа, поддерживают идею дальтонизма и отвергают политику идентичности в качестве надлежащего средства достижения социальной справедливости.[11] По его мнению, политика идентичности является исключительным средством, внедренным в черную культуру и историю, как хип-хоп и джаз, которые ограничивают понимание посторонних и доступ к ним. [11] Тем не менее, писатель Джеффри Такер считает, что политика идентичности служит основой, где т дальтонизм может, наконец, быть достигнут в долгосрочной перспективе, если он будет реализован и понят в обществе.[11]

Сторонники[править | править код]

Предшественницами современных феминисток антирасистского движения были участники аболиционистского движения. Одними из главных представителей являются Соджорнер Трут (американская аболиционистка и феминистка, рождённая в рабстве. Известна своей речью «Разве я не женщина?»), Харриэт Табмен (американская аболиционистка, героиня негритянского народа, борец против рабства в США). Многие из представителей получили общенациональную известность благодаря своей борьбе, публикациям, выступлениям (они были среди первых женщин-ораторов в США).

Со временем идеи расовой справедливости, выдвинутые в середине XIX века, были развиты участницами антирасистских движений (Гарлемского возрождения, движения за гражданские права 1960—1970-х гг. и др.) и негритянских женских организаций (National Council of Negro Women, National Black Feminist Organization, the Third World Women's Alliance и др.), в чьих текстах, манифестах и выступлениях начала звучать антиимпериалистическая риторика. Чёрные феминистки-социалистки, такие как Анджела Дэвис и белл хукс, заговорили об интерсекциональности, подчёркивая политэкономические основы расизма и сексизма как составляющих воспроизведения патриархальной и классовой иерархии.

Примечания[править | править код]

  1. Tuttle L. Encyclopedia of feminism. New York, Oxford, 1986.
  2. Kelly, Jennifer. Black feminist consciousness // Encyclopedia of feminist theories. — Abingdon and New York : Routledge, 2003. — P. 56–57. — ISBN 978-0-415-13274-9.
  3. Collins, Patricia Hill Defining Black Feminist Thought. feministezine.com. The Feminist EZine. Дата обращения 31 мая 2007.
  4. Crenshaw, Kimberley. Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics (англ.) // The University of Chicago Legal Forum (англ.) : journal. — 1989. — 1 January (vol. 140). — P. 139—167.
  5. Intersectionality: The Double Bind of Race and Gender.
  6. Blay, Zeba. Why We Need To Talk About White Feminism (10 августа 2015). Дата обращения 12 августа 2015.
  7. Patricia, Hill Collins. Black feminist thought : knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. — [2nd ed.] — New York, 2009. — ISBN 978-0415964722.
  8. Hewitt, Nancy. No Permanent Waves: Recasting Histories of U.S. Feminism. — New Brunswick : Rutgers University Press, 2010. — ISBN 978-0813547251.
  9. Tuttle L. Encyclopedia of feminism. New York, Oxford, 1986
  10. 1 2 3 4 5 Collins, Patricia Hill. Black Feminist Thought. — Second. — New York, New York : Routledge, 2000. — P. 299. — ISBN 978-0-415-92483-2.
  11. 1 2 3 4 5 6 Tucker, Jeffrey. A Sense of Wonder: Samuel R. Delany, Race, Identity, and Difference. — Middletown, CT : Wesleyan University Press, 2004. — P. 8.