Дева-воительница

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Плакат 1914 года. Российская империя изображена в образе поленицы, попирающей змея с двумя головами, символизирующими Германию и Австро-Венгрию

Дева-воительница, женщина-воин — архетипичный образ, женский персонаж, зачастую королевской крови, которая обладает сильным характером и занимается типично «мужским» делом, обычно войной (хотя порой и ремеслом). Антиподом ей является другой штамп — беспомощная дева в беде.

Характеристика

[править | править код]

По средневековой литературной традиции дева-воительница, лишаясь невинности, лишалась и своей воинской силы, становясь обычной женщиной. Тем не менее, это условие соблюдения девственности не обязательно встречается. Также не является обязательной принадлежность к королевскому роду, хотя в классических примерах выполняются оба требования. В древних легендах встречается мотив сватовства героя к подобной деве, которая соглашается на брак только под условием, что он превзойдёт её в типично мужских боевых искусствах — причём она оказывается настолько сильной, что жених может победить её только хитростью.

Общепринятых гипотез об истории происхождения данного женского образа, его предпосылках и развитии нет. Существует несколько разных версий происхождения, а также и мнений о том, насколько значимой подобная концепция была вообще.

Франц фон Штук. Раненая амазонка

Например, Пегги Сэндей выдвигает идею о том, что общества, в которых доминировали ритуалы поклонения Природе, были гиноцентрированными, и что модель такого общества можно увидеть в древнескандинавском язычестве и северной викке (природной магии), получившим отражение в мифологических образах северных дев-воительниц, валькирий[1]. Таким образом, подобные образы дев-воительниц — пережиток служительниц религиозного культа, магического обряда.

А И. М. Дьяконов при сравнительном анализе «архаических мифов Востока и Запада» выделил среди женских мифологических персонажей две категории: «дев-воительниц» и «матрон»-«матерей/супруг»[2]; первая категория по его версии восходит к возрастной группе девушек, сопровождающих юношей в «мужском доме» (ганика у индоариев, гетеры у греков и т. п.), пользующихся половой свободой и связанных с боевыми дружинами. Мифологические воплощения таких социальных групп индийские апсары, ирландские сёстры Морриган и т. п. персонажи, уносящие убитых с поля боя[3][4]. По этой версии, образ дев-воительниц получается воспоминанием о реальных боевых подругах, сопровождавших воинов в походах.

Русская богатырша Настасья Королевична (илл. С. С. Соломко)

В мировой литературе (преимущественно европейской) прослеживается чёткая магистральная линия преемственности подобного сюжета. Амазонки древнегреческих мифов проникают в средневековый рыцарский роман, после чего архетип воскрешается уже в XX веке, когда общество требует нового женского образа.

Существует отдельное ответвление, которое стоит отметить, как характеризующее определённую стадию. Саги о девах-воительницах составляют отличительную особенность средневековой исландской литературы. «Если в других литературных традициях эпизодически встречаются образы строптивых принцесс, укрощаемых женихами, то в исландской словесности возникает особая разновидность жанра рыцарской саги — рассказы о единовластных правительницах своих стран, вообще не желающих слышать о браке, ибо замужество грозит им ослаблением власти и утратой социального статуса. Они не только категорически отказывают женихам, но и подвергают их словесным и физическим унижениям. В рыцарских сагах для героинь таких рассказов существует специальное обозначение — meykongr „дева-правительница“, сами же они знаменательно именуют себя „королём“ (kongr), но не „королевой“ (dróttning)»[5].

Арабская средневековая литература тоже знает этот тип повествования — народный роман «Жизнеописание Зат аль-Химмы»[6], получивший в русском переводе название «Жизнеописание доблестной Фатимы и повествование о подвигах её славных предков»[7].

Архетипические образы

[править | править код]

И. М. Дьяконов предлагает следующий перечень образов девы-воительницы[8]:

Современность

[править | править код]

В массовую культуру стереотип воительницы, активно участвующей в сюжете, как считается, проник в 1970-е гг. в связи с всплеском феминистского движения в западной цивилизации[9]. К этому моменту публика начала уставать от типичной героини — пассивной девы в беде, крепко связанной с мужчиной-защитником. Этот тип вышел из моды, и создатели нового образа нашли вдохновение в греческой мифологии[10].

Данный женский стереотип изображает выдающуюся и независимую женщину, которая стремится достигнуть своих целей и позиционируется как антипод типичным ролям, созданным в рамках традиционной патриархальной социальной модели. Подобная героиня фигурирует в мирах героического фэнтези или в исторических романах на тему Средневековья — то есть в ситуациях, где очевидны её физические навыки. Этот образ может эффективно использоваться и в произведениях о современном мире, например в фильмах в жанре Girls with guns. В отличие от других женских активных образов — роковая женщина или девчонка-сорванец, дева-воительница продолжает заниматься традиционно "мужскими" делами, причём без потери "женственности"[11]. Кроме того, в масс-культуре совсем теряется идея средневековой куртуазной любви к подобной прекрасной принцессе.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы Архивная копия от 20 апреля 2014 на Wayback Machine
  2. ↑ Дьяконов М. М. Архаические мифы Востока и Запада Архивная копия от 3 февраля 2017 на Wayback Machine. с. 89-91 и др.
  3. ↑ Дьяконов М. М. Архаические мифы Востока и Запада. с. 146, 159—160; ср. Dumezil G. Gods of the Ancient Northmen. Berkeley: Los Angeles: L., 1973, с. 42; Ellis-Davidson H. The Viking road to Byzantium. Cambridge., 1972, с. 65
  4. ↑ Петрухин В. Я. Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня или «валькирия» Архивная копия от 19 апреля 2014 на Wayback Machine
  5. ↑ Матюшина И. Г. О жанровой эволюции рыцарской саги Архивная копия от 4 мая 2021 на Wayback Machine
  6. ↑ Фильштинский И. М. Арабская литература [XVII в.] // История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. — На титл. л. изд.: История всемирной литературы: в 9 т. Т. 4. — 1987. — С. 403—410. Архивная копия от 24 февраля 2020 на Wayback Machine
  7. ↑ Жизнеописание доблестной Фатимы и повествование о подвигах её славных предков / Пер. с араб., вступ. ст. и примеч. Б. Я. Шидфар. — М. : Наука, 1987. — 510 с.
  8. ↑ Дьяконов, 1990, с. 158—160.
  9. ↑ Karlyn, Kathleen Rowe. Scream, Popular Culture, and Feminism’s Third Wave: 'I’m Not My Mother'. Genders: Presenting Innovative Work in the Arts, Humanities, and Social Sciences No. 38 (2003).
  10. ↑ The Amazon Women: Is There Any Truth Behind the Myth? // Smithsonian magazine. Дата обращения: 14 сентября 2015. Архивировано 6 сентября 2015 года.
  11. ↑ Representations of Strong Women in Film and Tv-Fiction. Дата обращения: 9 июня 2010. Архивировано 4 марта 2016 года.

Литература

[править | править код]
  • Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. — М.: Наука, 1990. — 247 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока). — ISBN 5-02-017016-Х.
  • Ивик О. Женщины-воины. От амазонок до куноити.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Дева-воительница&oldid=139405986