Дева-воительница

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Плакат 1914 года. Российская империя изображена в образе женщины-богатырки, попирающей змея с двумя головами, символизирующими Германию и Австро-Венгрию

Дева-воительница, женщина-воин — архетипичный образ, вымышленный женский персонаж, зачастую королевской крови, которая обладает сильным характером и занимается типично «мужским» делом, обычно войной (хотя порой и ремеслом). Антиподом ей является другой штамп — беспомощная дева в беде.

Характеристика[править | править вики-текст]

По средневековой литературной традиции дева-воительница, лишаясь невинности, лишалась и своей воинской силы, становясь обычной женщиной. Тем не менее, это условие соблюдения девственности не обязательно встречается. Точно также не является обязательным принадлежность к королевскому роду, хотя в классических примерах выполняются оба требования. В древних легендах встречается мотив сватовства героя к подобной деве, которая соглашается на брак только под условием, что он превзойдет её в типично мужских боевых искусствах — причем она оказывается настолько сильной, что жених может победить её только хитростью.

Общепринятых гипотез о истории сложения данного женского образа, его предпосылках и развитии нет. Существует несколько разных версий происхождения, а также и мнений о том, насколько значимой подобная концепция была вообще.

Франц фон Штук. Раненая амазонка

Например, Пегги Сэндей выдвигает идею о том, что общества, в которых доминировали ритуалы поклонения Природе, были гиноцентрированными, и что модель такого общества можно увидеть в древнескандинавском язычестве и северной викке (природной магии), получившим отражение в мифологических образах северных дев-воительниц, валькирий[1]. Таким образом, подобные образы дев-воительниц — пережиток служительниц религиозного культа, магического обряда.

А И. М. Дьяконов при сравнительном анализе «архаических мифов Востока и Запада», выделил среди женских мифологических персонажей две категории: «дев-воительниц» и «матрон»-«матерей/супруг»[2]; первая категория по его версии восходит к возрастной группе девушек, сопровождающих юношей в «мужском доме» (ганика у индоариев, гетеры у греков и т. п.), пользующихся половой свободой и связанных с боевыми дружинами. Мифологические воплощения таких социальных групп индийские апсары, ирландские сестры Морриган и т. п. персонажи, уносящие убитых с поля боя[3][4]". По этой версии, образ дев-воительниц получается воспоминанием о реальных боевых подругах, сопровождавших воинов в походах.

Русская богатырка Настасья Королевична (илл. С. С. Соломко)

В мировой литературе (преимущественно европейской) прослеживается четкая магистральная линия преемственности подобного сюжета. Амазонки древнегреческих мифов проникают в средневековый рыцарский роман, после чего архетип воскрешается уже в ХХ веке, когда общество требует нового женского образа.

Существует отдельное ответвление, которое стоит отметить, как характеризующее определенную стадию. Саги о девах-воительницах составляют отличительную особенность средневековой исландской литературы. «Если в других литературных традициях эпизодически встречаются образы строптивых принцесс, укрощаемых женихами, то в исландской словесности возникает особая разновидность жанра рыцарской саги — рассказы о единовластных правительницах своих стран, вообще не желающих слышать о браке, ибо замужество грозит им ослаблением власти и утратой социального статуса. Они не только категорически отказывают женихам, но и подвергают их словесным и физическим унижениям. В рыцарских сагах для героинь таких рассказов существует специальное обозначение — meykongr „дева-правительница“, сами же они знаменательно именуют себя „королем“ (kongr), но не „королевой“ (dróttning)»[5].

Современность[править | править вики-текст]

В массовую культуру стереотип воительницы, активно участвующей в сюжете, как считается, проник в 1970-е гг. в связи с всплеском феминистского движения в западной цивилизации[6]. К этому моменту публика начала уставать от типичной героини — пассивной девы в беде, крепко связанной с мужчиной-защитником. Этот тип вышел из моды, и создатели нового образа нашли вдохновение в греческой мифологии[7].

Данный женский стереотип изображает выдающуюся и независимую женщину, которая стремится достигнуть своих целей и позиционируется как антипод типичным ролям, созданным в рамках традиционной патриархальной социальной модели. Подобная героиня фигурирует в мирах героического фэнтези или в исторических романах на тему Средневековья — то есть в ситуациях, где очевидны её физические навыки. Этот образ может эффективно использоваться и в произведениях о современном мире, например в фильмах в жанре girls with guns. В отличие от других женских активных образов — роковая женщина или девчонка-сорванец, дева-воительница продолжает заниматься традиционно мужскими делами, причем без потери женственности[8]. Кроме того, в масс-культуре совсем теряется идея средневековой куртуазной любви к подобной прекрасной принцессе.

В мифологии[править | править вики-текст]

Густав Климт, «Афина Паллада»
Брунгильда

Богини-воительницы[править | править вики-текст]

группы:
  • Нация женщин-воительниц — амазонки[4] и их царица Ипполита (она же — Главка, Меланиппа)[11]
  • валькирии (сканд.)[1][2]
  • фраваши — (иран.), мн.ч., мифическое олицетворение души, женского пола, реют в небесах, закованные в металлические доспехи, и поражают нечистую силу.

Героини[править | править вики-текст]

античность:
русские богатырши-паляницы[12]:
прочее:

Полулегендарные исторические личности[править | править вики-текст]

«Жанна д’Арк», картина Э. Л. Свиннертон
  • китайская принцесса Пинъян (Princess Pingyang), которая собрала и возглавила собственную армию во время восстания. Позже её отец стал императором Гаоцзу[15].
  • ионийская царица Артемизия Карийская, которая сопровождала Ксеркса в его походе и командовала в Саламинской битве пятью собственными судами. Хотя реальность её подвигов ставится историками под сомнение, тем не менее, считается, что именно она стала поводом к произнесению проигравшим Ксерксом фразы: «мои мужчины стали женщинами, а женщины — мужчинами»[16].
  • спартанка Архидамия, которая сражалась с Пирром во время осады Лакедемона во главе отряда своих соотечественниц[16].
  • британская королева Боадицея[17]
  • британская королева Гвендолен
  • вьетнамские воительницы сёстры Чынг, возглавившие национально-освободительную войну против Ханьского Китая в 39-43 гг. н. э.[18]
  • царица Пальмиры Зенобия (араб. Зейнеб), в 268—272 гг. н. э. воевавшая с Римом
  • Саджа́х бинт аль-Ха́рис — лжепророчица VII века, военная предводительница аравийского племени Бану Тамим.[19][20][21]
  • Этельфледа, дочь Альфреда Великого
  • царица Кедара Забибе
  • царица саков-массагетов Томирис[22][16]
  • аравийская царица Шамси
  • Жанна д'Арк и её легенда представляет собой пример соединения как реальных предпосылок, так и архетипических черт. Например, одна из версий ей приписывает королевское происхождение[23][18]
  • мусульманская принцесса Аминаruen, предводительница народа хауса в XV веке в Нигерии.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Дьяконов М. М. Архаические мифы Востока и Запада. с. 89-91 и др.
  3. Дьяконов М. М. Архаические мифы Востока и Запада. с. 146, 159—160; ср. Dumezil G. Gods of the Ancient Northmen. Berkeley: Los Angeles: L., 1973, с. 42; Ellis-Davidson H. The Viking road to Byzantium. Cambridge., 1972, с. 65
  4. 1 2 В. Я. Петрухин. Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня или «валькирия»
  5. И. Г. Матюшина. О жанровой эволюции рыцарской саги
  6. Karlyn, Kathleen Rowe. "Scream, Popular Culture, and Feminism’s Third Wave: 'I’m Not My Mother'. Genders: Presenting Innovative Work in the Arts, Humanities, and Social Sciences No. 38 (2003).
  7. The Amazon Women: Is There Any Truth Behind the Myth? // Smithsonian magazine
  8. Representations of Strong Women in Film and Tv-Fiction
  9. 1 2 3 C. Яшин. Женское лицо войны
  10. Women in Celtic Myth
  11. BRAVE WOMEN WARRIORS OF GREEK MYTH: AN AMAZON ROSTER
  12. [http://dspace.nbuv.gov.ua/bitstream/handle/123456789/45991/39-Chernyshova.pdf?sequence=1 Чернышева Е.В. ТРАНСФОРМАЦИЯ ОБРАЗОВ ДЕВ – ВОИТЕЛЬНИЦ В ТЮРКСКОМ И СЛАВЯНСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ // Вопросы духовной культуры – КУЛЬТУРОЛОГИЯ]
  13. A.M. Harris. The Myth of the Woman Warrior and World War II in Soviet Culture. 2008
  14. Нартские амазонки и сарматский «матриархат»
  15. J.Judge. The Precious Raft of History: The Past, the West, and the Woman Question in China
  16. 1 2 3 Deborah Levine Gera. Warrior Women: The Anonymous Tractatus De Mulieribus. 1997
  17. Sharon Macdonald, Pat Holden, Shirley Ardener. Images of Women in Peace and War: Cross-cultural and Historical Perspectives
  18. 1 2 The Oxford Encyclopedia of Women in World History: 4 Volume Set
  19. Пиотровский М.Б. Саджах // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, 1991. — С. 202.
  20. Краткое сказание об убийстве Мусайлиматы Каззаба — Madrasah2.Ru
  21. Али-заде, А. А. Саджах // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — 400 с. — (Золотой фонд исламской мысли). — 3000 экз. — ISBN 5-98443-025-8.
  22. Graham Smith. Nation-building in the Post-Soviet Borderlands: The Politics of National Identities. 1998
  23. Шахнович М.М. Образ «девы-воительницы» в русской и французской средневековой ментальности. // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Серия «Мыслители», Выпуск 8. / Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2001.

Литература[править | править вики-текст]

  • Олег Ивик. Женщины-воины. От амазонок до куноити.

Ссылки[править | править вики-текст]