Иоаким (патриарх Московский): различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
→‎Борьба с иноземным влиянием: стилевые правки, викификация, удаление ненужных деталей (и копивио)
Строка 103: Строка 103:
В марте 1681 года по указу Патриарха была основана сподвижником [[Патриарх Святого града Иерусалима и всея Палестины, Сирии, Аравии, обонпол Иордана, Каны Галилейской и святого Сиона|Иерусалимского Патриарха]] Досифея иеромонахом Тимофеем Типографская школа, ставшая основой для учреждённой в [[1687]] [[Славяно-греко-латинская академия|Славяно-греко-латинской академии]] — первого [[Высшее учебное заведение|высшего учебного заведения]] в Московии.
В марте 1681 года по указу Патриарха была основана сподвижником [[Патриарх Святого града Иерусалима и всея Палестины, Сирии, Аравии, обонпол Иордана, Каны Галилейской и святого Сиона|Иерусалимского Патриарха]] Досифея иеромонахом Тимофеем Типографская школа, ставшая основой для учреждённой в [[1687]] [[Славяно-греко-латинская академия|Славяно-греко-латинской академии]] — первого [[Высшее учебное заведение|высшего учебного заведения]] в Московии.


=== Борьба с иноземным влиянием ===
=== Борьба с иноземным и католическим влиянием ===
Иоаким был противником иноземного, главным образом западного, влияния на Русскую церковь. Он противостоял латинизации русской культуры, боролся с католическим влиянием. В частности Иоаким настоял на том, чтобы учителем будущего государя Петра I был не [[Сильвестр (Медведев)|Сильвестр Медведев]], а [[Зотов, Никита Моисеевич|Никита Зотов]]{{sfn|Hughes|1998|страницы=3}}.
Иоаким был противником иноземного, главным образом западного, влияния на Русскую церковь. Он противостоял латинизации русской культуры, боролся с [[Католическая церковь|католическим]] влиянием. В частности Иоаким настоял на том, чтобы учителем будущего государя Петра I был не [[Сильвестр (Медведев)|Сильвестр Медведев]], а [[Зотов, Никита Моисеевич|Никита Зотов]]{{sfn|Hughes|1998|страницы=3}}.


В 1680-х в Москве распространилась пришедшая из [[Малороссия|Малороссии]] ([[Гетманщина|Гетманщины]]) «[[Латинство|латинская]]» практика совершения «боголепного поклонения» [[хлеб]]у и [[вино|вину]] во время [[Литургия|литургии]], до момента их преложения ([[Пресуществление|пресуществления]]) в таинстве [[Евхаристия|евхаристии]]. Ситуацией, видимо, воспользовались [[иезуиты]], получившие в то время право открыть свою школу в Москве. Их сторонниками были [[Симеон Полоцкий]] и его ученик, «строитель» Заиконоспасского монастыря Сильвестр Медведев; к ним примыкали некоторые влиятельные бояре, входившие в партию [[Софья Алексеевна (царевна)|Царевны Софьи]]. Сильвестр Медведев написал книгу под названием «Манна»; в ней доказывалось, что в таинстве евхаристии хлеб и вино претворяются в тело и кровь в момент произнесения священником слов Христа: «Приимите и ядите…» [[Лихуды]] отвечали на это сочинение опровержением, которое названо «Акось, или врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям змиевым». В этом сочинении, написанном с большою ученостью, Лихуды, прибывшие в Москву для организации преподавания в Типографской школе ([[Славяно-греко-латинская академия|Славяно-греко-латинской академии]]), доказывали, что, по учению православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для такого великого действия, и Святые Дары прелагаются в момент последующего затем призывания [[Святой Дух|Свято Духа]] и произнесения слов: «Преложи я Духом Твоим Святым». После этих двух сочинений открылась жаркая полемика по поводу вышеозначенного вопроса. В конце 1689 года по инициативе патриарха был созван [[Московский собор (1689)|Собор]], который [[анафема]]тствовал «хлебопоклонническую ересь»<ref>[http://www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv14p2.htm Сергей Михайлович Соловьев «История России с древнейших времен» Том 14 глава 2]</ref>, заслушал покаянные исповедания обвинённых в «хлебопоклонной ереси» Сильвестра Медведева и иерея Саввы Долгого<ref>[http://bibliophika.shpl.ru/book.php?book=3028 «194. Соборное постановление о разрешении от церковного отлучения Симеона Медведева». Акты исторические, собранные и изданные Археографическою коммиссиею Т. 5. 1676—1700 стр. 337] {{Wayback|url=http://bibliophika.shpl.ru/book.php?book=3028 |date=20130928161017 }}</ref>, а также «учительное слово» от лица патриарха. Собор осудил на сожжение сочинение Медведева «Манна» и запретил читать многие произведения южнорусских учёных, «имеющих единоумие с папою и западным костелом», среди которых не только сочинение Медведева, но и писания Симеона Полоцкого, Галятовского, Радивиловского, Барановича, Транквиллиона, Петра Могилы и другие. О Требнике Петра Могилы сказано, что эта книга преисполнена латинского зломудренного учения и вообще о всех сочинениях малорусских ученых замечено, «что их книги новотворенные и сами с собою не согласуются, и хотя многие из них названы сладостными именами, но все, даже и лучшие, заключают в себе душе-тлительную отраву латинского зломудрия и новшества».<ref>Н. И. Костомаров. [http://www.magister.msk.ru/library/history/kostomar/kostom41.htm Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей Глава 10.ЕПИФАНИЙ СЛАВИНЕЦКИЙ, СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ И ИХ ПРЕЕМНИКИ]</ref>
В 1680-х в Москве распространилась пришедшая из [[Малороссия|Малороссии]] (Украины) «[[Латинство|латинская]]» практика совершения «боголепного поклонения» хлебу и вину во время [[Литургия|литургии]] до момента их преложения в таинстве [[Евхаристия|евхаристии]]. Ситуацией, видимо, воспользовались [[иезуиты]], получившие в то время право открыть свою школу в Москве. Их сторонниками были [[Симеон Полоцкий]] и его ученик, «строитель» Заиконоспасского монастыря [[Сильвестр (Медведев)|Сильвестр Медведев]]; к ним примыкали некоторые влиятельные бояре, входившие в партию [[Софья Алексеевна (царевна)|Царевны Софьи]].

Сильвестр Медведев написал книгу под названием «Манна»; в ней доказывалось, что в таинстве евхаристии хлеб и вино претворяются в тело и кровь в момент произнесения священником слов Христа: «Приимите и ядите…» [[Лихуды]] отвечали на это сочинение опровержением, которое названо «Акось, или врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям змиевым». В этом сочинении, написанном с большою ученостью, Лихуды, прибывшие в Москву для организации преподавания в Типографской школе ([[Славяно-греко-латинская академия|Славяно-греко-латинской академии]]),
доказывали, что, по учению православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для такого великого действия, и Святые Дары прелагаются в момент последующего затем призывания Св. Духа и произнесения слов: «Преложи я Духом Твоим Святым». После этих двух сочинений открылась жаркая полемика по поводу вышеозначенного вопроса. Медведев и его сторонники пустили в ход сочинение киевского игумена Феодосия Сафоновича: «Выклад о церкви святой», и от себя написали «Тетрадь на Иоанникия и Софрония Лихудов», а монах Евфимий. бывший ученик Славинецкого, приставший к Лихудам, разразился против Медведева ругательным сочинением под названием «Неистовное Брехание». Затем Лихуды написали «Мечец Духовный», сочинение, в котором изложили в форме диалогов свой спор, происходивший во Львове с иезуитом Руткою, о всех различиях между православною и римско-католическою церквами. Толки о времени пресуществления из монашеских келий перешли в мирские дома и даже на улицу. Люди, мало понимавшие суть богословских тонкостей, увлекались этим вопросом; торгаши, ремесленники и даже женщины стали спорить о времени пресуществления. Церкви грозил новый раскол. Патриарх Иоаким принял сторону Лихудов.

Необходимо было заставить малороссийское духовенство заявить со своей стороны голос в пользу Лихудов. Иоаким отнесся с этим к киевскому митрополиту [[Гедеон (Четвертинский)|Гедеону]] и к [[Лазарь (Баранович)|Лазарю Барановичу]]. Малороссийские архиереи были этим вопросом поставлены в весьма неловкое положение: в киевской коллегии давно уже учили о пресуществлении по-католически так, как писал Медведев; в «Лифосе» [[Петр Могила|Петра Могилы]] и в «Жезле правления» [[Симеон Полоцкий|Симеона Полоцкого]] изложено то же учение. Гедеон и Лазарь в начале уклонялись от прямого ответа, но патриарх пригрозил им собором и приговором четырех прочих вселенских патриархов. Тогда оба архипастыря дали ответ в смысле учения, проповедуемого Лихудами.

В конце 1689 года по инициативе патриарха был созван [[Московский собор (1689)|Собор]], который [[анафема]]тствовал «хлебопоклонническую ересь»<ref>[http://www.magister.msk.ru/library/history/solov/solv14p2.htm Сергей Михайлович Соловьев «История России с древнейших времен» Том 14 глава 2]</ref>, заслушал покаянные исповедания обвинённых в «хлебопоклонной ереси» Сильвестра Медведева и иерея Саввы Долгого<ref>[http://bibliophika.shpl.ru/book.php?book=3028 «194. Соборное постановление о разрешении от церковного отлучения Симеона Медведева». Акты исторические, собранные и изданные Археографическою коммиссиею Т. 5. 1676—1700 стр. 337] {{Wayback|url=http://bibliophika.shpl.ru/book.php?book=3028 |date=20130928161017 }}</ref>, а также «учительное слово» от лица патриарха. Собор осудил на сожжение сочинение Медведева «Манна» и запретил читать многие произведения южнорусских учёных, «имеющих единоумие с папою и западным костелом», среди которых не только сочинение Медведева, но и писания Симеона Полоцкого, Галятовского, Радивиловского, Барановича, Транквиллиона, Петра Могилы и другие. О Требнике Петра Могилы сказано, что эта книга преисполнена латинского зломудренного учения и вообще о всех сочинениях малорусских ученых замечено, «что их книги новотворенные и сами с собою не согласуются, и хотя многие из них названы сладостными именами, но все, даже и лучшие, заключают в себе душе-тлительную отраву латинского зломудрия и новшества».<ref>[http://www.magister.msk.ru/library/history/kostomar/kostom41.htm Н. И. Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей Глава 10.ЕПИФАНИЙ СЛАВИНЕЦКИЙ, СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ И ИХ ПРЕЕМНИКИ]</ref>


В опровержение учения Иоаким также собирался издать сборник «Остень», содержащий опровержение латинского мнения о времени пресуществления св. Даров, составленный, по поручению патриарха Иоакима, Евфимием, монахом [[Чудов монастырь|Чудова монастыря]]; но смерть Патриарха, случившаяся 17 марта 1690 года, помешала этому предприятию. Сборник был издан позже.
В опровержение учения Иоаким также собирался издать сборник «Остень», содержащий опровержение латинского мнения о времени пресуществления св. Даров, составленный, по поручению патриарха Иоакима, Евфимием, монахом [[Чудов монастырь|Чудова монастыря]]; но смерть Патриарха, случившаяся 17 марта 1690 года, помешала этому предприятию. Сборник был издан позже.

Версия от 17:59, 20 декабря 2018

В Википедии существуют статьи о других людях с именем Иоаким и фамилией Савёлов.
Патриарх Иоаким
Патриарх Иоаким
Патриарх Московский и всея России
26 июля 1674 — 17 марта 1690
Интронизация 26 июля 1674
Церковь Русская православная церковь
Предшественник Питирим
Преемник Адриан
Митрополит Новгородский
1672 — 26 июля 1674
Предшественник Питирим
Преемник Корнилий

Имя при рождении Иван Петрович Савёлов
Рождение 6 января 1621(1621-01-06)
родовое село Сивково, что в 10 км на юго-запад от Можайска[источник не указан 4180 дней]
Смерть 17 марта 1690(1690-03-17) (69 лет)
Москва
Похоронен Успенский собор
Династия Савёловы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Патриа́рх Иоаки́м (в миру Ива́н Петро́вич Савёлов-пе́рвый; 6 января 1621, Можайск — 17 марта 1690, Москва) — предпоследний в досинодальный период патриарх Московский (26 июля 1674 — 17 марта 1690). Титуловался: «милостию Божиею патриарх Московский и всея России и северных стран»[1]

Происхождение

Происходил из рода можайских дворян Савёловых. Родной брат подполковник Павел Савёлов (ум. 1709) служил воеводой[2]. Второй брат окольничий Т. П. Савёлов (ум. 1699)[3]. Братья — основатели села Ухолово в Рязанской губернии.

Сестра Евфимия Папина 24 октября 1688 года получила исцеление от иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» из приходского храма Преображения на Ордынке.

Биография

Родился 6 января 1621 года в семье царского кречетника — можайского помещика Петра Иванова сына Савелова и Евфимии Реткиной (в иночестве Евпраксии), получив в крещении имя Иоанна. Дед — тоже сокольник, Иван Осенний Софронович. У Иоанна было трое братьев: Павел, Тимофей и Иван Меньшой, а также две сестры, одну из которых, как и мать, звали Евфимией[4].

Документальных свидетельств о его карьере до 1644 года, когда он в качестве сытника получил свои первые поместные владения в Можайском уезде и на Белоозере, не сохранилось[5].

В 1652 году — в чине стряпчего Кормового дворца[6].

В 1649 или 1650 году Иоанн поступил в рейтарскую службу в полк Исаака Фанбуковена (ван Бокховена), который представлял собой не столько боевую часть, сколько учебный центр, готовивший из русских служилых людей офицеров для армии «нового строя». Осенью 1653 года в числе особо отличившихся рейтар получил первый офицерский чин (поручик). В ноябре прибыл в пеший солдатский полк полковника Ю. Гутцова (Гутцина). 23 февраля 1654 года полк Гутцова вступил в Киев и остался там до начала лета следующего года, составив основу городского гарнизона. 3 марта Иоанну был присвоен чин капитана. Во второй половине июня 1655 года солдаты Гутцова покинули Киев, а уже в июле участвовали в составе армии боярина Василия Бутурлина в боевых действиях против Польши на территории правобережной Украины[4].

В 1655 году, получив известие о скоропостижной кончине жены и четверых детей, Савёлов решил оставить мир и постричься в монахи в киевском Спасо-Преображенском Межигорском монастыре. Предполагается, что гибель семьи произошла в эпидемию чумы (1654—1655 годов)[4].

В сентябре 1657 года стал насельником, а вскоре «строителем» Валдайского Иверского монастыря.

В 1661 года опальный Никон перевёл его на должность «строителя» в свой Новоиерусалимский монастырь. Вскоре Иоаким стал келарем Новоспасского монастыря.

В 1664 году, по назначении чудовского архимандрита Павла на кафедру митрополитов Сарских и Подонских, поставлен архимандритом Чудова монастыря, вследствие чего стал в близкие сношения ко двору и к самому царю Алексею Михайловичу. Сблизился также с полковником Артамоном Матвеевым.

В 1672 году поставлен в митрополиты Новгородские. Ввёл в своей епархии определённую, единообразную для всех церковную дань, отменил обычай посылать из митрополичьего приказа для сбора этой дани светских чиновников, которые допускали злоупотребления, и повелел собирать эту дань поповским старостам.

26 июля 1674 года[7] возведён на престол Московских патриархов. Титуловался «Милостию Божиею Патриарх царствующаго великаго града Москвы и всея Росии»[8]. Вскоре по восшествии на первосвятительскую кафедру бросил Алексею Михайловичу прямой вызов: в ноябре 1674 года арестовал и посадил на цепь царского духовника Андрея Савинова; царь был вынужден, ввиду предъявленных неоспоримых свидетельств против протопопа, просить Иоакима не передавать дело духовника на суд Освященного собора.

В начале царствования Феодора Алексеевича был в числе фактических правителей государства наряду с Иваном Милославским.

В конце апреля 1682 года был во главе совершивших дворцовый переворот, в результате которого царём был объявлен младший брат покойного Феодора Алексеевича — царевич Пётр Алексеевич.

25 июня 1682 года венчал на царство Петра и его старшего сводного брата Иоанна Алексеевича.

В 1686 году исходатайствовал царскую грамоту о неподсудности лиц духовного сана гражданским властям.

В 1687 году установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин.

Решительно противодействовал планам коронации царевны Софьи, что породило в среде её партии план низложения (и даже убийства) Иоакима и возведения на патриарший престол Сильвестра (Медведева). Во время событий августа 1689 года фактически стал на сторону Петра в его противостоянии с Софьей, оставшись с ним в Троицком монастыре.

Деканонизация Анны Кашинской

Патриарх Иоаким явился главным инициатором и руководителем деканонизации Анны Кашинской. Мощи этой святой находились в открытой раке для всеобщего поклонения в кафедральном соборе города Кашина. Пальцы правой руки святой Анны были сложены двоеперстно. С этой целью патриарх послал в 1677 году специальную комиссию в город Кашин.[9]. Комиссия объявила Анну Кашинской несвятой, а святые мощи Анны Кашинской несвятыми и недостойными поклонения и целования. Мощи Анны поместили снова в землю, могилу снесли на-нет.[10]

Для рассмотрения вопроса по распоряжению патриарха Иоакима было собрано два собора. Малый церковный собор в Москве в 1677 году подтвердил правомерность действий комиссии и принял решение не почитать Анну как святую, житие и молитвы считать ложными, имя её исключить из святцев, приделы и церкви, освящённые в её честь, переименовать. Великий собор 1678—1679 годов под председательством патриарха Иоакима, в котором участвовало 5 митрополитов, 6 архиепископов и много духовных властей, подтвердил предыдущие решения и запретил под страхом анафемы почитать Анну Кашинскую как святую, а храм в честь княгини Анны переименовать в честь Всех святых.[11]

Борьба со старообрядцами

(Основная статья: Московский собор (1681—1682))

Василий Перов. Никита Пустосвят. Спор о вере. 1880-1881. («прения о вере» 5 июля 1682 года в Грановитой палате в присутствии Патриарха Иоакима и царевны Софьи)

Московский собор (1681—1682) признал необходимой совокупную борьбу духовной и светской властей с усилением позиций «старообрядцев», просил царя подтвердить постановления Большого Московского собора 1667 года об отсылке старообрядцев к градскому суду. Собор постановил отбирать старопечатные книги и взамен их выдавать исправленные, установил надзор за продажей тетрадей, которые, под видом выписок из священного Писания, содержали в себе хулы на новонапечатные книги церковные. Собор также определил разорять старообрядческие скиты, монастыри, часовни и поселения старообрядцев вокруг них.[12][13]

Патриарх Иоаким заботился о том, чтобы постановления против старообрядцев не оставались мёртвой буквой: в этих именно видах умножено было число архиерейских кафедр и отправлены в свои епархии те архиереи, которые до тех пор жили в Москве с целью исправления старообрядцев «молением и учением». Рассылал в более крупные центры старообрядцев особых увещателей и издал ряд полемических противостарообрядческих сочинений. Наряду с более мелкими сочинениями против старообрядцев, каковы: «Извещение о чуде» (М., 1677), «О сложении трёх перстов» (М., 1677), «Поучение ко всем православным христианам» (М., 1682), слово благодарственное «Об избавлении церкви от отступников» (М., 1683), «Слово против Никиты Пустосвята» (М., 1684, 1721, 1753), Иоакиму приписывается ещё «Увет духовный» (М., 1682, 1753 и 1791) — обширный труд, который написан по поводу бунта 1682 года, в ответ на поданную тогда челобитную. Едва ли, впрочем, «Увет» действительно принадлежит перу Иоакима, хотя и напечатан от его имени. Все сочинение написано было в 50 дней — срок, слишком короткий для патриарха, обремененного многосложными административными делами. В авторе «Увета» виден хороший полемист, тогда как Иоаким не был; во время прений старообрядцев с новообрядцами в Грановитой палате 5 июля 1682 главным действующим лицом со стороны православных был не он, а Афанасий, епископ Холмогорский и Важеский[14]. «Увет» состоит из частей исторической и полемической. В первой излагается дело исправления церковно-богослужебных книг при Никоне и доказывается его законность. Вторая часть подробно отвечает на пункты челобитной, поданной старообрядцами, подтверждая свои мнения выписками из древних книг.

Царица Софья, именно по просьбе духовенства, собора 1681-82 года, в первую очередь патриарха Иоакима, издаст в 1685 году знаменитые «12 статей» — государственные всеобщие законы, на основании которых будут преданы различным казням: изгнаниям, тюрьмам, пыткам, сожжениям живыми в срубах тысячи старообрядцев.

Московская церковь при Иоакиме

В патриаршество Иоакима были учреждены следующие новые епархии: Нижегородская, Устюжская, Холмогорская (Архангельская), Тамбовская и Воронежская.

Собор 1675 года в Москве установил исключительную юрисдикцию церковного суда над духовенством. Собор постановил, чтобы епархиальные архиереи имели в своих приказах судей из лиц духовных, чтобы мирские судьи лиц духовного чина ни в чём не судили и ни в чём не управляли, чтобы церковные дани собирались протопопами, архимандритами или поповскими старостами, чтобы дворяне и дети боярские посылались из архиерейских приказов только «на непослушников и непокорников». Собор отменил обычай вызывать в Москву по челобитным московских людей тех лиц духовного сана, который не принадлежали к Патриаршей области; уничтожен был и тот источник архиерейских пререканий и своеволий, который состоял в том, что некоторые церковные вотчины были подвластны не тем архиереям, в епархиях которых они находились, а другим.

На соборе 1675 года рассмотрен был также чиновник (служебник) архиерейского служения; изданы строгие постановления против роскоши в одежде духовенства.

В 1677 году был упразднён Монастырский приказ.

Собор 1682 года рассмотрел вопросы о мерах против раскольников, а также обсудил предложение царя о разделении Русской Церкви на 12 митрополичьих округов и открытии 33 епархий, но проект не был принят епископатом, который видел в нём угрозу своим полномочиям и доходам.

Осенью 1686 года Киевская митрополия была подчинена Московскому Патриархату.

Были изданы, после предварительного просмотра и исправления: Шестоднев (1678), богослужебные книги: Требник (1680), Псалтирь (1680), Минея общая (1681), Октоих (1683), Часослов (1688) и Типикон (1682). Исправлен был и Апостол, но, по-видимому, не был напечатан.

В марте 1681 года по указу Патриарха была основана сподвижником Иерусалимского Патриарха Досифея иеромонахом Тимофеем Типографская школа, ставшая основой для учреждённой в 1687 Славяно-греко-латинской академии — первого высшего учебного заведения в Московии.

Борьба с иноземным и католическим влиянием

Иоаким был противником иноземного, главным образом западного, влияния на Русскую церковь. Он противостоял латинизации русской культуры, боролся с католическим влиянием. В частности Иоаким настоял на том, чтобы учителем будущего государя Петра I был не Сильвестр Медведев, а Никита Зотов[15].

В 1680-х в Москве распространилась пришедшая из Малороссии (Гетманщины) «латинская» практика совершения «боголепного поклонения» хлебу и вину во время литургии, до момента их преложения (пресуществления) в таинстве евхаристии. Ситуацией, видимо, воспользовались иезуиты, получившие в то время право открыть свою школу в Москве. Их сторонниками были Симеон Полоцкий и его ученик, «строитель» Заиконоспасского монастыря Сильвестр Медведев; к ним примыкали некоторые влиятельные бояре, входившие в партию Царевны Софьи. Сильвестр Медведев написал книгу под названием «Манна»; в ней доказывалось, что в таинстве евхаристии хлеб и вино претворяются в тело и кровь в момент произнесения священником слов Христа: «Приимите и ядите…» Лихуды отвечали на это сочинение опровержением, которое названо «Акось, или врачевание, противополагаемое ядовитым угрызениям змиевым». В этом сочинении, написанном с большою ученостью, Лихуды, прибывшие в Москву для организации преподавания в Типографской школе (Славяно-греко-латинской академии), доказывали, что, по учению православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для такого великого действия, и Святые Дары прелагаются в момент последующего затем призывания Свято Духа и произнесения слов: «Преложи я Духом Твоим Святым». После этих двух сочинений открылась жаркая полемика по поводу вышеозначенного вопроса. В конце 1689 года по инициативе патриарха был созван Собор, который анафематствовал «хлебопоклонническую ересь»[16], заслушал покаянные исповедания обвинённых в «хлебопоклонной ереси» Сильвестра Медведева и иерея Саввы Долгого[17], а также «учительное слово» от лица патриарха. Собор осудил на сожжение сочинение Медведева «Манна» и запретил читать многие произведения южнорусских учёных, «имеющих единоумие с папою и западным костелом», среди которых не только сочинение Медведева, но и писания Симеона Полоцкого, Галятовского, Радивиловского, Барановича, Транквиллиона, Петра Могилы и другие. О Требнике Петра Могилы сказано, что эта книга преисполнена латинского зломудренного учения и вообще о всех сочинениях малорусских ученых замечено, «что их книги новотворенные и сами с собою не согласуются, и хотя многие из них названы сладостными именами, но все, даже и лучшие, заключают в себе душе-тлительную отраву латинского зломудрия и новшества».[18]

В опровержение учения Иоаким также собирался издать сборник «Остень», содержащий опровержение латинского мнения о времени пресуществления св. Даров, составленный, по поручению патриарха Иоакима, Евфимием, монахом Чудова монастыря; но смерть Патриарха, случившаяся 17 марта 1690 года, помешала этому предприятию. Сборник был издан позже.

После мятежа 1689 года и казни Феодора Шакловитого Патриарх настоял на высылке из Москвы иезуитов. В 1689—1690 годах борьба с иноземным влиянием достигает своего пика. Многие иноверцы подвергаются высылке или казни. Характерным эпизодом этой борьбы является, например, сожжение в октябре 1689 года на Красной площади вместе с своими книгами немецкого поэта и мистика Квирина Кульмана[19].

Иоаким оставил подробное завещание, где просил будущих царей русских «не сближаться с латинянами, лютеранами, кальвинистами и прочими иноверцами, просил не назначать их на высшие должности ни в армии, ни в суде». Патриарх призывал запретить строительство любых неправославных молитвенных сооружений, а «все уже построенные снести». Пётр I, кому в первую очередь было адресовано это завещание, ему не последовал, а продолжил политику вестернизации России[20][21].

Киновоплощения

Примечания

  1. [http://www.sedmitza.ru/data/2018/09/14/1240051721/13.14._Gramota_patriarkha_moskovskogo_Ioa..i_monastir_s_vodjanim_znakom.pdf 1686 г. марта 30. Грамота патриарха московского Иоакима в полоцкий Богоявленский монастырь] sedmitza.ru
  2. Музафаров А. Золото, не подвластное времени. Столетие. Инф.-аналит. изд. Фонда исторической перспективы (22 апреля 2011). Дата обращения: 2013-2-23. Архивировано 9 марта 2013 года.
  3. Рязанские усадьбы / сост. А. Б. Чижков, Е. А. Графова; ред. М. А. Полякова. — М.: Высш. шк., 2013. — С. 170.
  4. 1 2 3 Булычев А. А. О светской карьере будущего московского патриарха Иоакима Савелова // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2009. — Вып. 4. — С. 33—35.
  5. Савелов Л. М. Грамоты рода Савёловых. — М., 1912.
  6. РГАДА. Ф. 233. Оп. 1. Д. 64. Л. 9-9 об.
  7. Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских при Московском университете. — в Унив. тип., 1862. — 802 с.
  8. Акты исторические, собранные и изданные Археографической комиссией (1676—1700). — СПб., 1842. Т. V. — С. 167. № 105.
  9. Анна Кашинская// Православная энциклопедия
  10. Бриллиантов М. Пашков А.А. О троеперстии на древнем покрове св. благоверной великой княгини иноки-схимницы Анны Кашинской стр. 6
  11. Св. благоверная Великая княгиня Анна Кашинская 1909 год
  12. Акты исторические, собранные и изданные Археографическою коммиссиею Т. 5. 1676-1700 стр. 111 Архивная копия от 28 сентября 2013 на Wayback Machine
  13. Воробьев Г.А. О московском Соборе 1681-1682 года. Опыт исторического исследования В книге изложены основные события московского Собора 1681-1682 гг. 1885 г.[1]
  14. С. Белокуров, в статье, напечат. в «Христ. Чтении» 1886 г № 7—8, доказывает, что «Увет» составлен Афанасием, при ближайшем участии Кариона Истомина
  15. Hughes, 1998, с. 3.
  16. Сергей Михайлович Соловьев «История России с древнейших времен» Том 14 глава 2
  17. «194. Соборное постановление о разрешении от церковного отлучения Симеона Медведева». Акты исторические, собранные и изданные Археографическою коммиссиею Т. 5. 1676—1700 стр. 337 Архивная копия от 28 сентября 2013 на Wayback Machine
  18. Н. И. Костомаров. Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей Глава 10.ЕПИФАНИЙ СЛАВИНЕЦКИЙ, СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ И ИХ ПРЕЕМНИКИ
  19. Hughes, 1998, с. 12.
  20. Hughes, 1998, с. 13—14.
  21. Цветаев Д. В. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII вв. — М., 1880. — С. 20.

Литература

Ссылки